CHAPITRE 4 LES ORIENTATIONS DE L’EPOS : ESSAI DE TYPOLOGIE
Identifieur interne : 001C29 ( Istex/Corpus ); précédent : 001C28; suivant : 001C30CHAPITRE 4 LES ORIENTATIONS DE L’EPOS : ESSAI DE TYPOLOGIE
Auteurs : Bruno MénielSource :
- Travaux d'Humanisme et Renaissance
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This study unearths a little-known body of about eighty epic poems, composed by poets as great as Du Bellay, d'Aubigné, Du Bartas and d'Urfé. Often surprising, these poems reveal the heroic spirit that inspired the contemporaries of the last Valois kings and the early Bourbon kings. This study examines the reception in France of epic works from Antiquity, the Middle Ages and the Italian Renaissance, explains poetic theory and contrasts theory with practice. This work also reveals divisions that occurred in epic poetry. After Ronsard, the genre tended to specialize by category, each with its own rhetoric, theme and philosophy. As a result, this work proposes a classification system for each category of epic poetry corresponding to religious, ethical, philosophical, political, and aesthetical orientations.</abstract><language><json:string>unknown</json:string></language><isbn><json:string>9782600008778</json:string></isbn><pages><first>253</first><last>320</last></pages><genre><json:string>book-series</json:string></genre><author><json:item><name>Bruno Méniel</name></json:item></author></host><ark><json:string>ark:/67375/X4C-W2VQ9KHV-H</json:string></ark><categories><inist><json:string>1 - sciences humaines et sociales</json:string><json:string>2 - histoire et sciences de la litterature</json:string></inist></categories><publicationDate>2004</publicationDate><copyrightDate>2018</copyrightDate><id>E2C41C02DF22A48D58AE793EEBAF6431928CF380</id><score>1</score><fulltext><json:item><extension>pdf</extension><original>true</original><mimetype>application/pdf</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-W2VQ9KHV-H/fulltext.pdf</uri></json:item><json:item><extension>zip</extension><original>false</original><mimetype>application/zip</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-W2VQ9KHV-H/bundle.zip</uri></json:item><istex:fulltextTEI uri="https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-W2VQ9KHV-H/fulltext.tei"><teiHeader><fileDesc><titleStmt><title level="a" type="main">CHAPITRE 4 LES ORIENTATIONS DE L’EPOS : ESSAI DE TYPOLOGIE</title><funder>Librairie Droz</funder></titleStmt><editionStmt><edition>Version numérique, <date>2018</date>, Librairie Droz.</edition></editionStmt><publicationStmt><authority>ISTEX</authority><publisher>Librairie Droz</publisher><address><addrLine>11 rue Massot</addrLine><addrLine>Case Postale 389</addrLine><addrLine>1211 Genève 12 - Suisse</addrLine><addrLine>tél : +41 22 346 66 66</addrLine><addrLine>http://www.droz.org/</addrLine></address><availability status="restricted"><licence>Copyright <date>2018</date> Librairie Droz S.A.</licence><p scheme="https://loaded-corpus.data.istex.fr/ark:/67375/XBH-984PFWH6-T">droz</p></availability><date type="published" when="2004"></date><date type="Copyright" when="2018"></date></publicationStmt><notesStmt><note type="content-type" subtype="chapter" source="body" scheme="https://content-type.data.istex.fr/ark:/67375/XTP-CGT4WMJM-6">chapter</note><note type="publication-type" subtype="book-series" scheme="https://publication-type.data.istex.fr/ark:/67375/JMC-0G6R5W5T-Z">book-series</note><note type="image"><graphic rend="cover" url="http://openurl.droz.org/?cover=9782600008778"></graphic></note><note type="ref"><ref n="260012000578" target="http://www.droz.org/fr/livre/?DZOI=260012000578" type="droz"></ref></note></notesStmt><sourceDesc><biblStruct type="inbook"><analytic><title level="a" type="main">CHAPITRE 4 LES ORIENTATIONS DE L’EPOS : ESSAI DE TYPOLOGIE</title><author xml:id="author-0000" key="Méniel, Bruno"><persName><forename type="first">Bruno</forename><surname>Méniel</surname></persName></author><idno type="istex">E2C41C02DF22A48D58AE793EEBAF6431928CF380</idno><idno type="ark">ark:/67375/X4C-W2VQ9KHV-H</idno></analytic><monogr><title level="m" type="main">Renaissance de l'épopée : la poésie épique en France de 1572 à 1623</title><idno type="ISBN">9782600008778</idno><idno type="ISBN-10">2-600-00877-2</idno><idno type="ISBN-13">978-2-600-00877-8</idno><idno type="EAN-13">9782600008778</idno><author><persName><forename type="first">Bruno</forename><surname>Méniel</surname></persName></author><imprint><publisher>Librairie Droz</publisher><pubPlace>Genève</pubPlace><date when="2004"></date><biblScope unit="page" from="253">253</biblScope><biblScope unit="page" to="320">320</biblScope></imprint></monogr><series><title level="s" type="main">Travaux d'Humanisme et Renaissance</title><biblScope unit="issue">CCCLXXXIX</biblScope><idno type="ISSN">0082-6081</idno></series></biblStruct></sourceDesc></fileDesc><encodingDesc><schemaRef type="ODD" url="https://xml-schema.delivery.istex.fr/tei-istex.odd"></schemaRef><appInfo><application ident="pub2tei" version="1.0.54" when="2020-07-02"><label>pub2TEI-ISTEX</label><desc>A set of style sheets for converting XML documents encoded in various scientific publisher formats into a common TEI format.
<ref target="http://www.tei-c.org/">We use TEI</ref></desc></application></appInfo></encodingDesc><profileDesc><langUsage><language ident="fr">France</language></langUsage><abstract xml:lang="fr"><p>La Renaissance de l’épopée présente une synthèse pionnière sur la poésie épique en France à la fin de la Renaissance, de La Franciade de Ronsard (1572) à la préface de Chapelain à l’Adone de Marino (1623). Elle exhume un corpus méconnu d’environ quatre-vingts œuvres, composées quelquefois par de grands poètes comme Du Bellay, d’Aubigné, Du Bartas ou d’Urfé, souvent surprenantes, révélatrices toujours de l’esprit héroïque qui anime les contemporains des derniers Valois et des premiers Bourbon. Elle étudie la réception française des œuvres épiques de l’Antiquité, du Moyen Age, de la Renaissance italienne, expose les théories poétiques et confronte la pratique à ces dernières. Après Ronsard, le genre tend à se spécialiser en espèces qui ont chacune leur rhétorique, leur thématique et leur philosophie propres. L’ouvrage propose donc une typologie, chaque espèce du poème épique correspondant à des choix religieux, éthiques, philosophiques, politiques et esthétiques.</p></abstract><abstract xml:lang="en"><p>This work presents the first comprehensive study of epic poetry in France at the end of the Renaissance, from Ronsard's Franciade (1572) to Chapelain's preface to Marino's Adone (1623). This study unearths a little-known body of about eighty epic poems, composed by poets as great as Du Bellay, d'Aubigné, Du Bartas and d'Urfé. Often surprising, these poems reveal the heroic spirit that inspired the contemporaries of the last Valois kings and the early Bourbon kings. This study examines the reception in France of epic works from Antiquity, the Middle Ages and the Italian Renaissance, explains poetic theory and contrasts theory with practice. This work also reveals divisions that occurred in epic poetry. After Ronsard, the genre tended to specialize by category, each with its own rhetoric, theme and philosophy. 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Elle exhume un corpus méconnu d’environ quatre-vingts œuvres, composées quelquefois par de grands poètes comme Du Bellay, d’Aubigné, Du Bartas ou d’Urfé, souvent surprenantes, révélatrices toujours de l’esprit héroïque qui anime les contemporains des derniers Valois et des premiers Bourbon. Elle étudie la réception française des œuvres épiques de l’Antiquité, du Moyen Age, de la Renaissance italienne, expose les théories poétiques et confronte la pratique à ces dernières. Après Ronsard, le genre tend à se spécialiser en espèces qui ont chacune leur rhétorique, leur thématique et leur philosophie propres. L’ouvrage propose donc une typologie, chaque espèce du poème épique correspondant à des choix religieux, éthiques, philosophiques, politiques et esthétiques.</p></abstract><abstract xml:lang="en"><p>This work presents the first comprehensive study of epic poetry in France at the end of the Renaissance, from Ronsard's Franciade (1572) to Chapelain's preface to Marino's Adone (1623). This study unearths a little-known body of about eighty epic poems, composed by poets as great as Du Bellay, d'Aubigné, Du Bartas and d'Urfé. Often surprising, these poems reveal the heroic spirit that inspired the contemporaries of the last Valois kings and the early Bourbon kings. This study examines the reception in France of epic works from Antiquity, the Middle Ages and the Italian Renaissance, explains poetic theory and contrasts theory with practice. This work also reveals divisions that occurred in epic poetry. After Ronsard, the genre tended to specialize by category, each with its own rhetoric, theme and philosophy. 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Voir Platon, <hi rend="i">Phédon</hi>, 61 b.</p></note> : l’œuvre d’Hérodote mise en vers resterait une chronique<note n="2" place="foot" xml:id="N253-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> 1451 a 38-b 5, éd. cit., p. 65.</p></note>, Empédocle est naturaliste davantage que poète<note n="3" place="foot" xml:id="N253-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> 1447 b 16-20, éd. cit., p. 35.</p></note>. De même, pour Plutarque, l’authentique poésie se fonde sur la fiction et les poètes qui disent le réel ne se servent du vers que comme d’une monture :</p><quote><p>[…] nous ne sçavons point de poësie, où il n’y ait point de fiction et de menterie : pource que les vers d’Empedocle, les carmes de Parmenides, le livre de la morsure des bestes venimeuses et des remedes de Nicander, et les sentences de Theognis, ce sont oraisons qui ont emprunté de la poësie la hautesse du style, et la mesure des syllabes ne plus ne moins qu’une monture, pour eviter la bassesse de la prose<note n="4" place="foot" xml:id="N253-4"><p>Plutarque, « Comment il faut que les jeunes gens lisent les Poëtes et facent leur profit des Poësies », in <hi rend="i">Les Œuvres morales</hi> [trad. de J. Amyot], sommaires et annotation de Simon Goulart, Paris, Jean Libert, 1616, t. I., p. 30.</p></note>.</p></quote><p>Les principes d’Aristote sont adoptés par de nombreux théoriciens italiens. En France, c’est en s’y référant implicitement que beaucoup tiennent Lucain et Silius Italicus pour des historiens et Lucrèce pour un philosophe, plutôt que pour des poètes<note n="5" place="foot" xml:id="N253-5"><p>Voir Ronsard, <hi rend="i">Preface sur la Franciade […]</hi> (1587), in <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, pp. 1166-1167.</p></note>. Certains, de part et d’autre des Alpes, dépassent même la pensée d’Aristote, jugeant que des textes de prose peuvent être assimilés à de la poésie :</p><quote><p>quelques-uns de nos hommes de grand savoir […] ont dit et écrit que le vers n’était pas essentiel, mais accidentel à la poésie, fabriquant cette doctrine si nouvelle sur quatre passages d’Aristote, reçus comme des oracles<note n="6" place="foot" xml:id="N253-6"><p>Voir Francesco Patrizi, <hi rend="i">Della Poetica</hi>, éd. Danilo Aguzzi Barbagli, Florence, Instituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Palazzo Strozzi, 1969-1971, t. II, p. 91 : « <hi rend="i">di nostri huomini di non picciolo sapere […] hanno detto e scritto que il verso non sia essenziale, ma accidentale alla poesia, fabricando eglino questa dottrina cosí nuova sopra quattro luoghi di Aristotele, come oracoli ricevuti</hi> ».</p></note>.</p></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p252.jpg" n="254" xml:id="op254"></pb>Certains Italiens sont notamment tentés d’assimiler les romans grecs et latins à de la poésie<note n="7" place="foot" xml:id="N254-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> t. II, p. 114.</p></note>. En France, Pierre de Deimier considère qu’Héliodore a raconté les aventures de Théagène sous la forme d’un « poëme » tragicomique<note n="8" place="foot" xml:id="N254-2"><p>Pierre de Deimier, <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique […],</hi> éd. cit., p. 540.</p></note> et que les « romans de chevalerie » ressortissent à la poésie :</p><quote><p>touchant les Amadis, Palmerin d’Olive, Primaleon de Grece, Gerileon d’Angleterre, et les Romans des chevaliers de la table ronde, ce sont bien des Poësies, toutefois par deux raisons ils ne sont parfaictement Poëtiques : veu qu’ils sont trop semblables à l’Histoire, et qu’ils ne sont pas composez en vers : Aussi à bien qualifier ces romans, on peut dire que ce sont des Poësies en façon d’Histoire<note n="9" place="foot" xml:id="N254-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 10.</p></note>.</p></quote><p>Apparemment, Deimier souscrit à la poétique aristotélicienne, puisqu’il fonde la poésie sur la fable et l’oppose à l’histoire ; mais alors qu’Aristote semblait faire de la versification une condition nécessaire mais non suffisante de la poésie, Deimier y voit seulement un perfectionnement contingent.</p><p>La définition aristotélicienne de la poésie n’emporte pas la conviction de tous. Ceux qui la désapprouvent peuvent se réclamer de Quintilien, qui propose une classification des genres poétiques fondée non sur la matière traitée, mais sur le mètre utilisé : lorsqu’il dresse la liste des poètes épiques latins qu’il conseille à l’orateur de lire, il mentionne Lucrèce juste après Virgile et Macer<note n="10" place="foot" xml:id="N254-4"><p>Quint., X, I, 87, éd. cit. p. 94. Selon J. E. G. Zetzel, « Re-creating the Canon : Augustan Poetry and the Alexandrian Past », <hi rend="i">Critical Inquiry</hi>, (1983), p. 97 sqq., cette classification dériverait de celle que les Alexandrins appliquaient à la poésie de leurs prédécesseurs.</p></note>. Dans la seconde moitié du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, Lambin, comme nous l’avons vu, reprend cette approche et fait de la poésie scientifique une partie intégrante de la poésie épique. Bartolomeo Lombardi et Vincenzo Maggi montrent combien est nuancée la thèse d’Aristote :</p><quote><p>Bien qu’en vérité l’imitation revendique pour elle le premier rôle, le poème, même sans imitation, rend cependant en quelque manière poète. Bien sûr, Aristote dit qu’Empédocle est physicien plus que poète : mais il indique ouvertement par le mot « plus » que le poème aussi rend sinon parfaitement, du moins en quelque sorte, poète, en tout cas selon l’opinion du commun des mortels<note n="11" place="foot" xml:id="N254-5"><p>Bartolomeo Lombardi et Vincenzo Maggi, <hi rend="i">In librum de poetica communes explanationes</hi>, Venise, 1550, p. 56 : « <hi rend="i">Etsi vero primas imitatio sibi partes vendicat, carmen nihilominus etiam sine imitatione modo quodam poetam facit. Ait enim Aristoteles Empedoclem esse physiologum magis quam poetam : innuens aperte per verbum magis carmen etiam, si non absolute, quodammodo tamen efficere, saltem penes vulgarium existimationem. »</hi></p></note>.</p></quote><p>Francesco Patrizi compose son traité <hi rend="i">Della Poetica</hi> (1586) pour réfuter certaines thèses aristotéliciennes et les développements que leur ont donnés les penseurs italiens : dans des chapitres où il considère « si la fable, plus que le vers, est le<pb facs="pages/9782600008778_p253.jpg" n="255" xml:id="op255"></pb> propre du poète », « si Empédocle a été un poète inférieur ou supérieur à Homère », et « si on peut faire de la poésie avec l’histoire », il prend systématiquement le contre-pied d’Aristote. La thèse aristotélicienne d’une poésie uniquement fondée sur la fable rencontre donc, en Italie, dans la seconde moitié du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, des opposants sérieux. Les écrivains français peuvent par conséquent trouver chez certains penseurs latins ou italiens des arguments en faveur d’une poésie épique refusant de recourir à la fiction et présentant des événements historiques ou des réalités naturelles.</p><p>Ainsi, les œuvres épiques se répartiraient en deux grandes catégories : les poèmes fabuleux et les poèmes véridiques. Si en Italie, Minturno distingue la poésie héroïque fondée sur la fable de la poésie épique fidèle à la réalité historique ou scientifique<note n="12" place="foot" xml:id="N255-1"><p>Voir <hi rend="i">supra</hi> la citation de Minturno dans la partie consacrée à Lucrèce.</p></note>, cette dichotomie n’a pas, ni au XVI e, ni au début du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle, d’existence théorique en France. Les Francais, pendant cette période, ne disposent que de la notion générique de « poème héroïque » élaborée par Ronsard dans la <hi rend="i">Preface sur la Franciade touchant le poëme heroïque</hi> (1587), qui ne rend pas compte de toutes les formes de l’<hi rend="i">epos</hi> existant à la fin de la vie du poète, ni naturellement de celles qui sont apparues ensuite. Lorsqu’un théoricien tel que Laudun d’Aigaliers<note n="13" place="foot" xml:id="N255-2"><p>Pierre de Laudun, <hi rend="i">L’Art poëtique françois […],</hi> éd. cit., p. 262.</p></note> classe <hi rend="i">La Sepmaine</hi> de Du Bartas parmi les « poèmes héroïques », il élargit abusivement le champ sémantique de cette locution. La réflexion théorique de l’époque, pour élaborée qu’elle soit, n’a donc pas abouti à une précision taxinomique rendant compte des formes multiples qu’a prises l’<hi rend="i">epos</hi>. Nous en sommes donc réduits à élaborer par nous-mêmes une typologie des formes épiques, en distinguant les œuvres fondées sur la fable – poème héroïque et poème romanesque – et celles qui se présentent comme fidèles à la réalité – poème biblique, poème encyclopédique et poème de combat<note n="14" place="foot" xml:id="N255-3"><p>Voir Jean Céard, « L’Epopée en France au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle », in <hi rend="i">BAGB, Acte du X e congrès</hi> (Toulouse, avril 1978), Paris, Les Belles Lettres, 1980, pp. 221-241.</p></note>.</p><div type="section" xml:id="Zsec_82"><head>1. LA QUÊTE DE L’ORIGINE : LE POÈME HÉROÏQUE</head><p>Nous conservons l’appellation de « poème héroïque » aux œuvres qui, à la manière de <hi rend="i">La Franciade</hi> de Ronsard, elle-même influencée par le modèle virgilien, célèbrent une dynastie à travers un récit « en partie veritable et en partie fabuleux »<note n="15" place="foot" xml:id="N255-4"><p>Alphonse Delbene], <hi rend="i">Le Premier Livre de l’Amédéide […],</hi> par A. D. A. D. H., Chambéry, Claude Pomar, 1586, f. A ii v°, en référence à Servius [<hi rend="i">Commentaire de l’</hi>Enéide, I, v. 382].</p></note> racontant les exploits de son fondateur ou d’un de ses souverains. Les œuvres de notre corpus qui relèvent de cette espèce sont <hi rend="i">La Loyssée</hi> (1593) de Sébastien Garnier, <hi rend="i">L’Oracle ou chant de Protée</hi>(1594) de Jean Godard, <hi rend="i">Les Adventures de la France</hi> de Jean Heudon (1602)<note n="16" place="foot" xml:id="N255-5"><p>Jean Heudon, <hi rend="i">Les Adventures de la France</hi>, en cinq livres, Paris, Pierre Bonfon, 1602, III-98 f.</p></note>, <hi rend="i">La Franciade</hi> (1603) de Pierre de<pb facs="pages/9782600008778_p254.jpg" n="256" xml:id="op256"></pb> Laudun d’Aigaliers, celle de Claude Garnier (1604) et <hi rend="i">La Stuartide</hi> (1611) de Jean de Schelandre. À la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, le modèle de la <hi rend="i">Jérusalem délivrée</hi> vient concurrencer le modèle ronsardien ; il reste cependant peu représenté avant 1623. Nous avons vu que si Alphonse Delbene, dans l’épître dédicatoire du <hi rend="i">Premier Livre de l’Amédéide</hi> (1586), déclare son intention d’écrire à la manière du Tasse, sa véritable référence est Ronsard. En revanche, Honoré d’Urfé, lorsqu’il compose <hi rend="i">La Savoysiade</hi> entre 1599 et 1606, non seulement imite certains passages de la <hi rend="i">Jérusalem délivrée</hi><note n="17" place="foot" xml:id="N256-1"><p>Voir Maxime Gaume, <hi rend="i">Les inspirations et les sources de l’œuvre d’Honoré d’Urfé</hi>, CEF, Saint-Etienne, 1977, pp. 256-262.</p></note>, mais adopte la poétique dont elle procède.</p><p>Le poème héroïque retient une période cruciale de l’Histoire ou de la Légende. Selon la formule de Pierre Grimal à propos de l’épopée au temps de Virgile, « le récit concerne un moment du monde où se forme un aspect durable de celui-ci : une chose qui naît, un grand bouleversement, un devenir déterminant »<note n="18" place="foot" xml:id="N256-2"><p>Pierre Grimal, <hi rend="i">Virgile ou la seconde naissance de Rome</hi>, Paris, Artaud (Coll. Champs Flammarion), 1985, p 172.</p></note>. Ce « moment » fondateur coïncide avec une situation qui contient en germe l’histoire future. <hi rend="i">La Loyssée</hi> de Sébastien Garnier raconte la croisade de saint Louis, parce que la maison de Bourbon est « descenduë de ce grand Roy, qui en son vivant a faict choses si esmerveillables ; et enduré tant de travaux pour la deffense de la Religion Chrestienne contre les Turcz et Sarrazins infidelles, qu’elles sont presque incroyables »<note n="19" place="foot" xml:id="N256-3"><p>Sébastien Garnier, <hi rend="i">Les Trois Premiers Livres de La Loyssée […],</hi> Bloys, Vve B. Gomet, 1593, épître dédicatoire à Catherine de Bourbon, f. a ij r°.</p></note>. <hi rend="i">La Franciade</hi> de Pierre de Laudun évoque l’époque mythique où les Cimbriens, s’affranchissant du joug romain sous la conduite de Francus, seraient devenus les Français. Ces deux exemples montrent que le fondement historique se double d’un fondement idéologique, religieux dans un cas, patriotique dans l’autre.</p><p>Entre le monde semi-légendaire qu’évoque le poème héroïque et le monde contemporain se tisse un réseau de liens. Le héros a souvent des compagnons qui portent les noms des familles les plus puissantes. Les fausses étymologies permettent de justifier la toponymie actuelle : dans <hi rend="i">La Franciade</hi> de Laudun, un prêtre, Hieree, promet que les Cimbriens, s’ils remportent la victoire contre les Romains, construiront une ville en l’honneur de Mars. Comme l’explique une note, cette ville sera Marseille<note n="20" place="foot" xml:id="N256-4"><p>Pierre de Laudun, <hi rend="i">La Franciade, divisee en neuf livres</hi>, II, Paris, Anthoine Du Breuil, 1603, n. 3 p. 57.</p></note>. De même, Francus aurait donné son nom à la Touraine en souvenir de la Thuringe<note n="21" place="foot" xml:id="N256-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 53.</p></note>. Des jeux sur les mots expliquent même certains patronymes : Mars présente à Francus un bouclier forgé par Vulcain pour un <hi rend="i">Bon Bon</hi> Roi, et lui déclare :</p><quote><lg><l><pb facs="pages/9782600008778_p255.jpg" n="257" xml:id="op257"></pb>Garde bien ce bouclier de façon excellente,</l><l>Et que de race en race un chacun s’en contente,</l><l>Car il a été faict pour un Roy vigoureux,</l><l>Homme hardy, Bon, Bon, des Rois plus genereux,</l><l>Qui au travail fascheux d’un estoc magnanime,</l><l>Se donra pour son lieu ainsi qu’une victime.</l><l>Mais en fin les destins porteront que son nom</l><l>Se change de <hi rend="i">Bon, Bon</hi>, en <hi rend="i">Henry de Bourbon</hi><note n="22" place="foot" xml:id="N257-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 20, v. 9-16 (souligné par l’auteur).</p></note>.</l></lg></quote><p>Laudun développe alors l’idée qu’Henri de Bourbon aura plus de mal à contenir la France que Francus à triompher des Romains. De telles allusions à l’actualité ne sont pas rares. Nous avons vu que les conflits entre l’Église latine et l’Église grecque à Chypre évoqués dans <hi rend="i">La Loyssée</hi> n’étaient pas sans rappeler les troubles religieux du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle.</p><p>Le lien le plus fort avec l’actualité est néanmoins constitué par le catalogue des rois, qui établit un rapport de continuité entre l’époque évoquée et l’époque contemporaine. Déjà, aux Enfers de l’<hi rend="i">Énéide</hi>, Anchise montre à Enée les âmes de ceux qui sont appelés à régner sur Albe puis sur Rome, jusqu’à Auguste<note n="23" place="foot" xml:id="N257-2"><p><hi rend="i">Én.,</hi> VI, v. 752-854, éd. cit., pp. 71-75.</p></note>, dont c’est l’occasion de faire l’éloge. De même, dans <hi rend="i">La Franciade</hi> de Ronsard, Hyante prédit les rois qui régneront sur la France jusqu’à Pépin<note n="24" place="foot" xml:id="N257-3"><p>Ronsard, <hi rend="i">La Franciade</hi>, IV, v. 667-1782, in <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, pp. 1125-1151.</p></note>. Cette généalogie apparaît comme un passage obligé des poèmes héroïques de la période étudiée, et les auteurs déploient leur ingéniosité pour l’intégrer au récit.</p><p>Alphonse Delbene utilise le procédé de l’<hi rend="i">ekphrasis :</hi>Amé V, duc de Savoie, fait naufrage en Méditerranée et reçoit l’hospitalité de la reine Orytie, dont le mari décédé, Artus, était un bâtard du grand-père du héros, Amé IV. Accompagné du fidèle ministre de la reine, un évêque, il visite le palais royal, où il trouve une galerie ornée de tableaux représentant « les magnanimes faits des Princes de sa race »<note n="25" place="foot" xml:id="N257-4"><p>Alphonse Delbene], <hi rend="i">op. cit.,</hi> f. 8 v°.</p></note>. L’évêque lui relate brièvement la vie de chacun d’eux.</p><p>Jean Godard se sert d’un moyen plus traditionnel, la prédiction : Thétis et les Néréides, sentant de lourds vaisseaux s’engager sur la mer, demandent à Protée, le dieu prophète, qui ils emportent. Protée raconte alors le passé et l’avenir de Francus : jadis sauvé du sac de Troie en même temps qu’Hélénin et Andromaque et conduit en Epire, il remportera la victoire sur le roi des Gaulois, issu d’Hercule, et se mariera avec la fille de ce dernier, Melune, scellant ainsi la réconciliation entre Grecs et Troyens. De cette union naîtra une lignée qui aboutira à Henri, qui aura « mesme fortune/Qu’Hercule son ayeul » : enfant, il écrasera le serpent envoyé par Junon ; il aura une jeunesse rude et guerrière ; il régnera sur la terre entière et conquerra notamment la Grèce. Lorsqu’il mourra, il prendra place dans les cieux entre Hercule et Hector. Jean Godard n’énumère donc pas les rois qui gouverneront la Gaule et la France : il se concentre sur les deux bouts de la généalogie.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p256.jpg" n="258" xml:id="op258"></pb>Pierre de Laudun combine les deux procédés, <hi rend="i">ekphrasis</hi> et prédiction. Sensible aux critiques adressées à Ronsard par les érudits, il tourne le dos à la légende des origines troyennes de Francus. Son Francus est un roi germain, qui, selon le <hi rend="i">Compendium […] de origine regum et gentis Francorum</hi> (1515) du moine bénédictin allemand Jean Trithème (1462-1516), aurait vécu entre l’an 18 avant notre ère et l’an 12 après. <hi rend="i">La Franciade</hi> raconte la guerre de ce monarque et de son peuple, les Francons, contre les Romains. Laudun divise la suite des 104 rois qu’il dénombre en quatre dynasties, exposées en différents endroits du poème. Au premier livre, sur le bouclier remis par Mars à Francus sont figurés les rois les plus récents, de Hugues Capet à Henri IV<note n="26" place="foot" xml:id="N258-1"><p>Pierre de Laudun, <hi rend="i">La Franciade […],</hi> I, éd. cit., pp. 23-36.</p></note>. Au troisième livre, Francus harangue ses troupes pour calmer une sédition et leur présente les rois qui l’ont précédé, de Marcomir à son propre père, Antharius<note n="27" place="foot" xml:id="N258-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> III, éd. cit., pp. 95-98.</p></note> ; il s’interrompt, mais lisant sur le visage de ses auditeurs qu’ils veulent tout savoir de sa lignée, il reprend la parole pour évoquer ses successeurs, de son fils Clogion à Pharamond, premier roi de France<note n="28" place="foot" xml:id="N258-3"><p><hi rend="i">Ibid</hi>., pp. 101-105.</p></note>. Au cinquième livre, la prophétesse Mantis évoque les rois mérovingiens. Au septième livre, après son mariage avec Clogion, fils de Francus, elle dresse la liste des carolingiens. Ainsi, Laudun affronte la difficulté que Charles IX avait imposée à Ronsard<note n="29" place="foot" xml:id="N258-4"><p>Ronsard, <hi rend="i">[ Epître au lecteur ]</hi> (1572), in <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, p. 1182 : « […] j’ay le faix de soixante et trois Rois sur les bras. Et si tu me dis que d’un si grand nombre je ne devois eslire que les principaux, je te responds que Charles nostre Seigneur et Roy par une généreuse et magnanime candeur, n’a voulu permettre que ses ayeulx fussent preferez les uns aux autres […]. »</p></note> et il trouve une solution en faisant plusieurs listes et en les présentant dans le désordre. L’édition de 1604 est accompagnée d’un commentaire qui met en valeur ce procédé :</p><quote><p>[…] nostre autheur en la deduction de son discours ne s’est attaché à l’ordre des temps ny à la suite de la succession de nos Rois, de peur qu’il ne semblast plustost escrire une histoire qu’un poëme : mais s’accommodant aux occurrences des actions et à la varieté delectable, par l’attraict de laquelle principalement sont retenus les Lecteurs, il descrit tantost une des lignees Royales, tantost l’autre diversement : comme au commencement de son œuvre, dés le I. livre il nous represente la lignee de Huë Capet, depuis iceluy Capet jusques au Roy à present heureusement regnant, qui est le principal suject du present œuvre<note n="30" place="foot" xml:id="N258-5"><p>Pierre de Laudun, <hi rend="i">La Franciade […],</hi> éd. cit., p. 4.</p></note>.</p></quote><p>Ce texte exprime le non-dit du poëme héroïque : l’objectif est de louer le souverain régnant en le rattachant à la légende par une lignée historique. La généalogie retient les informations qui permettent d’établir des rapprochements entre le prince contemporain et ses ancêtres, comme nous l’avons remarqué à propos de l’<hi rend="i">Amedeide</hi> composée par Delbene.</p><p>La thématique amoureuse est étroitement liée à la généalogie des rois : le poème héroïque ne se contente pas de présenter la chaîne ininterrompue des<pb facs="pages/9782600008778_p257.jpg" n="259" xml:id="op259"></pb> souverains, il raconte comment s’est formé le premier maillon. Il n’y a pas d’<hi rend="i">epos</hi> sans tension conflictuelle : le héros est souvent pris entre deux femmes. Chez Virgile, Énée doit abandonner Didon pour s’unir un jour à Lavinia. Chez d’Urfé, Humbert est attiré par Brasilde, mais il est appelé à épouser Adelis. Chez Ronsard, Francus est aimé à la fois de Clymene et d’Hyante. Les poètes qui suivent le modèle ronsardien présentent souvent un héros confronté à deux sœurs, dont l’une a le don de prédiction. Or la prophétesse est un être tantôt maléfique, tantôt bénéfique. Chez Heudon, le Gaulois Auger est envoyé en ambassade à Imbert, qui a deux filles, Aurinie, la cadette modeste et sage, et Velede, l’aînée ambitieuse, arrogante et volage, qui pratique la magie et la divination. Les deux jeunes filles tombent amoureuses d’Auger. Aurinie décide de se plier au désir de son père. Au contraire, Velede, que le roi souhaite marier à son neveu Chilperic, s’abandonne à la passion en faisant fi de la volonté paternelle ; pour parvenir à ses fins, elle ourdit une machination qui tourne mal, provoque le meurtre de son père et la conduit au suicide. Dans le poème de Laudun d’Aigaliers, Clogion est pris entre les deux filles d’Anthenor, Mantis la prophétesse et Stroute. Après un bal où le jeune homme a marqué sa préférence pour Mantis, Stroute se donne la mort en se précipitant par une fenêtre. Mais Jupiter, pris de pitié, la transforme en un passereau, qui depuis lors garde en lui la flamme de l’amour<note n="31" place="foot" xml:id="N259-1"><p>Cette métamorphose en oiseau est peut-être le souvenir d’un vœu formulé par Hyante dans <hi rend="i">La Franciade</hi> de Ronsard, IV, v. 598-601, Lm XVI, p. 271.</p></note>. Ces choix sont déterminés par une raison idéologique dans un cas, esthétique dans l’autre. Heudon associe la divination à un ensemble de pratiques maléfiques, telles que la sorcellerie. Velede est</p><quote><lg><l>Hardie, ambicieuse, excellente en sçavoir,</l><l>S’il n’eust outrepassé les bornes du devoir.</l><l>Car son cœur desdaigneux d’une humaine science</l><l>Vouloit de la magie avoir experience,</l><l>Et luy faisoit hanter les esprits tenebreux,</l><l>Qui jamais n’ont donné qu’un terme malheureux</l><l>Aux cerveaus captivez sous leur puissance noire,</l><l>Pour avoir du futur cognoissance notoire<note n="32" place="foot" xml:id="N259-2"><p>Jean Heudon, <hi rend="i">op. cit.,</hi> III, f. 52 r°, v. 21 – v°, v. 1</p></note>.</l></lg></quote><p>Velede, qui aspire à un savoir surhumain et fraie avec les démons, est une figure de la démesure : l’amour ne se manifestera jamais chez elle que comme une passion dévorante. Le cas de Mantis est tout autre. À l’évidence, Laudun organise son poème autour de la généalogie des rois, qu’il veut complète, pour exécuter le contrat que Ronsard n’avait que partiellement rempli ; mais, dans le souci de réduire le nombre des personnages, il fait de Mantis à la fois la prophétesse et l’épouse du jeune héros, c’est à dire la fondatrice d’une dynastie. De plus, il prend le parti d’un univers entièrement païen, et conçoit le don de divination comme l’effet d’une élection divine : Mantis est choisie par Apollon ; le dieu lui apparaît en songe et lui déclare : « Ma pucelle ayes cœur, je t’asseure/De<pb facs="pages/9782600008778_p258.jpg" n="260" xml:id="op260"></pb> t’assister toujours »<note n="33" place="foot" xml:id="N260-1"><p>Pierre de Laudun, <hi rend="i">La Franciade […],</hi> éd. cit., p. 174, v. 4-5.</p></note> ; il lui demande d’annoncer à Francus que sa femme décédée a bien traversé le fleuve des Enfers ; il lui accorde le don de prophétie pour qu’on la croie, et il clôt l’entretien par cette phrase : « Va, ton nom m’est déjà assez recommandé ». Laudun attribue donc à la prophétie une valeur positive, car, nouant des liens d’intelligence entre les dieux et les hommes, elle donne à ceux-ci la certitude qu’ils atteindront le but vers lequel ils tendent et la prescience de l’avenir glorieux de leur lignée.</p><p>Le poème héroïque, en racontant comment un royaume est né, formule les principes sur lesquels celui-ci s’est fondé. Il ne se contente donc pas de louer le monarque régnant en racontant la geste de ses prédécesseurs, il s’efforce aussi de lui transmettre une expérience séculaire et de le guider en établissant un système de valeurs. Ronsard écrit que Charles IX a voulu que tous ses prédécesseurs apparaissent dans <hi rend="i">La Franciade</hi> « afin que la bonté des bons, et la malice des mauvais, luy fussent comme un exemple domestique, pour le retirer du vice, et le pousser à la vertu »<note n="34" place="foot" xml:id="N260-2"><p>Pierre de Ronsard, <hi rend="i">[ Epître au lecteur ]</hi> (1572), in <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, pp. 1182-1183.</p></note>. Pourtant, à la différence des « miroirs du Prince » qui abondent au début de notre période, et particulièrement sous le règne d’Henri III<note n="35" place="foot" xml:id="N260-3"><p>On voit paraître les ouvrages suivants : Jean de Magdeleine, <hi rend="i">Discours de l’état et office d’un bon Roy</hi> ; Jean Talpin, <hi rend="i">La Police chrestienne […] livre très utile […] à tous les gouverneurs de républiques pour heureusement les régir […],</hi> Paris, Nicolas Chesneau, 1568 ; Jean de Saincte Fère, <hi rend="i">Republique chrestienne contenant le vray mirouër et instruction d’un prince chrestien</hi> ; Président Barnabé Brisson, <hi rend="i">L’Institution du Prince</hi>, traduction du traité <hi rend="i">De regis institutione</hi> d’Osorio ; Francesco Patrizi, <hi rend="i">De Regno et regis institutione libri IX […],</hi> préface de Denis Lambin, Paris, Jean Charron, 1567, Paris, A. Gorbin, 1567 et 1582, ainsi que la traduction du premier livre ; [Innocent Gentillet], <hi rend="i">Discours sur les moyens de bien gouverner et maintenir en bonne paix un Royaume ou principauté […] contre Nicolas Machiavel Florentin</hi>, s. l., 1576 ; Jacques Hurault, <hi rend="i">Des offices d’Estat […],</hi> Paris, Michel Sonnius, 1588 ; Nonnio Marcello Saia, <hi rend="i">Du gouvernement du bon prince et office du parfaict capitaine</hi>, Paris, M. Orry, 1588. La plupart de ces références sont données par Denis Pallier, <hi rend="i">Recherches sur l’imprimerie à Paris pendant la Ligue ( 1585-1594 )</hi> (Histoire et civilisation du livre, 9), Genève/Paris, Droz/Minard, Champion, p. 45, n. 19.</p></note>, le poète ne conseille le souverain que de manière discrète et indirecte, par le truchement de scènes parénétiques. Dans un banquet, l’aède saisit sa lyre et entonne un chant où il rappelle les principes qui président à la cohésion d’un État : l’amour<note n="36" place="foot" xml:id="N260-4"><p>Ronsard, <hi rend="i">La Franciade</hi>, II, v. 959-994, Lm XVI, pp. 142-144.</p></note>, la justice<note n="37" place="foot" xml:id="N260-5"><p>Voir [Alphonse Delbene], <hi rend="i">L’Amedeide […],</hi> éd. cit., le chant de Sinope, que le poète appelle en manchette l’« Hymne de la Justice ».</p></note> ou l’unité<note n="38" place="foot" xml:id="N260-6"><p>Honoré d’Urfé, <hi rend="i">La Savoye</hi>, V, v. 689-770 (f. 165 v°, v. 4 – 187 r°, v. 18), chant de Hasman.</p></note>. Un devin glisse dans une prophétie un conseil sur l’art de gouverner, comme fait Hyante lorsqu’elle tire la leçon de la manière dont le maire du palais Ebroïn a dépossédé les rois francs de leur pouvoir et qu’elle invite Francus à pratiquer la bonté et la vertu et à se garder des flatteurs<note n="39" place="foot" xml:id="N260-7"><p>Ronsard, <hi rend="i">La Franciade</hi>, IV, v. 1589-1592, Lm XVI, p. 318 ; v. 1618-1712, pp. 319-323.</p></note>. Plus souvent encore, des recommandations sont faites au héros par son père, sur le modèle de l’entretien aux Enfers entre Énée et<pb facs="pages/9782600008778_p259.jpg" n="261" xml:id="op261"></pb> Anchise. Ainsi, lorsque Clogion paraît pour la première fois dans <hi rend="i">La Franciade</hi> de Laudun, son père Francus lui reproche de se consacrer au passe-temps futile qu’est la chasse, et l’invite à voyager pour se familiariser avec les mœurs les plus variées :</p><quote><lg><l>Mon Clogion, ma geniture aimee,</l><l>Si tu veux acquerir louange et renommee,</l><l>Va, pratique les mœurs par ce large univers</l><l>Les humeurs et façons de tant d’hommes divers,</l><l>Afin que retournant en France Orientale,</l><l>Ce qu’y auras apprins gayement s’y estale :</l><l>Que des Rois estrangers tu apprennes le nom,</l><l>Et ceux qui casaniers vivent sans nul renom,</l><l>Oisifs en leurs quartiers, car je sçay que ma France</l><l>Doit estre apres ma mort dessous ton ordonnance<note n="40" place="foot" xml:id="N261-1"><p>Pierre de Laudun, <hi rend="i">La Franciade […],</hi> III, v. 16-25, p. 108.</p></note>.</l></lg></quote><p>La scène gagne en relief quand le père décédé se présente au fils dans un songe ou une apparition. Hugues pénètre dans les rêves de son fils Berol pour lui reprocher d’avoir déclenché la guerre en punissant l’adultère de Marie d’Aragon<note n="41" place="foot" xml:id="N261-2"><p>Honoré d’Urfé, <hi rend="i">La Savoye</hi>, ms cit., VI, v. 509-540 (f. 179 v°, v. 15 – 180 r°, v. 22).</p></note>. La plus grande partie de <hi rend="i">La Franciade</hi> de Claude Garnier consiste en un entretien entre le jeune Francus et l’ombre d’Hector, que la magie d’Hyante a fait apparaître. Le poètes héroïques de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> et du début du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle ont pour référence, bien sûr, le sixième chant de l’<hi rend="i">Énéide ;</hi>mais alors qu’Énée est un homme fait, sûr de lui, ils éprouvent une prédilection pour les adolescents en devenir. Comme nous l’avons vu, la quête de Fleanche, qui, « aagé de dix-huict ans, sortit de dessoubs l’aisle de la mere pour aller en queste de Banchon »<note n="42" place="foot" xml:id="N261-3"><p>Jean de Schelandre, <hi rend="i">La Stuartide</hi>, « argument », éd. cit., p. 29.</p></note>, rappelle celle de Télémaque. L’omniprésence des pères tient à ce que ces jeunes gens inexpérimentés, plus que des adultes instruits par les épreuves, ont besoin de guides et de conseillers. Elle peut aussi s’expliquer par la nature des conseils que le poète entend prodiguer au Prince : non les avis calculés d’un courtisan toujours prêt à pousser le souverain vers la tyrannie s’il y trouve son avantage, mais des recommandations vertueuses, désintéressées, et pour tout dire paternelles. Les poètes rêvent d’exercer la fonction magistrale qu’Homère a remplie auprès d’Alexandre. Vers le milieu du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle, Le Moyne, dans le <hi rend="i">Traité du poème épique</hi> écrira de l’œuvre héroïque :</p><quote><p>Si nous en considérons la fin, qui est d’instruire les Grands, et d’apprendre aux Roys l’Art de regner, c’est le plus noble et le plus important de tous les Ouvrages de l’Esprit<note n="43" place="foot" xml:id="N261-4"><p>Pierre Le Moyne, « Traité du poeme heroique » in <hi rend="i">Saint Louis ou la Sainte Couronne reconquise, poeme heroïque</hi>, Paris, Augustin Courbé, 1658, f. aiij v°.</p></note>.</p></quote><p>C’est là formuler la théorie d’une pratique déjà ancienne en France.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_84"><head><pb facs="pages/9782600008778_p260.jpg" n="262" xml:id="op262"></pb>2. LE MÉLANGE : LE POÈME ROMANESQUE</head><p>Nous appelons « poèmes romanesques » les œuvres qui procèdent presque exclusivement de l’imagination, recherchent la variété en entrelaçant les lignes narratives ou en déployant des intrigues complexes, et accordent à l’amour une place essentielle. Ces œuvres s’inspirent de la poétique de l’Arioste. Entrent dans ce cadre des poèmes tels que <hi rend="i">La Boyssiere</hi> (1579) et <hi rend="i">La Croisade</hi> (1584) de Jean de Boyssières, <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>(1597 et 1598) de Nicolas de Montreux, <hi rend="i">La Lydiade</hi> (1602) de François Descallis, <hi rend="i">La Nereide ou Victoire navale</hi> (1605) de Pierre de Deimier.</p><p>Il n’y a pas, en France, de théorie du poème romanesque, à l’exception de l’épître dédicatoire qu’en 1595 Blaise de Vigenère place en tête de sa traduction de la <hi rend="i">Gerusalemme liberata</hi> et, à l’extrême fin de notre période d’étude, la lettrepréface de Chapelain à l’<hi rend="i">Adone</hi> de Marino. En revanche, en Italie, le poème de l’Arioste a suscité de nombreux textes polémiques ; du début des années 1550 à 1583, ces ouvrages ne concernent que l’<hi rend="i">Orlando furioso ;</hi> à partir de 1583, soit deux ans après la publication complète du poème du Tasse, le débat prend une nouvelle ampleur par la comparaison des deux poètes italiens. La controverse tourne autour du rattachement du <hi rend="i">romanzo</hi> au genre épique. Les uns, comme Simone Fornari, Sassetti ou Pellegrino, considèrent le <hi rend="i">romanzo</hi> comme une nouvelle forme d’épopée, dont Aristote n’a pas fait la théorie ; les autres, s’ils sont favorables à l’Arioste, comme Pigna ou Caburacci, distinguent le <hi rend="i">romanzo</hi> de l’épopée pour le soustraire au reproche de ne pas respecter les canons aristotéliciens ; s’ils sont hostiles à l’Arioste, comme Minturno, ils refusent même de l’appeler un poème. Que reproche-t-on à l’Arioste ? De n’avoir pas suivi les modèles antiques, de n’avoir pas cherché à donner à son poème une utilité morale, mais surtout de ne pas appliquer les recommandations de la <hi rend="i">Poétique :</hi>l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi> pécherait par son invraisemblance, due à l’omniprésence du surnaturel et à l’artifice des dénouements ; par sa construction erratique, sans début ni fin ; par son manque d’unité, causée par la multiplicité des héros et des intrigues ; par les interventions fréquentes du poète. On reconnaît néanmoins à l’Arioste certaines qualités : il a su adapter parfaitement la forme à la matière, émouvoir le lecteur, élaborer une sorte de poème qui correspond à l’état auquel sont parvenues en Italie, à la Renaissance, la langue, les mœurs et l’opinion, comme l’atteste l’immense faveur dont il a bénéficié ; surtout, il est parvenu à la variété, qui peut être considérée comme une meilleure source de plaisir que l’unité. Ce débat oppose finalement les doctes, fins connaisseurs de la poésie antique, qui veulent qu’un poème apporte, au-delà de la simple délectation de la lecture, un plaisir intellectuel qui naîtrait de la conformité aux règles, et ceux qui considèrent que le succès auprès d’un vaste public sur une longue période est le meilleur critère d’une réussite esthétique<note n="44" place="foot" xml:id="N262-1"><p>Voir Bernard Weinberg, <hi rend="i">A History of Literary Criticism in the Italian Renaissance</hi>, 2 vol, Chicago, University of Chicago Press, 1921, ch. XIX et XX, pp. 954-1073.</p></note>.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p261.jpg" n="263" xml:id="op263"></pb>Si le <hi rend="i">romanzo</hi> attire certains poètes français, c’est qu’il offre plus de souplesse et de liberté que le poème héroïque, puisqu’il repose presque entièrement sur la fiction. Comme l’écrit le Tasse, « l’argument du <hi rend="i">romanzo</hi> est fictif et […] celui de l’épopée se tire de l’Histoire »<note n="45" place="foot" xml:id="N263-1"><p>Torquato Tasso, <hi rend="i">Discorsi del poema eroico</hi>, III, éd. cit., p. 579 : « <hi rend="i">l’argomento del romanzo [ è ] finto et quello de l’epopeia preso da la istoria</hi> » (p. 225).</p></note>. L’« Ode au sieur du Mont-Sacré sur sa conqueste d’Espagne », qui figure parmi les poèmes liminaires de <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>, commence par ces sizains :</p><quote><lg><l>Ronsard tire d’Ilion</l><l>Le fils d’Hector Francion,</l><l>Et par là veut faire croire</l><l>Qu’il est le tronc de noz Roys,</l><l>On n’en croit rien toutesfois,</l><l>Ce ne leur seroit pas gloire.</l></lg></quote><quote><lg><l>Mon cher Mont-Sacré, je dis</l><l>Que tu es trop mieux appris,</l><l>Que jamais tu ne nous bailles</l><l>En ce que tu as traicté</l><l>Au lieu de la verité,</l><l>Des fabuleuses batailles<note n="46" place="foot" xml:id="N263-2"><p>Montreux, Abbé Nicolas de], <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>, 1597, f. aviij.</p></note>.</l></lg></quote><p>Ainsi, à la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, les poètes sont incités à se tourner résolument vers la fiction par l’argumentation des historiens qui affaiblit le crédit que l’on accorde à l’histoire de Francus. Ronsard les poussait dans le même sens, en construisant la notion de vraisemblable dans un rapport d’opposition avec celle de vérité. De fait, certains poètes donnent à l’imagination la première place. Comme nous l’avons noté, l’avis au lecteur de <hi rend="i">La Lydiade</hi> attire l’attention de son lecteur sur les qualités de l’invention<note n="47" place="foot" xml:id="N263-3"><p>François Descallis, <hi rend="i">La Lydiade</hi>, éd. cit., f. 4, citée <hi rend="i">supra</hi>.</p></note>. L’argument de <hi rend="i">La Nereide</hi> (1605) de Pierre de Deimier fait écho aux théories ronsardiennes :</p><quote><p>[…] si quelque nouveau Lecteur de semblables escrits, vouloit condamner d’absurdité les vers qui racontent que tel soldat, et tel guerrier est mort de telle sorte en telle Gallere, et que tel Prince, et tel Capitaine y a fait tels et tels coups : il luy sera dit pour honneste et suffisante response, que la Poësie n’est pas obligée de dire seulement la verité comme l’Histoire, mais bien de raconter et figurer ce qui peust avoir esté, et sur ce possible feconder et bastir ses inventions<note n="48" place="foot" xml:id="N263-4"><p>Pierre de Deimier, <hi rend="i">La Nereide […],</hi> éd. cit., f. a XII r°.</p></note>.</p></quote><p>Dans <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique</hi>, il affirme plus nettement la primauté de l’invention. Au chapitre IX, qui porte le titre révélateur : « De l’Invention premier ornement de Poësie, et de la Disposition et Elocution dont l’Invention est perfectionnee […] », il affirme notamment :</p><quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p262.jpg" n="264" xml:id="op264"></pb>[…] l’Invention est d’une telle dignité, que mesmes, elle est incorporee en la disposition, puisqu’il y a tousjours de l’invention à bien disposer les subjects ; comme aussi il y en a en l’Elocution, veu qu’en l’arrangement des mots et des termes, et au chois d’iceux, l’esprit y paroit non moins inventif qu’industrieux<note n="49" place="foot" xml:id="N264-1"><p><hi rend="i">Id., L’Academie de l’art poëtique […],</hi> éd. cit., p. 224. Ce passage reprend l’analyse de Peletier, « […] l’Invention est si digne, que même il y a invention à disposer, et y a invention encore en l’Elocution, savoir est en l’élection des mots. Et est trop certain que nous n’avons rien à ordonner qui ne soit premièrement trouvé » (<hi rend="i">Art poétique</hi>, I, 4, « De la Composition du Poème en général, Et de l’Invention, Disposition et Elocution », éd. cit., p. 252).</p></note>.</p></quote><p>S’affranchissant des contraintes de l’histoire et débridant leur imagination pour élaborer des intrigues toujours plus surprenantes et plus complexes, les auteurs de poèmes romanesques partagent, sur ce point, l’absence de scrupules esthétiques des romanciers des années 1600-1615 : pendant cette période, selon Real Ouellet, « bien loin de pourchasser le réel, le roman cherche à créer un monde autonome qui permettrait d’échapper à la réalité ambiante »<note n="50" place="foot" xml:id="N264-2"><p>Real Ouellet, « Theorie du roman et fonction conative, le discours préfaciel » in <hi rend="i">Storiografia della critica francese nel Seicento, Quaderni del Seicento francese</hi> 7, Bari/Paris, Adriatica/Nizet, 1986, pp. 167 et 170.</p></note>.</p><p>Ainsi, pour les poètes de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, qui sous couvert de vraisemblable libèrent leur imagination, l’invention est l’essence de la poésie. Les penseurs italiens et français soulignent que l’étymologie du mot « poète » implique un acte de création, d’invention<note n="51" place="foot" xml:id="N264-3"><p>Voir notamment Giovambattista Giraldo Cinzio, <hi rend="i">Discorso […] intorno al comporre dei romanzi, delle comedie, e delle tragedie</hi>, Ferrare, Giolito de’Ferrari e fratelli, 1554, p. 56, et La Popelinière, cité <hi rend="i">infra</hi>.</p></note>. Surtout, le poème romanesque permet de toucher un lectorat plus vaste. Le poème héroïque s’adresse d’abord au Prince et à son entourage ; or Henri IV se montre peu favorable à la poésie épique. Les poètes n’ont sans doute pas été insensibles au succès public d’<hi rend="i">Amadis</hi> et du <hi rend="i">Roland Furieux</hi>, qui leur a enseigné que des ouvrages d’inspiration épique pouvaient, au-delà d’un cercle de lettrés, toucher un vaste public, masculin mais aussi féminin, aristocratique mais aussi bourgeois<note n="52" place="foot" xml:id="N264-4"><p>Le <hi rend="i">Dialogo de’givochi</hi> (1572) affirme que les dames italiennes « en dehors du Furieux s’amusaient à lire ces livres d’Amadis de Gaule et de Grèce, et ces Palmerin et Floridel » (cité par Alexandre Cioranescu, <hi rend="i">L’Arioste en France des origines au XVIII<hi rend="sup">e</hi>siècle</hi>, Paris, Les Presses Modernes, 1938, I, pp. 383-384 et par Michel Simonin, « La disgrâce d’Amadis » in <hi rend="i">Studi Francesi</hi>, XXVIII, 1, janv. -avr. 1984, p. 3)</p></note>. Le poème romanesque se développe surtout dans la période consécutive à l’apaisement des troubles civils, qui commence approximativement à la reddition de Paris, en 1594. Le culte des belles lettres se perpétue à la nouvelle cour, mais aussi dans des cercles qui se constituent en dehors d’elle. Dans les salons littéraires, l’Arioste est très en faveur. Nous avons vu quelle était sa place dans l’entourage de Marguerite de Valois ; Desportes dédie son imitation <hi rend="i">La mort de Rodomont</hi> à Monsieur de Villeroy ; l’album manuscrit<note n="53" place="foot" xml:id="N264-5"><p>BN Ms frs 24255. Voir Lavaud, <hi rend="i">Philippe Desportes</hi>, p. 101, et L. Clark Keating, <hi rend="i">Studies on the Literary Salon in France, 1550-1615</hi>, Cambridge, Mass., Harvard U. P., 1941, p. 124.</p></note> où la Maréchale de Retz fait écrire les hommages<pb facs="pages/9782600008778_p263.jpg" n="265" xml:id="op265"></pb> poétiques qui lui plaisaient le plus comprend une longue imitation de l’Arioste. Dans ces salons où les femmes donnent le ton, la conversation glisse d’un sujet à l’autre, pour composer une agréable bigarrure, ainsi que le remarque Pasquier lorsqu’il rapporte à l’un de ses amis une soirée passée chez Madame de Retz :</p><quote><p>c’est le privilege des banquets de sauter de propos à autres qui n’ont aucune liaison, sans sçavoir pourquoy ny comment, aussi fismes-nous le semblable sans y penser, et discourusmes, tanstost de nos menages particuliers, tantost du fait de la justice, puis de la commodité du labour. Jamais je ne vy pieces plus descousues que celles-là, ny de meilleure estoffe.</p></quote><p>L’un des sujets que l’on ne manque pas d’aborder est l’amour ; Pasquier continue en déclarant que « comme le discours de l’amour est l’assaisonnement des beaux esprits, aussi ne le peusmes-nous oublier »<note n="54" place="foot" xml:id="N265-1"><p>Estienne Pasquier, « A Monsieur Airault, Lieutenant Criminel au Siege Presidial d’Angers » (de Tours, 1591) in <hi rend="i">Lettres familières</hi>, éd. D. Tickett, Genève, Droz (TLF), 1974, p. 221.</p></note>. On voit quel charme l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi>peut exercer sur les habitués de ces soirées : ce poème présente la même diversité, le même mélange de sérieux et de frivole que la conversation mondaine ; il baigne dans une atmosphère de raffinement aristocratique ; il s’adresse autant aux femmes qu’aux hommes. En effet, dans l’épître dédicatoire à Mademoiselle de Guise, Louise de Lorraine, de sa traduction de la <hi rend="i">Gerusalemme liberata</hi>, Blaise de Vigenère définit le <hi rend="i">romanzo</hi> grâce à une comparaison :</p><quote><p>Les romans se peuvent acomparer à l’arc triomphal d’un theatre, ou se joueroient quelques jeux de la vie noble : Dont les deux pillastres surquoy il pose, seroient d’un côté les preux courtois gentilshommes ; Et de l’aultre les belles et gracieuses dames. La clef suspendue au milieu de la voulte, qui joint et resserre les couppes ensemble, et les garde de se dementir, est l’amour honeste, qui apparie leurs volontez à un bon effect […]<note n="55" place="foot" xml:id="N265-2"><p>Vigenère (Blaise de)] B. D. V. B., épître dédicatoire de <hi rend="i">La Hierusalem du Sr Torquato Tasso, rendue françoise</hi>, Paris, Abel L’Angelier, 1595, f. e r°.</p></note>.</p></quote><p>Il précise ensuite que le protagoniste masculin du romanzo se doit « d’estre vaillant de sa persone, hardy, courageux, entreprenant ; et addroit aux armes ; mais doux quant et quant, et courtois, benin, affable et debonaire » et de savoir « bien et a propos discourir, danser, chanter, jouer du leuth »<note n="56" place="foot" xml:id="N265-3"><p><hi rend="i">Ibid.</hi></p></note>. Le héros de <hi rend="i">romanzo</hi> est donc un homme accompli, à la fois brave et policé : il cumule des vertus guerrières et des qualités mondaines. La conjonction « mais » indique que cette perfection idéale suppose le dépassement d’une contradiction. Le poème romanesque ne se contente pas de proposer un nouveau type de héros masculin ; les femmes peuvent aussi y trouver des modèles de comportement. C’est ce que Vigenère suggère à la dédicataire de sa traduction :</p><quote><p>Vous offrir donques un Roman, tel mesmement que cestuicy, c’est aultant que de vous presenter un beau grand mirouer, ou vous puissiez contempler<pb facs="pages/9782600008778_p264.jpg" n="266" xml:id="op266"></pb> vos beaultez, et les dons de graces, qu’il a pleu à Dieu, et nature vous departir, precellees de nulles aultres, secondees de peu<note n="57" place="foot" xml:id="N266-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> f. e ij r°.</p></note>.</p></quote><p>Le poème romanesque se proposerait donc de refléter les mœurs polies de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle. Certains d’entre eux, comme <hi rend="i">La Lydiade</hi> de Descallis et <hi rend="i">La Croisade</hi> de Jean de Boyssières, accordent au bal, lieu de rencontre entre les deux sexes, un rôle crucial.</p><p>L’avis au lecteur de <hi rend="i">La Lydiade</hi> de François Descallis révèle que le désir de toucher un public aussi vaste que possible amène le poète à élaborer une esthétique du mélange :</p><quote><p>Recherche au demeurant tes appetis. La beauté te delecte-t-elle ? voicy Lydie qui vient au devant de toy, parée d’une belle Symmetrie, et exacte diligence de la Nature. Si tu és martial, les assauts y sont assez fréquants. Es-tu solitaire ? les diverses rencontres d’Alcestes en ses pourpensemens symboliseront aucunement avec ton humeur. Si tu és autre, autre subject peut estre s’offrira parmy ce meslange, dequoy te satisfaire<note n="58" place="foot" xml:id="N266-2"><p>François Descallis, <hi rend="i">La Lydiade</hi>, éd. cit<hi rend="i">.,</hi> f. 4.</p></note>.</p></quote><p>La notion de mélange à laquelle recourt Descallis peut être rapprochée de celle de mixte, que Chapelain utilise lorsqu’il déclare que l’<hi rend="i">Adone</hi> de Marino « est mixte, sans se ruiner, le tout partant de sa nature comme posé entre la tragédie et la comédie, l’héroïque et le roman ; tenant du grave et du relevé, tant pour les personnes agissantes que pour la catastrophe ; et du simple et du ravalé, tant pour les actions qui précèdent cette fin que pour les descriptions particularisées »<note n="59" place="foot" xml:id="N266-3"><p>Jean Chapelain, « Lettre ou Discours […], portant son opinion sur le poème d’<hi rend="i">Adonis</hi> du chevalier Marino » (1623), éd. cit., pp. 81-82.</p></note>. Chapelain tente par la suite de préciser à quel genre Marino rattache son poème :</p><quote><p>il ne le donne ni pour héroïque, ni pour tragique, ni pour comique, l’épique seul lui appartenant, mais avec quelque participation de tous les trois. Et s’il est permis de parler de ces choses par conjecture, une des principales raisons qui l’ont dû porter à cette élection a été sans doute pour montrer entre deux extrémités, de grande bonté, comme est le poème héroïque, et de grande imperfection, comme est le roman confus, un milieu auquel le poète, qui ne pourrait pas aspirer si haut et qui dédaignerait de s’abaisser si bas, se pût réduire pour travailler avec louange et sans crainte de perdre le nom de poète<note n="60" place="foot" xml:id="N266-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> pp. 84-85.</p></note>.</p></quote><p>Le « mixte » conviendrait donc aux poètes qui connaissent l’art de manier le style moyen. Si la notion de mélange est proche de celle de mixte, elle est indépendante de celle de diversité. La <hi rend="i">varietas</hi> résulte d’une expansion naturelle du poème épique qui, présentant un héros aux prises avec le monde, en vient à refléter le chatoiement de celui-ci. Le mélange est au contraire l’association artificielle<pb facs="pages/9782600008778_p265.jpg" n="267" xml:id="op267"></pb> d’éléments disparates, qui relèvent <hi rend="i">a priori</hi> de genres différents et qui exercent entre eux une tension, d’où le poème tire sa dynamique. Les auteurs de poèmes romanesques n’associent pas le mélange à l’hétérogénéité, à l’impureté, mais le considèrent comme un amalgame où les qualités, loin de s’annuler, se composent. Ils ne cherchent pas non plus à purifier l’<hi rend="i">epos</hi>, à accéder à son essence, mais conçoivent leur œuvre comme une bigarrure destinée à faire éprouver toute la gamme des sentiments à un large éventail de lecteurs. L’avis au lecteur de <hi rend="i">La Lydiade</hi> dessine une anthropologie proche de celle de Montaigne : les hommes sont des êtres versatiles, ballottés par leurs désirs et leurs humeurs ; seuls des poèmes qui ne sont pas moins divers et ondoyants qu’eux peuvent leur plaire. En Italie, les défenseurs de l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi> partagent cette vision de l’homme : à Pellegrino qui reproche au Ferrarais d’avoir conçu des personnages inconstants et inconsistants, Patrizi répond qu’il n’y a aucune permanence dans la nature humaine<note n="61" place="foot" xml:id="N267-1"><p>Voir Bernard Weinberg, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 996 (Camillo Pellegrino, <hi rend="i">Il Carrafa, o vero della epica poesia</hi>, [1584]) et p. 998 (Francesco Patrizi, <hi rend="i">Parere in Difesa dell’Ariosto</hi>, 1585).</p></note>.</p><p>Le mélange se traduit notamment par la conjonction du thème de l’amour, que, spontanément, l’on rattacherait plutôt au lyrique, et de celui de la guerre, qui appartient en propre à l’épique : dans le poème romanesque, il est indéniable « Que Cupidon et Mars se tiennent embrassez,/Se suyvent ne font qu’un, et ceux qui les reverent,/Par le fer par l’amour tous leurs honneurs acquierent. »<note n="62" place="foot" xml:id="N267-2"><p>Nicolas de Montreux], <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>, 1598, p. 3, v. 1-3.</p></note> Blaise de Vigenère, dans l’épître dédicatoire à sa traduction de la <hi rend="i">Gerusalemme liberata</hi>, en glosant les deux premiers vers de l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi>, définit ainsi la matière du <hi rend="i">romanzo :</hi>« les armes, exercice propre de la noblesse, dont les Princes tiennent le plus hault degré ; les preux chevaliers ; les belles dames amiables, et l’amour, sont le subject de tous les Romans »<note n="63" place="foot" xml:id="N267-3"><p>Vigenère (Blaise de)] B. D. V. B., épître dédicatoire cit., f. e ij r°-v°.</p></note> ; mais il va plus loin en tentant de relier logiquement entre eux ces éléments :</p><quote><p>Le but des armes est la vaillance, que l’amour excite es cueurs genereux, de la beauté jointe à la grace […]. La beauté d’aultrepart corporelle, qu’Homere dit estre un don des Dieux, si elle n’est accompaignee de la vertu, se peult dire semblable à l’eau […] qui s’ecoule facilement, et se perd bien tost en la terre ou elle est embeue, disparoissant en moins de rien […].</p></quote><quote><lg><l>Les vertus sont le flambeau, et les traits,</l><l>Dont un cueur noble il allume et entame.</l></lg></quote><quote><p>Et c’est la routte que s’est proposee icy ce Roman de tenir car les prouesses y mentionnees tendent toutes à l’honneur et gloire de Dieu, et s’employent pour son service<note n="64" place="foot" xml:id="N267-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> f. e ij v°-e iiij r°.</p></note>.</p></quote><p>Le véritable amour ne peut donc être suscité que par cette beauté de l’âme indissociable de la vertu guerrière mise au service de la gloire divine. Plus prosaïquement,<pb facs="pages/9782600008778_p266.jpg" n="268" xml:id="op268"></pb> l’argument de <hi rend="i">La Nereide</hi> s’emploie à articuler les thèmes de l’amour et de la guerre en faisant valoir que l’un peut être la cause de l’autre :</p><quote><p>[…] le propre et premier subject de l’Œuvre heroïque, c’est les assauts, les combats et tout ce que la guerre peut produire d’allarmes et de victoires : Bien que la vie et l’objet de ceste guerre puisse estre embelly et causé d’Amour, et de vengeance, comme l’Arioste en son Furieux, Virgile en Enée pour Lavinie et pour l’habitation d’un Pays, Homere en Menelas pour ravoir Heleine sa femme<note n="65" place="foot" xml:id="N268-1"><p>B. Alph. A., « argument » in Pierre de Deimier, <hi rend="i">La Nereide […],</hi> éd. cit., f. a XII r°.</p></note>.</p></quote><p>De fait, dans <hi rend="i">La Lydiade</hi> de François Descallis, les conflits militaires ont pour cause efficiente l’amour insatisfait. Lydie, voyant son pays envahi et dévasté par les armées du roi d’Arménie commandées par Alcestes, qui l’aime et qui a été repoussé par sa froideur et par l’orgueil de son père, comprend que c’est l’amour qui fait agir le guerrier :</p><quote><lg><l>Helas ! ce fut alors que contre le cruel</l><l>Forcee je masquay mon hayneux naturel,</l><l>Car voyant le danger, qui talonnoit mon pere,</l><l>Que le sort nous estoit avecques Mars contraire,</l><l>Et que le fort Alcest’seulement combattoit</l><l>Rangé soubs l’estendard d’amour qui le domptoit,</l><l>Qu’il guerroyoit mon pere, et toute sa famille,</l><l>Non pour ravir ses biens, mais pour avoir sa fille,</l><l>Que j’estois son butin, que d’un mignard clin d’œil,</l><l>D’un amoureux semblant, d’un gracieux accueil,</l><l>Je pouvois addoucir ce guerrier infidelle,</l><l>Je me faints toute humble, et me façonne telle,</l><l>Que la mesme douceur hebergeoit dans mes yeux,</l><l>Et sur mon front vouté un amour gracieux<note n="66" place="foot" xml:id="N268-2"><p>François Descallis, <hi rend="i">La Lydiade</hi>, III, éd. cit., p. 86, v. 25 – p. 87, v. 6.</p></note>.</l></lg></quote><p>Alcestes confirme plus loin l’intuition de Lydie :</p><quote><lg><l>Pardonnez moy, Madame, amour est le moteur,</l><l>Amour est le subject de ma grande fureur […]<note n="67" place="foot" xml:id="N268-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> III, p. 91, v. 9-10.</p></note>.</l></lg></quote><p>Néanmoins, La <hi rend="i">Lydiade</hi> fait exception : dans les autres poèmes romanesques, le mobile de la guerre n’est jamais l’amour. Les expéditions de <hi rend="i">La Croisade</hi>, de <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>et de <hi rend="i">La Nereide</hi>, ont un motif religieux.</p><p>Si l’amour n’est pas à l’origine des guerres décrites, il peut être la cause de combats singuliers. On provoque un duel pour se mettre en valeur auprès d’une dame ou pour éliminer un rival. Dans <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>, Feragut rencontre une femme dans un bois, en tombe à l’instant amoureux, et tue Elidon, l’homme qu’elle aime<note n="68" place="foot" xml:id="N268-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> chants III et IV.</p></note>. En effet chez les héros des poèmes romanesques se conjuguent<pb facs="pages/9782600008778_p267.jpg" n="269" xml:id="op269"></pb> une sensibilité à fleur de peau, qui les fait céder subitement à la passion, et un souci pointilleux de l’honneur ; Deimier écrit :</p><quote><lg><l>[…] l’honneur, et l’amour assemblez en une ame</l><l>Echangent les desirs en immortelle flame […]<note n="69" place="foot" xml:id="N269-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 131.</p></note>.</l></lg></quote><p>Or de tels combats singuliers ne prolongent pas la guerre sainte ; ils en détournent au contraire les héros, qui sont constamment écartelés entre leur désir et leur devoir.</p><p>Qu’est-ce qui distingue le <hi rend="i">romanzo</hi> du poème héroïque ? D’abord, le <hi rend="i">romanzo</hi> est composé de chants, alors que le poème héroïque est divisé en livres. À Giovambattista Giraldi Cinzio, qui prétend que les « romans » seraient une invention des Français, mais que les Italiens auraient introduit deux améliorations, l’emploi du vers et le découpage en chants, Claude Du Verdier réplique :</p><quote><p>En vérité, un plus grand nombre de Français traitèrent ce genre de matière en vers qu’en prose. Ensuite ceux qui disent les chants jouent plus de la lyre, ou plutôt de l’instrument que les Italiens appellent en langue vulgaire <hi rend="i">la tiorba</hi> et les Français <hi rend="i">la vielle</hi>, que de la trompette. C’est pourquoi nos compatriotes ont divisé leurs œuvres, à l’instar d’Homère, en livres. Le poème héroïque, en effet, a je ne sais quoi de semblable à l’histoire<note n="70" place="foot" xml:id="N269-2"><p>Claude Du Verdier, <hi rend="i">In Auctores pene omnes, antiquos potissimum, Censio […],</hi> Lyon, Barthélemy Honorat, 1586, p. 71 : « <hi rend="i">Verum Gallorum plures id genus argumenti versibus quam soluta oratione perfecere : Deinde vero Cantus, quos, vocant, magis lyram aut potius quam illi vulgo dicunt</hi> La Tiorba<hi rend="i">, Gallici</hi> La viele [<hi rend="i">sic</hi>], <hi rend="i">sapiunt quam tubam. Quamobrem nostri opera sua ad instar Homeri, melius in libros divisere : heroicum enim carmen nescio quid habet historiæ non absimile. »</hi></p></note>.</p></quote><p>Du Verdier attribue donc le découpage du poème héroïque en livres à une proximité avec le récit historique et le découpage du <hi rend="i">romanzo</hi> en chants à une affinité avec la poésie lyrique. Il en conclut une différence radicale entre les deux genres.</p><p>Ensuite, le <hi rend="i">romanzo</hi> se caractérise par une structure ouverte, complexe, éclatée, correspondant à un univers polycentrique. Pour Ronsard ou pour le Tasse, le poème héroïque doit avoir une structure close :</p><quote><p>La fable doit être entière, ou former un tout, car on recherche en elle la perfection ; et une chose qui n’est pas entière ne peut être parfaite. Cette intégrité se trouvera dans la fable si elle a un commencement, un milieu et une fin<note n="71" place="foot" xml:id="N269-3"><p>Torquato Tasso, <hi rend="i">Discorsi dell’arte poetica</hi>, I, in <hi rend="i">Prose</hi>, éd. cit., p. 368, « <hi rend="i">Tutta o intiera deve essere la favola perch’in lei la perfezione si ricerca ; ma perfetta non può esser quella cosa ch’intiera non sia. Questa integrità si trovarà nella favola, s’ella avrà il principio, il mezzo e l’ultimo. »</hi> (p. 91)</p></note>.</p></quote><p>Certes, le poème de l’Arioste s’organise autour de l’affrontement entre les armées chrétiennes et les troupes païennes ; il se termine par le mariage de Roger avec Bradamante, son accession au trône des Bulgares, son duel victorieux contre Rodomont. Mais qu’advient-il de Renaud, et surtout de Roland ? Leur<pb facs="pages/9782600008778_p268.jpg" n="270" xml:id="op270"></pb> destin se perd dans les brumes du récit. Le <hi rend="i">Roland furieux</hi> semble n’avoir qu’une fin provisoire.</p><p>Le poème héroïque met en place un monde idéologiquement très structuré. Le protagoniste s’accorde peu à peu avec lui ; il tend vers un objectif qu’il atteindra au dénouement de l’action ; il apprend à dominer les passions qui pourraient le détourner de sa mission et parvient à assumer pleinement son destin ; entre ses aspirations et les décrets des dieux, l’écart n’est jamais que temporaire. Dans le poème romanesque, nulle solidarité entre l’homme et l’univers, la subjectivité oppose à l’ordre du monde un autre ordre, sentimental ou éthique. Le héros n’incarne plus un idéal collectif, il n’est plus qu’un individu, et sa quête dégénère en errance. Comme le remarque Giovanni Battista Pigna, si la structure du <hi rend="i">romanzo</hi> est vagabonde, c’est qu’elle est à l’image de ses personnages : « Puisque le poème évoque des personnages errants, il est errant aussi. »<note n="72" place="foot" xml:id="N270-1"><p>Giovanni Battista Pigna, <hi rend="i">I romanzi […],</hi> Venise, V. Valgrisi, 1554, p. 44 : « <hi rend="i">Perche d’erranti persone è tutto il poema, egli altresi errante è</hi> ».</p></note> L’univers imaginaire de l’Arioste est un monde sans centre, un « chaosmos », pour employer un néologisme de Joyce<note n="73" place="foot" xml:id="N270-2"><p>James Joyce, <hi rend="i">Finnegans Wake</hi>, New York, The Viking Press, 1945, p. 118 ; ce terme est relevé par Italo Calvino in « La structure du <hi rend="i">Roland Furieux</hi> » in <hi rend="i">La Machine Littérature</hi>, trad. par Michel Orcel et François Wahl, Le Seuil, 1984, pp. 131-140.</p></note>. L’<hi rend="i">Orlando furioso</hi> de l’Arioste fait suite à l’<hi rend="i">Orlando inamorato</hi> (1486-1506) de Matteo Maria Boiardo, qui luimême prolonge une longue tradition poétique tirant son origine des <hi rend="i">Reali di Francia</hi>, qui les premiers ont familiarisé les Italiens avec les personnages de la <hi rend="i">Chanson de Roland. L’Espagne conquise</hi>s’inscrit ainsi dans une nébuleuse poétique en expansion. Ce schéma d’un ensemble polycentrique se retrouve au sein des poèmes. Dans l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi>, si Paris, qui est le théâtre de la grande bataille finale, peut être considéré comme un lieu primordial, il ne se situe pas au centre de la topographie du poème ; de même, si l’amour de Roland pour Angélique et celui de Roger pour Bradamante fournissent à l’histoire ses ressorts les plus puissants, ils n’en constituent pas le moteur vital. Chaque héros est à son tour le centre du poème. Au théocentrisme médiéval l’Arioste substitue ainsi un anthropocentrisme caractéristique de la Renaissance. Dans <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>, les preux du camp chrétien, d’abord rassemblés au sein de l’armée, suivent bientôt des trajectoires indépendantes ; Charlemagne, qui remplit la fonction de fédérateur, disparaît après avoir lancé l’action : à partir du chant X, il est bien peu question de lui. Un simple « cependant » suffit à Montreux pour passer des aventures de Rolland ou de Regnault à celles de Ferry<note n="74" place="foot" xml:id="N270-3"><p>Nicolas de Montreux], <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>, 1597, XVII, p. 290, v. 7, et XX, p. 342, v. 18.</p></note>. Les indications de régie soulignent l’arbitraire du découpage des chants, comme nous l’avons montré à propos de la fin de la « course seconde » de <hi rend="i">La Croisade</hi>. La disposition savamment désordonnée repose sur la digression, l’éparpillement, l’entrelacement, le suspens, et des revirements imprévisibles s’expliquent par les caprices de la Fortune. <hi rend="i">La Lydiade</hi> de Descallis fait<pb facs="pages/9782600008778_p269.jpg" n="271" xml:id="op271"></pb> encore exception : elle trouve son unité dans le personnage de Lydie, qui est à la fois la narratrice et l’« objet » convoité par le héros.</p><p>Enfin, dans les poèmes romanesques à la manière de l’Arioste, les intrusions répétées du narrateur-auteur, les remarques ironiques à l’encontre des personnages, les procédés qui tiennent l’histoire à distance et la posent comme représentation, créent un <hi rend="i">jeu</hi>, au sens mécanique du terme, entre la manière et la matière. L’Arioste se pose comme un continuateur, puisqu’avec une modestie pateline, il aime à faire passer son poème pour une simple suite à celui de Boiardo. La matière de son poème préexiste donc ; c’est par la manière qu’il doit s’imposer. Au lieu de battre en brèche l’édifice fissuré de la littérature chevaleresque, il le rénove de l’intérieur avec un art habilement dissimulé et y fait entrer la sensibilité de la Renaissance triomphante. La parodie agressivement naturaliste d’<hi rend="i">Il Morgante piccolo</hi> (1480) et de <hi rend="i">Morgante Maggiore</hi> (1482) de Pulci, et la fresque candide de Boiardo, entretenaient des relations passionnées de réaction ou d’adhésion avec l’univers chevaleresque ; ce monde défunt n’exerce sur l’Arioste aucune fascination ; il le vide des valeurs médiévales qu’il contient et leur substitue les valeurs de l’humanisme : il accepte sans préjugé les passions, affirme la liberté humaine, se montre confiant dans les ressources de l’intelligence, abandonne toute mentalité scholastique et dogmatique, intègre la magie et l’astrologie aux sciences de la nature, reconnaît dans l’harmonie interne la loi de l’univers. Ce qui caractérise au premier chef la poésie de l’Arioste n’est donc pas l’ironie, qui, déjà présente chez ses prédécesseurs immédiats, n’est qu’un reliquat de la relation conflictuelle avec l’héritage médiéval, mais la volonté délibérée de refléter tous les aspects de la vie, qui se manifeste par le mélange des tons.</p><p>Or sur ce troisième point, les Français sont en complet décalage avec l’Arioste. Chez eux, aucune trace d’ironie, car la rupture avec le monde médiéval, loin d’être sereinement assumée et même dépassée, est douloureusement subie comme la fin de l’unanimisme religieux, d’un ordre social qui assignait à chacun une fonction précise, de la reconnaissance accordée à la vertu guerrière. La distance que prenait l’Arioste par rapport à la geste carolingienne se teintait de fierté nationale : l’Arioste regardait de haut ces Francais primitifs. Les poètes français, lorsqu’ils évoquent leur glorieux passé, n’éprouvent que nostalgie, d’autant plus que, bien entendu, ils ne parlent plus de l’invasion de la France par les Sarrasins, mais de croisades. L’Arioste leur fournit une caution de modernité littéraire, mais ils ne retiennent de l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi> qu’une forme, qu’ils vident de sa teneur pour y réinjecter les valeurs médiévales. Le <hi rend="i">romanzo</hi>, genre subversivement moderne chez l’Arioste, devient chez eux le cadre d’un tableau archaïque et naïf.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_86"><head>3. L’ACTION ET LA MÉDITATION : LE POÈME BIBLIQUE</head><p>Aux poèmes fabuleux s’opposent les poèmes véridiques. Or, pour les hommes du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, le livre authentique par excellence est la Bible : dans le poème allégorique de Du Bartas, le char de la Foi est escorté par la Vérité, portant les livres saints :</p><quote><lg><l><pb facs="pages/9782600008778_p270.jpg" n="272" xml:id="op272"></pb>La blanche Verité, comme gonfannonniere,</l><l>Deux Testamens ouvers porte pour estendars […]<note n="75" place="foot" xml:id="N272-1"><p>Du Bartas, <hi rend="i">Le Triomphe de la Foi</hi>, I, v. 77-78, in <hi rend="i">Premiere Sepmaine […],</hi> éd. cit., pp. 909-910.</p></note>.</l></lg></quote><p>Les tenants des réformes protestante et catholique appellent de leurs vœux l’avènement d’une poésie qui ne devrait plus rien à la mythologie antique, mais qui, fondée sur le merveilleux chrétien, correspondrait aux convictions de leur époque. Mais un double problème théorique se pose alors : le poète peut-il s’emparer du texte biblique sans en altérer le contenu ? ne sera-t-il pas écartelé entre sa volonté de respecter la lettre du texte sacré et celle de s’affirmer comme individualité créatrice ?</p><p>Le Tasse tranche ces questions en considérant que le poète épique ne peut traiter un sujet sacré s’il entend conserver son droit d’inventer :</p><quote><p>Il faut […] que l’argument du poème épique soit tiré de l’Histoire de la religion que nous croyons être la vraie. Mais cette Histoire ou bien est sainte et vénérable, au point que, notre Foi étant établie sur ce fondement, c’est impiété que d’y rien changer, ou bien n’est pas à ce point sacro-sainte qu’il faille tenir pour article de foi ce qu’elle contient, de sorte qu’il est permis, sans péché de présomption ou d’irréligion, d’y ajouter des choses, d’en retrancher, d’en modifier d’autres<note n="76" place="foot" xml:id="N272-2"><p>Torquato Tasso, <hi rend="i">Discorsi dell’arte poetica</hi>, I, in <hi rend="i">Prose</hi>, éd. cit., p. 356 : « <hi rend="i">Deve […] l’argomento del poeta epico esser tolto da istoria di religione tenuta vera da noi. Ma queste istorie o sono in guisa sacre e venerabili, ch’essendo sovr’esse fondato lo stabilimento della nostra Fede, sia empietà l’alterarle ; o non sono di maniera sacrosante ch’articolo di Fede sia ciò che in esse si contiene, sì che si conceda, senza colpa d’audacia o di poca religione, alcune cose aggiungervi, alcune levarne, e mutarne alcun’altre. »</hi> (p. 80)</p></note>.</p></quote><p>Opérant ainsi une dichotomie entre l’Histoire sainte – celle que raconte la Bible – et l’Histoire religieuse – celle qui se rapporte à la chrétienté –, le poète estime que la première ne peut servir de base à un poème épique, car elle est l’objet d’un respect qui défend d’y introduire du vraisemblable et donc de faire œuvre de fiction.</p><p>La position des protestants est diamétralement opposée : la poésie ne saurait être mensongère, elle doit privilégier les sujets empruntés à l’Histoire sainte et respecter le texte biblique. Dans l’<hi rend="i">Uranie</hi>, qu’on peut lire comme son manifeste, Du Bartas christianise la fureur poétique, et fait de la poésie, selon la formule de Simon Goulart inscrite en manchette, « un don de Dieu » :</p><quote><lg><l>la divine fureur</l><l>Rend l’homme plus grand qu’homme : et d’une sainte erreur</l><l>Sur le ciel porte-feux à son gré le promeine.</l></lg></quote><quote><lg><l>C’est d’un si sacré lieu que les divins pœtes</l><l>Nous apportent çà bas de si doctes propos</l><l>Et des vers non subjets au pouvoir d’Atropos,</l><l>Truchement de nature, et du ciel interprete<note n="77" place="foot" xml:id="N272-3"><p>Du Bartas, <hi rend="i">L’Uranie</hi> in <hi rend="i">Premiere Sepmaine […],</hi> v. 118-124, éd. cit, pp. 896-897.</p></note>.</l></lg></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p271.jpg" n="273" xml:id="op273"></pb>Le poète se doit de faire « retentir haut et clair du grand Dieu la louange »<note n="78" place="foot" xml:id="N273-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 140, p. 897.</p></note>. En cela, il répond à la vocation de tout chrétien, car selon Calvin, Jésus-Christ a appelé les hommes au sacerdoce, il les a « tous ornez et revestus d’honneur sacerdotal et royal »<note n="79" place="foot" xml:id="N273-2"><p><hi rend="i">Inst. Chr.,</hi> II, VII, 1, éd. cit., t. II, p. 116.</p></note> : « Nous sommes bien tous Prestres en luy, mais c’est seulement pour offrir louanges et actions de grâces à Dieu. »<note n="80" place="foot" xml:id="N273-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> IV, XIX, 28, t. IV, p. 496.</p></note> Le poète obéit en outre à une vocation particulière, car Dieu, en le rendant apte à composer, lui a fait « une faveur speciale »<note n="81" place="foot" xml:id="N273-4"><p>Simon Goulart, « Sommaire de l’<hi rend="i">Uranie ou Muse celeste</hi> » in <hi rend="i">L’Uranie</hi>, éd. cit, p. 891.</p></note>. La poésie sacrée est donc légitimée par le principe du sacerdoce universel et celui de l’élection divine du poète.</p><p>Or l’influence de Du Bartas est telle que ses vues sont partagées par certains poètes catholiques, comme François Perrin :</p><quote><p>[…] parce que comme l’or Oriental surmonte en beauté et valeur les vieilles ferrailles rouillées, ainsi l’histoire sacrée surmonte en toutes les parties celle qui est prophane, je me suis plustost arresté à ce que le S. Esprit a dicté qu’à ce que les cerveaux humains nous ont produit<note n="82" place="foot" xml:id="N273-5"><p>François Perrin, épitre dédicatoire « A noble Odet de Montagu Conseiller du Roy, Lieutenant general en la Chancellerie du Duché de Bourgongne, siege d’Autun, etc. » in <hi rend="i">Histoire tragique de Sennacherib, Roy des Assyriens</hi>, Paris, Abel L’Angelier, 1599, ff. A ij v° – A iij r°.</p></note>.</p></quote><p>Ou comme Vauquelin de La Fresnaye, qui souhaite que les poètes français abandonnent à la fois la fiction et les sujets profanes :</p><quote><lg><l>Pleust au Ciel que tout bon, tout Chrestien et tout Saint,</l><l>Le François ne prist plus de sujet qui fust feint<note n="83" place="foot" xml:id="N273-6"><p>Jean Vauquelin de La Fresnaye, <hi rend="i">L’Art Poétique</hi>, III, v. 33-34, éd. cit., pp. 104-105.</p></note> !</l></lg></quote><p>La fidélité à la parole biblique ne s’impose pas moins impérieusement aux catholiques qu’aux protestants. Pierre de Deimier, distinguant les imitations poétiques qui prennent des libertés par rapport au texte dont elles s’inspirent, ou « imitations libres », de celles qui restent au plus près du texte de base, ou « imitations attachées », classe parmi ces dernières les imitations chrétiennes :</p><quote><p>De ceste sorte sont les Paraphrases, duquel nom toutes imitations Chrestiennes sont ordinairement nommees : car en allongeant et renforçant le sens et les raisons, et relevant les termes qui expliquent le subject imité, on ne laisse jamais en arriere aucun traict d’iceluy, ains plustost on le clarifie tresamplement de sentences portees à ce but<note n="84" place="foot" xml:id="N273-7"><p>Pierre de Deimier, <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique […],</hi> éd. cit., p. 255.</p></note>.</p></quote><p>Ainsi, en France, les poétiques rédigées par les catholiques, si elles se situent en général dans le prolongement des théories d’Aristote, rompent avec elles lorsqu’elles traitent du poème biblique : elles limitent alors la fonction du poète à amplifier et expliciter le texte de l’écriture et à exprimer sous forme de sentences la vérité qui se dégage des épisodes racontés.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p272.jpg" n="274" xml:id="op274"></pb>Les poètes désireux de composer un « long poème » n’ont pas manqué de chercher un sujet dans l’Ancien Testament, qui, en de nombreux passages, est animé par le souffle épique, et qui appelle Yahvé Dieu des Armées, comme le souligne François Perrin, dans l’invocation de son poème :</p><quote><lg><l>Les histoires qui sont dans ton sainct livre escriptes</l><l>Te nomment à bon droict grand Dieu des exercites :</l><l>Car sans toy que sert il tant d’hommes assembler</l><l>Qui font l’onde marine et la terre trembler ?</l><l>Si de ta main ne vient le gain de la bataille,</l><l>Le soldat fera-il jamais chose qui vaille<note n="85" place="foot" xml:id="N274-1"><p>François Perrin, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, p. 2, v. 13-18.</p></note> ?</l></lg></quote><p>Alors que l’histoire profane oblige toujours les poètes à un effort pour dégager le rôle de la Providence divine, le texte biblique, qui ne sépare jamais les événements de leur arrière-plan théologique, leur fournit d’emblée des clefs d’interprétation du devenir historique.</p><p>Deux épisodes bibliques ont particulièrement retenu l’attention des poètes : les histoires de Judith et de David. La première a été racontée dans plusieurs poèmes épiques : celui, en latin, de Charles Godran (1569)<note n="86" place="foot" xml:id="N274-2"><p>Charles Godran, <hi rend="i">Judith viduae historia, heroicis versibus expressa</hi>, Dijon, J. des Planches, 1569.</p></note>, ceux de Du Bartas (1574) et de Pétremand (1578)<note n="87" place="foot" xml:id="N274-3"><p>Thierry Petremand, <hi rend="i">Paraphrase de l’admirable histoire de la saincte heroyne Judith</hi>, Lyon, B. Rigaud, 1578.</p></note>, celui, inachevé, d’Anne d’Urfé<note n="88" place="foot" xml:id="N274-4"><p>Anne d’Urfé, <hi rend="i">Judic</hi> in [BN ms. fr. 12487, ff 149-167 v°. Voir Claude Longeon, <hi rend="i">Une province française à la Renaissance. La vie intellectuelle en Forez au XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle</hi>, Lille, Service de reproduction des thèses, Université de Lille III, 1976, pp. 392-393.</p></note>, et <hi rend="i">L’Imitation de la victoire de Judich</hi>(1594) de Gabrielle de Coignard<note n="89" place="foot" xml:id="N274-5"><p>Gabrielle de Coignard, <hi rend="i">Imitation de la victoire de Judich</hi>, in <hi rend="i">Œuvres chretiennes</hi> (Toulouse, P. Jagourt et B. Carles, 1594), éd. Colette H. Winn (TLF, 453), Genève, Droz, 1995.</p></note>. L’histoire de Judith est le moyen d’aborder le thème du tyrannicide, qui est développé d’abord par les protestants<note n="90" place="foot" xml:id="N274-6"><p>Les ouvrages les plus importants des monarchomaques réformés sont la <hi rend="i">Franco-Gallia</hi> (1573), le <hi rend="i">Réveille-Matin des Français</hi> (1574), <hi rend="i">Du droit des magistrats sur leurs sujets</hi> (in <hi rend="i">Mémoires de l’Estat de la France sous Charles neufviesme</hi>, 1577) et les <hi rend="i">Vindiciae contra tyrannos</hi> (rédigées par Philippe du Plessis-Mornay et Hubert Languet et publiées en 1579 sous le pseudonyme de Junius Brutus).</p></note>, mais est ensuite repris par les catholiques : après l’assassinat d’Henri III, les Seize auraient envoyé aux prédicateurs parisiens une circulaire leur intimant l’ordre de justifier, dans leurs sermons, l’acte de Clément en le comparant à celui de Judith<note n="91" place="foot" xml:id="N274-7"><p>Fleury, <hi rend="i">Histoire ecclésiastique</hi>, t. XXXVI, p. 251. On trouve une référence au <hi rend="i">Livre de Judith</hi> dans le <hi rend="i">Discours véritable sur l’estrange et subite mort de Henry de Valois, advenue par permission divine, lui estant à Saint-Clou, ayant assiegé la ville de Paris, le Mardi premier jour d’Aoust 1589.</hi> Par un religieux de l’ordre des jacobins, Lyon, Jehan Pillehotte, 1589.</p></note>.</p><p>Plus qu’aucun autre, le poème de Du Bartas a, dans notre taxinomie, un statut ambigu : comme le « poème biblique », il s’inspire de l’Écriture ; comme le « poème de combat », il entretient avec l’histoire récente des rapports étroits,<pb facs="pages/9782600008778_p273.jpg" n="275" xml:id="op275"></pb> puisque l’on ne peut s’empêcher de songer que Jeanne d’Albret, en donnant son sujet au poète gascon, ait pensé à l’assassinat le 18 février 1563 du « boucher de Vassy », François de Lorraine, duc de Guise, et de voir dans la situation de Béthulie la transposition de celle de l’Eglise réformée<note n="92" place="foot" xml:id="N275-1"><p>Voir l’int. d’André Baïche in Du Bartas, <hi rend="i">La Judit</hi> (1574, éd. reproduite, 1579), in <hi rend="i">Œuvres</hi>, Toulouse, Faculté des Lettres et Sciences Humaines, 1971, pp. XXXVI-XXXVIII.</p></note>, mais ce lien avec l’actualité reste métaphorique – sauf en de très rares endroits que nous signalerons ultérieurement, comme lorsque le poète s’emporte contre les courtisans –, de sorte qu’André Baïche refuse d’appeler Du Bartas un « poète engagé »<note n="93" place="foot" xml:id="N275-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. XLVII.</p></note>. <hi rend="i">La Judith</hi> ne peut être lue comme une apologie du tyrannicide en général, car l’héroïne est fortement individualisée : Dieu la choisit et elle répond à son « ordonnance »<note n="94" place="foot" xml:id="N275-3"><p>Guillaume de Saluste Du Bartas, <hi rend="i">La Judith</hi>, V, v. 240, Rouen, Theodore Reinsart, 1602, p. 868.</p></note>, à son « expres commandement »<note n="95" place="foot" xml:id="N275-4"><p>Voir Du Bartas, <hi rend="i">La Judit</hi> (1574, éd. reproduite, 1579), in <hi rend="i">Œuvres</hi>, Toulouse, Faculté des Lettres et Sciences Humaines, 1971, passage de l’édition de 1574 correspondant aux vers 103-131 du livre VI, p. 137.</p></note>. Cette élection fait d’elle un être hors du commun. L’avertissement liminaire met en garde le lecteur contre une généralisation abusive :</p><quote><p>Il me suffira pour ce coup d’admonnester le Lecteur de n’attenter rien, sans une claire et indubitable vocation, sur la vie de ceux que Dieu a eslevez sur nous<note n="96" place="foot" xml:id="N275-5"><p>Advertissement » in <hi rend="i">La Judith</hi>, Rouen, Theodore Reinsart, 1602, p. 787.</p></note>.</p></quote><p>La prudence du poète ne saurait seule expliquer cette déclaration, dont la raison est plus profonde : le respect du texte biblique suppose de mettre en valeur la singularité du personnage.</p><p>Chez Du Bartas, Judith est vue exclusivement à travers des regards masculins : ceux d’Achior et de Carmis, qui la voient sortir de Béthulie<note n="97" place="foot" xml:id="N275-6"><p><hi rend="i">La Judith</hi>, IV, v. 67-321.</p></note>, celui des soldats assyriens<note n="98" place="foot" xml:id="N275-7"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 325-368.</p></note>, celui d’Holopherne<note n="99" place="foot" xml:id="N275-8"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 325-368.</p></note>. Au contraire, chez Gabrielle de Coignard, la description de Judich prend place au moment où la jeune femme, avec l’aide de sa servante Abra, revêt ses plus beaux habits, avant que Dieu ne rehausse sa beauté en donnant plus d’éclat à son teint et à ses yeux ; bien sûr, la poétesse évoque ensuite l’admiration qu’elle suscite chez les hommes, mais seulement en passant : les seuls regards qui se portent avec quelque insistance sur Judich sont celui d’une femme et celui de Dieu. En effet, Gabrielle de Coignard propose de l’héroïne une vision résolument féminine. Son poème épique s’intègre aux <hi rend="i">Œuvres chrestiennes</hi>, recueil de pièces appartenant à divers genres poétiques, qui composent « une sorte de confession intime où il est aisé de reconnaître les étapes d’une évolution spirituelle »<note n="100" place="foot" xml:id="N275-9"><p>Colette H. Winn, int. à Gabrielle de Coignard, <hi rend="i">Œuvres chrétiennes</hi>, éd. cit., p. 26.</p></note>. Originaire de Toulouse, un des<pb facs="pages/9782600008778_p274.jpg" n="276" xml:id="op276"></pb> bastions du catholicisme, la poétesse participe au renouveau religieux consécutif au Concile de Trente, qui favorise l’épanouissement d’une spiritualité féminine fondée sur les vertus de charité, de chasteté et d’humilité. Elle évoque dans ses poèmes de grandes figures féminines de l’Histoire sainte, qui apparaissent tantôt comme des modèles, tantôt comme des images idéalisées d’elle-même. Dès l’invocation et la proposition du poème, elle exprime le sentiment de proximité qu’elle éprouve à l’égard de son héroïne, en se mettant au service de la gloire de Dieu comme Judich l’a fait avant elle :</p><quote><lg><l>Toy par qui sont tousjours en divers tons unies,</l><l>De ce grand univers les hautes harmonies,</l><l>Accorde mon esprit aux celestes accords,</l><l>Donne moy donc la voix, que je pousse dehors</l><l>Dix mille et mille vers, saints courriers de ta gloire,</l><l>Chantant avec Judich l’hymne de ta victoire.</l><l>Tu t’es voulu servir de son bras delicat,</l><l>Toy qui pouvois darder un foudroyant esclat</l><l>Sur le chef ennemy et sur ses fieres trouppes,</l><l>Ou bien faire abismer les plus hautaines crouppes</l><l>Des rochers palestins sur ces cruels Payens,</l><l>Ayant pour te venger tant de divers moyens<note n="101" place="foot" xml:id="N276-1"><p>Gabrielle de Coignard, <hi rend="i">Imitation de la victoire de Judich</hi>, in <hi rend="i">Œuvres chrétiennes</hi>, éd. cit., v. 5-16, p. 368.</p></note>.</l></lg></quote><p>« Avec Judich » : d’emblée, la poétesse manifeste l’empathie qui l’unit à son héroïne. En même temps, elle énonce un paradoxe : la toute-puissance divine s’est manifestée par le bras d’une femme. Elle ne parle pas de la faiblesse de Judich, mais de sa délicatesse, qui peut apparaître comme une force. Elle s’attache en effet à définir plus précisément que ne le fait Du Bartas les vertus et les atouts propres à la féminité : elle insiste sur l’humilité et la piété, la finesse et la séduction de son héroïne. Alors que Du Bartas, préoccupé par la question de la tyrannie, accorde autant d’attention au général de Nabuchodonosor qu’à Judith, Gabrielle de Coignard se concentre sur le personnage féminin. Comme <hi rend="i">Le Livre de Judith</hi>, les deux poèmes donnent la parole à l’héroïne assez longuement en deux passages, lorsqu’elle fait des reproches aux chefs de Béthulie et lorsqu’elle prie Dieu de l’assister dans la réalisation de son projet. La comparaison de ces discours au style direct chez les deux poètes est éclairante. D’abord, chez Du Bartas, les interventions de Judith représentent respectivement 39 et 32 vers, soit en tout 2,5 % du poème ; chez Gabrielle de Coignard, 86 et 69 vers, soit 10 % de l’ensemble. Le poétesse laisse donc s’exprimer l’héroïne plus longuement que ne le fait le poète. De plus, Judith, lorsqu’elle adresse ses remontrances aux chefs de Béthulie, les exhorte à perpétuer des vertus combatives, proprement masculines : la « constance » et la « vaillance »<note n="102" place="foot" xml:id="N276-2"><p><hi rend="i">La Judith</hi>, III, v. 482 et 484.</p></note> ; Judich, au contraire, les<pb facs="pages/9782600008778_p275.jpg" n="277" xml:id="op277"></pb> rappelle à l’humilité<note n="103" place="foot" xml:id="N277-1"><p><hi rend="i">Imitation</hi>, v. 673 et 691.</p></note>, à la patience<note n="104" place="foot" xml:id="N277-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 676 et 705.</p></note>, à la contrition<note n="105" place="foot" xml:id="N277-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 669 et 705.</p></note>, à la loyauté envers Dieu<note n="106" place="foot" xml:id="N277-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 703.</p></note>. L’héroïne de Du Bartas prie Dieu de châtier les vices d’Holopherne : la tyrannie, la malignité, la luxure, l’idolâtrie, l’ambition, la cruauté<note n="107" place="foot" xml:id="N277-5"><p><hi rend="i">La Judith</hi>, IV, v. 5-36.</p></note> ; celle de Gabrielle de Coignard revêt une haire, puis supplie Dieu de secourir son peuple, davantage que de punir l’orgueil et les profanations du chef assyrien<note n="108" place="foot" xml:id="N277-6"><p><hi rend="i">Imitation</hi>, v. 749-818, éd. cit., pp. 411-417.</p></note>. Le Dieu du poète est un dieu vengeur, celui de la poétesse un dieu de miséricorde. L’héroïne de Du Bartas apparaît avant tout comme une créature que son Créateur métamorphose : elle qui était la « craintive Judith »<note n="109" place="foot" xml:id="N277-7"><p><hi rend="i">La Judith</hi>, III, v. 446.</p></note> devient une « vefve aguerrie »<note n="110" place="foot" xml:id="N277-8"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> VI, v. 211.</p></note> qui, « sainctement resolue »<note n="111" place="foot" xml:id="N277-9"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 131.</p></note>,</p><quote><lg><l>si roidement frape sur le vis-roy</l><l>Qu’heureuse elle depart avec l’ethnique lame</l><l>Le chef d’avec le corps et le corps d’avec l’ame<note n="112" place="foot" xml:id="N277-10"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 154-156.</p></note>.</l></lg></quote><p>Gabrielle de Coignard, au contraire, voit dans Judich une « femmelette »<note n="113" place="foot" xml:id="N277-11"><p><hi rend="i">Imitation</hi>, v. 22, éd. cit., p. 369.</p></note> qui reste elle-même d’un bout à l’autre du poème, mais dont Dieu fait son instrument. Elle doit s’y prendre à deux fois pour décapiter Holopherne : « Ayant frappé deux fois le tyran elle tue. »<note n="114" place="foot" xml:id="N277-12"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 1306.</p></note> A aucun moment elle n’assume personnellement le meurtre :</p><quote><lg><l>Elle donne l’honneur, le trophée et la gloire</l><l>Au grand Dieu d’Israel, aucteur de sa victoire<note n="115" place="foot" xml:id="N277-13"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 1321-1322.</p></note>.</l></lg></quote><p>Elle dit du chef assyrien :</p><quote><lg><l>le Tout Puissant nous en a delivrez,</l><l>S’estant servy de moy, sa treshumble servante […]<note n="116" place="foot" xml:id="N277-14"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 1352-1353.</p></note>.</l></lg></quote><p>Elle instruit Achior de l’acte qu’elle vient d’accomplir en s’effaçant totalement devant Dieu :</p><quote><lg><l>Le Dieu triomphateur, plain de force admirable,</l><l>Dont tu es le tesmoin fidelle et veritable,</l><l>A trenché ceste nuict le chef des mescreans […]<note n="117" place="foot" xml:id="N277-15"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 1397-1399.</p></note>.</l></lg></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p276.jpg" n="278" xml:id="op278"></pb>Tandis que Du Bartas montre comment Dieu, en accordant sa grâce<note n="118" place="foot" xml:id="N278-1"><p>Voir <hi rend="i">La Judith</hi>, VI, v. 335-336 : Dieu est celui</p><quote><lg><l>Qui desthrosne les grands pour asseoir à leur place</l><l>Ceux qui, pauvres, n’ont point autre apuy que sa grace.</l></lg></quote></note>à un individu, l’élève au-dessus de l’humanité moyenne pour en faire l’agent de sa providence, Gabrielle de Coignard tente de définir une relation quotidienne adéquate de l’individu avec le divin, et fonde l’identité de l’héroïne sur cette ouverture à Dieu qui n’est pas oubli mais réalisation de soi. Nous passons donc d’un poème épique qui s’efforce de penser l’articulation du politique et du théologique à un long poème teinté de lyrisme, plus intérieur, où l’essentiel réside dans un don de soi à Dieu.</p><p>L’histoire de David a été racontée par Du Bellay, dans <hi rend="i">La Monomachie de David et Goliath</hi><note n="119" place="foot" xml:id="N278-2"><p>Joachim Du Bellay, <hi rend="i">La Monomachie de David et Goliath</hi>, in <hi rend="i">Œuvres de l’invention de l’autheur</hi>, Paris, Vincent Sertenas, 1552 ; éd. Chamard, S. T. F. M., 1983, t. IV ; <hi rend="i">id., La Monomachie de David et Goliath Ensemble plusieurs autres œuvres poetiques</hi> (1560), éd. crit. E. Caldarini, Genève, Droz, 1981.</p></note> (1552), Vauquelin de La Fresnaye, dans une <hi rend="i">Israeliade</hi> embryonnaire dont le poète nous donne un extrait dans son <hi rend="i">Art poétique</hi> (commencé vers 1574, publié en 1605), de Brach, dans <hi rend="i">La Monomachie de David et Goliat</hi><note n="120" place="foot" xml:id="N278-3"><p>Pierre de Brach, <hi rend="i">La Monomachie de David et de Goliat</hi> in <hi rend="i">Les Poemes</hi>, Bordeaux, S. Millanges, 1576.</p></note> (1576), Du Bartas, dans « Les Trophees »<note n="121" place="foot" xml:id="N278-4"><p>Les Trophees » constituent la première partie du IV e jour des <hi rend="i">Suites de la Seconde Semaine.</hi></p></note> (1591). L’« advertissement » (1601) de Goulart à ce dernier texte montre la fécondité du thème :</p><quote><p>[…] une Davideide vaudroit bien le cours d’une Eneide, où le nombre des livres de l’Iliade et de l’Odissee ensemble, si quelque Chrestien et docte poete François vouloit y employer le temps et l’estude : comme un si noble et fertile sujet le merite<note n="122" place="foot" xml:id="N278-5"><p>Guillaume Du Bartas, <hi rend="i">Suites des Œuvres […] Contenant […] Les Trophees […],</hi> Avec les Prefaces, Sommaires, et Annotations de S. G. S, [Genève], Jacques Chouët, 1601, f. 7 r°.</p></note>.</p></quote><p>De multiples raisons peuvent expliquer l’intérêt des poètes pour le personnage de David. D’abord, selon la lecture typologique de la Bible, il préfigure le Christ : dans l’Ancien Testament, le Messie attendu est présenté comme le « germe issu de David »<note n="123" place="foot" xml:id="N278-6"><p>Jr 23, <hi rend="i">5</hi> ; 33, <hi rend="i">15</hi>.</p></note>, « un nouveau David »<note n="124" place="foot" xml:id="N278-7"><p>Jr 30, <hi rend="i">9</hi> ; Ez 34, <hi rend="i">23-24</hi> ; 37, <hi rend="i">24</hi> ; <hi rend="i">cf.</hi> Os 3, <hi rend="i">5</hi>.</p></note> ; et dans le Nouveau, le Christ apparaît comme le « fils de David »<note n="125" place="foot" xml:id="N278-8"><p>Mt 1, <hi rend="i">1</hi> ; 9, <hi rend="i">27</hi> ; 12, <hi rend="i">23</hi> ; 15, <hi rend="i">22</hi> ; 20, <hi rend="i">30-31</hi> ; 21, <hi rend="i">9</hi> et <hi rend="i">15</hi> ; 22, <hi rend="i">42</hi> ; Mc 10, <hi rend="i">47-48</hi> ; 12, <hi rend="i">35</hi> ; <hi rend="i">cf.</hi> 11, <hi rend="i">10</hi> ; Lc 18, <hi rend="i">38-39</hi> ; 20, <hi rend="i">41</hi> ; <hi rend="i">cf.</hi> 1, <hi rend="i">32</hi> ; etc.</p></note>. Selon l’« advertissement » de Simon Goulart déjà cité, la défaite des Philistins est une « insigne delivrance, figure de nostre redemption en la victoire de Jesus Christ sur Satan »<note n="126" place="foot" xml:id="N278-9"><p>Du Bartas, <hi rend="i">Suites des Œuvres […],</hi> éd. cit., f. 8 r°.</p></note>. Ensuite, les relations complexes qui unissent le jeune David à Saül permettent de poser la question<pb facs="pages/9782600008778_p277.jpg" n="279" xml:id="op279"></pb> du juste rapport à un monarque injuste : loyal et fidèle, David, par ses succès militaires, assure la stabilité de l’État ; il ne récolte que l’envie du roi. Selon François Billacois, l’extraordinaire prégnance de David sur l’imaginaire collectif s’expliquerait par le fait qu’il serait « un prototype du gentilhomme français des années 1550-1650 dans ses rapports avec la royauté »<note n="127" place="foot" xml:id="N279-1"><p>François Billacois, <hi rend="i">Le Duel dans la société française des XVI<hi rend="sup">e</hi> -XVII<hi rend="sup">e</hi>siècles. Essai de psychosociologie historique</hi>, Paris, Éd. de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Civilisations et sociétés, 73), 1986, p. 215. Voir le développement sur David, pp. 211-217.</p></note>. Pour Du Bartas, comme pour d’Aubigné<note n="128" place="foot" xml:id="N279-2"><p>Voir Agrippa d’Aubigné, <hi rend="i">Du Debvoir mutuel des Roys et des Sujects</hi>, III, in <hi rend="i">Œuvres complètes</hi>, éd. cit., t. II, p. 42.</p></note>, Saül est moins un roi qu’un tyran, puisqu’en conséquence de sa rébellion contre Dieu, il n’est plus roi que de titre. Or David, oint du Seigneur et donc roi de fait, mais persécuté, lorsqu’il tient Saül à sa merci, se refuse à le tuer. C’est désormais Henri IV qui règne, et Du Bartas trouve l’occasion de prendre le contrepied de la thèse sur le tyrannicide défendue dans <hi rend="i">La Judith</hi>, en opposant le monologue intérieur de David à celui de Judith :</p><quote><lg><l>De vray c’est un tyran, mais il porte la marque</l><l>De prince legitime, et l’eternel monarque</l><l>Ne veut que le vassal trempe jamais sa main,</l><l>Quel pretexte qu’il ait, au sang du souverain :</l><l>Il me poursuit à tort ; mais l’Eternel ordonne</l><l>Que je pare ses coups, mais non point que j’en donne<note n="129" place="foot" xml:id="N279-3"><p>Du Bartas, <hi rend="i">op. cit.,</hi> v. 495-500, pp. 85-86.</p></note>.</l></lg></quote><p>Enfin et surtout, David se distingue par les qualités qu’il conjugue : il est à la fois un guerrier, un roi « qui soubstint tant de dures et fascheuses guerres contre les ennemis de Dieu »<note n="130" place="foot" xml:id="N279-4"><p>Blaise de Vigenère, « epistre au Roy » in <hi rend="i">Le Psaultier de David torné en prose mesurée ou vers libres</hi> (1588), éd. Pascale Blum-Cuny, Paris, Le Miroir Volant, 1991, p. 3.</p></note>, un musicien et un poète ; ses <hi rend="i">Psaumes</hi> sont considérés par les protestants, de Marot à Du Bartas<note n="131" place="foot" xml:id="N279-5"><p>Du Bartas, <hi rend="i">op. cit.,</hi> v. 829-874, pp. 96-98.</p></note>, comme la poésie biblique par excellence.</p><p>L’épisode du combat contre Goliath réunit des caractéristiques qui devaient immanquablement solliciter les poètes épiques. D’abord, c’est un combat singulier, qui fournit aux apologistes du duel un argument de poids<note n="132" place="foot" xml:id="N279-6"><p>Voir Brantôme, <hi rend="i">Discours sur les duels</hi>, in <hi rend="i">Œuvres complètes</hi>, éd. cit., t. VI, p. 386.</p></note>. Les poètes, comme les graveurs qui, lorqu’ils illustrent la Bible, ne manquent pas de représenter cette scène, multiplient les détails qui peuvent rapprocher cet affrontement d’un duel dans les règles. Par exemple, chez Brach, le roi Saül « accorde le combat », les soldats qui assistent au spectacle sont maintenus par des « barrieres dressées », le signal du combat est « donné/Par le son d’un clairon par trois fois entonné ». Ensuite, à la différence des combats singuliers de l’<hi rend="i">Iliade</hi>, il offre l’avantage d’un retournement inespéré de situation, qui possède une indéniable<pb facs="pages/9782600008778_p278.jpg" n="280" xml:id="op280"></pb> puissance dramatique. En effet, chez Homère, jamais un faible ne tue un fort : la vigueur humaine est une réalité contre laquelle les dieux de l’Olympe ne peuvent rien. Au contraire, la victoire de David prouve l’omnipotence de Yahvé<note n="133" place="foot" xml:id="N280-1"><p>Voir Philippe Heuzé, « Le corps humain dans l’épopée » in R. Chevallier (éd.), <hi rend="i">Colloque l’épopée gréco-latine et ses prolongements européens. Calliope II</hi>, Paris, Belles Lettres (Coll. Caesarodunum XVI bis), 1981, pp. 45-52, en particulier pp. 50-52.</p></note>. Chez de Brach et chez Du Bartas, la première partie de l’épisode, l’apparition de Goliath, qui met en évidence le déséquilibre des forces, est développée à dessein. Dans les deux cas sont décrits l’impressionnant équipement du Philistin<note n="134" place="foot" xml:id="N280-2"><p>Pierre de Brach, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 95, v. 5-12 ; Du Bartas, <hi rend="i">op. cit.,</hi> v. 67-88, pp. 71-72.</p></note> et surtout sa terrifiante physiononomie. De Brach recourt à une comparaison qui suggère la puissance olympienne du personnage :</p><quote><lg><l>Ses yeux tous enflammés ressambloient a l’esclair,</l><l>Que Jupin fait briller par le vague de l’aer</l><l>Pour estre avant-coureur du bourdonnant tonnerre,</l><l>Que son bras courroussé de son throsne desserre<note n="135" place="foot" xml:id="N280-3"><p>Pierre de Brach, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 95, v. 17-20.</p></note>.</l></lg></quote><p>Du Bartas suggère plutôt un être démoniaque, dont les orifices apparaissent comme des accès aux Enfers :</p><quote><lg><l>Sa blasphemante bouche est la bouche d’un antre,</l><l>Ses yeux deux grands brasiers, un abysme son ventre […]<note n="136" place="foot" xml:id="N280-4"><p>Du Bartas, <hi rend="i">op. cit.,</hi> v. 63-64, éd. cit. p. 71.</p></note>.</l></lg></quote><p>La puissance de Goliath se manifeste en outre par l’assurance avec laquelle il multiplie les provocations, qui s’expriment chez les deux poètes, d’abord par une cascade d’interrogations, puis d’injonctions à l’impératif ou au subjonctif. L’acmé de cette première phase est marquée par la réaction de Saül. Brach insiste sur la terreur du chef hébreu :</p><quote><lg><l>Mais Saül sans arrest agitant sa pencée,</l><l>Tremble comme la feuille au gré du vent poussée.</l><l>[…]</l><l>Mais Dieu l’epouventant lui lançoit dans le cœur</l><l>Par l’horreur du Geant une tremblante peur […]<note n="137" place="foot" xml:id="N280-5"><p>Pierre de Brach, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 96, v. 15-16 et 25-26.</p></note>.</l></lg></quote><p>Du Bartas traduit la détresse du roi d’Israël par la harangue désespérée qu’il adresse à ses troupes pour que se désigne un champion. La transition avec la seconde partie de l’épisode se fait sans heurt, puisque David s’est déjà joint à l’armée de Saül et se propose immédiatement. Au contraire, Brach, plus fidèle au Premier Livre de Samuel, ménage un suspens en laissant passer quarante jours et en racontant comment le jeune berger quitte sa famille et parvient au camp hébreu. Ainsi, les poètes, en réduisant parfois le récit biblique, mais en l’amplifiant le plus souvent, portent à son paroxysme sa force dramatique. Enfin, le triomphe de David indique clairement que Dieu seul accorde les<pb facs="pages/9782600008778_p279.jpg" n="281" xml:id="op281"></pb> victoires et qu’il punit les arrogants qui ne croient pas à sa puissance providentielle. Du Bellay, dès la première strophe de son ode rappelle que Dieu abaisse ceux qui s’élèvent et élèvent ceux qui s’abaissent<note n="138" place="foot" xml:id="N281-1"><p>Voir Mt 23, <hi rend="i">12</hi> et Lc 15, <hi rend="i">11</hi>.</p></note> :</p><quote><lg><l>L’humble foiblesse est volontiers aydée</l><l>De cestuy-là, qui donne la victoire :</l><l>Mais du hautain la fureur debridée</l><l>Perd en un coup et la force, et la gloire<note n="139" place="foot" xml:id="N281-2"><p>Joachim Du Bellay, « La Monomachie de David et Goliath » (1552), v. 5-8, in <hi rend="i">La Monomachie de David et Goliath Ensemble plusieurs autres œuvres poetiques</hi> (1560), éd. crit. E. Caldarini, Genève, Droz (TLF, 298), 1981, p. 41. L’éditeur pense que Du Bellay voit dans la faiblesse de David celle qui assure l’aide divine à Henri II face à ces deux géants outrecuidants que seraient l’Angleterre et Charles Quint, mais aucun élément du texte ne permet de confirmer cette interprétation.</p></note>.</l></lg></quote><p>L’affrontement des Hébreux et des Philistins permet d’évoquer allégoriquement celui des deux partis religieux dans la France du XVI e siècle. Pour les protestants, il illustre l’idée que celui qui a le soutien de Dieu, même s’il est apparemment plus faible, peut triompher :</p><quote><lg><l>N’avons nous pas encor’appris</l><l>Par David, que les grands du monde</l><l>Sont impuissants encontre nous ?</l><l>Et que Dieu ne veut qu’une fonde</l><l>Pour instruments de son courroux<note n="140" place="foot" xml:id="N281-3"><p>Agrippa d’Aubigné, <hi rend="i">Les Tragiques</hi>, préface, v. 236-240, éd. cit., t. I, p. 39.</p></note> ?</l></lg></quote><p>Ainsi, les poètes du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle ne pouvaient qu’être aimantés par le personnage de David, parce que son combat contre Goliath recèle un indéniable potentiel dramatique, mais surtout parce qu’ils auraient pu dire, avec d’Aubigné, « cestuy là respond pour nous aux questions de ce temps »<note n="141" place="foot" xml:id="N281-4"><p><hi rend="i">Id., Du Debvoir mutuel des Roys et des Sujects</hi>, III, in <hi rend="i">Œuvres complètes</hi>, éd. cit., t. II, p. 42.</p></note>.</p><p>Les poèmes inspirés du Nouveau Testament se multiplient, surtout à partir du début du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle. La plupart s’inscrivent dans le mouvement de la réforme tridentine. Ils accompagnent un nouvel essor de la peinture sacrée, qui tend à une représentation héroïque de la sainteté. Deux vies retiennent l’attention des poètes : celle du Christ et celle de Marie-Madeleine.</p><p>Celle du Christ est racontée par les œuvres de Michel Foucqué (1574)<note n="142" place="foot" xml:id="N281-5"><p>Michel Foucqué, <hi rend="i">La Vie, faictz, passion, mort, resurrection et ascension, de nostre Seigneur Jesus Christ […] mys en vers Francoys heroïques […],</hi> Paris, Jehan Bien né, 1574.</p></note>, Antoine de La Pujade (1604)<note n="143" place="foot" xml:id="N281-6"><p>Antoine de La Pujade, <hi rend="i">Les Trois livres de la Christiade</hi> in <hi rend="i">Les Œuvres chrestiennes</hi>, Paris, R. Fouet, 1604.</p></note>, et de Jean d’Escorbiac (1613)<note n="144" place="foot" xml:id="N281-7"><p>Jean d’Escorbiac, <hi rend="i">La Christiade ou poeme sacré contenant l’histoire saincte du Prince de la Vie</hi> divisée en cinq livres, Paris, P. Coderc, 1613, in-8°.</p></note>. La douceur<pb facs="pages/9782600008778_p280.jpg" n="282" xml:id="op282"></pb> évangélique paraît difficilement conciliable avec la rudesse épique. Ces poèmes ne racontent pas de guerre, et à ce titre, ils se situent aux limites du genre. Les écrivains ne perdent pas pour autant de vue le paradigme du poème héroïque ; ils élaborent bien plutôt leur œuvre en décalage par rapport à cette référence. Jésus est présenté comme le Roi des Rois. Sa généalogie à partir d’Abraham est dressée par Michel Foucqué, qui suit l’évangile selon saint Matthieu<note n="145" place="foot" xml:id="N282-1"><p>Mt 1, <hi rend="i">1-16</hi>.</p></note> mais obéit aussi aux règles tacites du poème héroïque ; le poète conclut :</p><quote><lg><l>Partant avons probation legale,</l><l>Que Jesus est de lignée Roiale,</l><l>Sacerdotale, et ducale, a raison</l><l>Qu’il est Roy, Duc, et Prestre en la maison</l><l>De Dieu son pere a tout jamais es cieulx<note n="146" place="foot" xml:id="N282-2"><p>Michel Foucqué, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 36, v. 16-20. Cf. les propos de Gabriel lors de l’annonciation, <hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 39, v. 16-29.</p></note>.</l></lg></quote><p>Or la singularité du Christ consiste précisément dans l’humilité qui caractérise sa souveraineté. Il règne sur les hommes non par la force et la violence, mais par la douceur et la paix. S’il a manifesté une ardeur belliqueuse, ce n’est que contre le Mal : il a mené, au désert, un combat contre Satan autrement plus héroïque que les guerres des hommes<note n="147" place="foot" xml:id="N282-3"><p>Antoine de La Pujade, <hi rend="i">op. cit.,</hi> III, f. 48 v°, v. 15-16,</p><quote><lg><l>Et qu’on lise en mes vers comme dans une histoire,</l><l>Son celebré combat et fameuse victoire […].</l></lg></quote></note>. Entre son trépas et sa résurrection, il a, dans la profondeur des Enfers, triomphé du Diable et de la Mort. Jean d’Escorbiac oppose cette lutte à celle des jeux grecs et des héros des traditions païenne et biblique :</p><quote><lg><l>Mais il ne combat pas à la façon Mondaine,</l><l>Non, il n’exerce point la jouste Cadméenne,</l><l>La milice Andabate<note n="148" place="foot" xml:id="N282-4"><p><hi rend="i">Andabate</hi> : gladiateur.</p></note>, ou les divers tournois,</l><l>Que la Grece guerriere assignoit maintesfois</l><l>Es desduicts Pythiens, en Olympe, en Nemée,</l><l>En Isthme à la jeunesse ayant l’ame alumée</l><l>Du chaud desir de vaincre, et d’emporter aprés</l><l>Le Laurier, l’Olivier, l’Ache et le Pin sacrés</l><l>A Phœbus, à Jupin, à Pelops, à Neptune,</l><l>Il ne veut imiter cette façon commune.</l><l>Nouveau Pancratiaste<note n="149" place="foot" xml:id="N282-5"><p><hi rend="i">Pancratiaste</hi> : lutteur.</p></note>, au lion rugissant</l><l>Il vient la force rompre, et de son bras puissant</l><l>Il vient, nouveau Samson, les ennemis abbattre,</l><l>Le Montre Lernéen, Hercule, il vient combattre :</l><l>En la mort d’icelui la mort trouve la mort,</l><l>Et le Monde est sans force encontre son effort<note n="150" place="foot" xml:id="N282-6"><p>Jean d’Escorbiac, <hi rend="i">op. cit.,</hi> V, p. 7, v. 19-34.</p></note>.</l></lg></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p281.jpg" n="283" xml:id="op283"></pb>Ce qui fait la noblesse de son combat, c’est que les adversaires qu’il affronte ne sont finalement que les incarnations d’entités métaphysiques.</p><p>Les poèmes épiques inspirés du Nouveau Testament confèrent au Christ un statut héroïque dans la mesure où il le présentent comme le modèle absolu :</p><quote><lg><l>Donc si voulons eternellement vivre,</l><l>Il nous convient par necessité suyvre</l><l>Des biens vivans la doctrine, l’exemple,</l><l>Dont nous avons la perfection ample</l><l>En Jesus Christ nostre miroir serain,</l><l>Vray Archetype, et patron souverain :</l><l>Duquel je veuil par une ardente envye</l><l>Chanter les dictz, les actes et la vie […]<note n="151" place="foot" xml:id="N283-1"><p>Michel Foucqué, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 13, v. 3-10.</p></note>.</l></lg></quote><p>Ils ne rappellent les actes du Seigneur que pour inviter le lecteur à les imiter. Ils donnent eux-mêmes l’exemple. Nous avons vu que La Pujade, au troisième livre de <hi rend="i">La Christiade</hi>, présente la composition poétique comme un effort pour suivre le Seigneur pas à pas et comme une ascèse pour se rendre aussi proche de lui que faire se peut. Il en va de même de Jean d’Escorbiac, qui, dès les premiers vers de son poème, se voue entièrement au Messie :</p><quote><lg><l>Je ne suys plus le train des hommes de ce monde,</l><l>Mais bien tout desireux d’une vie seconde,</l><l>Qui repurge la mienne, et me rende plus sain,</l><l>Je me donne au Messie, et me jette en son sein ;</l><l>Son sang m’a rendu net de toute ordure sale<note n="152" place="foot" xml:id="N283-2"><p>Cf. He 9, <hi rend="i">14</hi>.</p></note>,</l><l>Et par luy je seray vaincueur de la mort pasle.</l><l>Mon despart d’icy-bas m’ouvre un chemin aux Cieux,</l><l>Et n’auray point regret de quitter ces bas lieux,</l><l>Pour faire ma demeure en la haute contrée,</l><l>Et me paistre avec luy de sa Manne sucrée<note n="153" place="foot" xml:id="N283-3"><p>Jean d’Escorbiac, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, p. 1, v. 1-10.</p></note>.</l></lg></quote><p>Il faut que chacun porte sa croix pour la gloire du Christ, comme le Christ a porté la sienne pour notre rédemption :</p><quote><lg><l>Mais il faut que sa croix un chacun sur soy porte<note n="154" place="foot" xml:id="N283-4"><p>Cf. Mt 10, <hi rend="i">38</hi> : « <hi rend="i">Et qui non accipit crucem suam, et sequitur me, non est me dignus. »</hi></p></note>.</l><l>Sa croix n’est autre chose à nous son peuple cher,</l><l>Que renoncer au Monde, aux appasts de la chair,</l><l>Que vivre sous sa crainte, et sous son doux Empire,</l><l>Que pour son Nom tres-sainct endurer du martyre :</l><l>Tout ainsi que pour nous il a souffert çà-bas</l><l>Toute sorte d’injure, et l’horreur du trespas,</l><l>He ! n’est-il pas raison, que nous souffrions de-mesmes</l><l>Toute sorte de maux, et d’angoisses extremes,</l><l><pb facs="pages/9782600008778_p282.jpg" n="284" xml:id="op284"></pb>Pour maintenir sa Gloire, et faire qu’en tous lieux</l><l>Il soit seul recognu, comme le Fils des Cieux<note n="155" place="foot" xml:id="N284-1"><p>Jean d’Escorbiac, <hi rend="i">op. cit.,</hi> III, p. 56, v. 24-34. Cf. I P 2, <hi rend="i">21-24</hi>.</p></note> ?</l></lg></quote><p>Ce choix suppose que le poète rompe avec le monde temporel et s’affranchisse des fausses valeurs auxquelles celui-ci se réfère :</p><quote><lg><l>Pour luy j’ay dict Adieu aux delices mondains,</l><l>Fy de la vanité ! Fy des honneurs si vains<note n="156" place="foot" xml:id="N284-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 15-16.</p></note> !</l></lg></quote><p>Il accède ainsi à une position d’où il est enclin à se montrer sévère à l’encontre des mœurs de ses contemporains. Après avoir remémoré les admonestations de Jésus à ceux qui blâment leur prochain : « Ne vous posez pas en juge, afin de n’être pas jugés »<note n="157" place="foot" xml:id="N284-3"><p>Mt 7, <hi rend="i">1</hi>.</p></note>, Jean d’Escorbiac se lance dans une invective contre les mauvais magistrats :</p><quote><lg><l>O Juges, c’est à vous, que Christ dresse sa voix,</l><l>Las ! dites moy, pourquoi jugez vous maintefois</l><l>Le coulpable innocent, et l’innocent coulpable ?</l><l>N’est ce pas perpetrer un crime detestable ?</l><l>C’est par vous, qu’ici-bas tout demeure incertain,</l><l>Le fils au pere nuit, le prochain au prochain,</l><l>La mere à son enfant, et l’enfant à sa mere,</l><l>Le nepveu à son oncle, et le frere à son frere […]<note n="158" place="foot" xml:id="N284-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> III, p. 59, v. 24-31.</p></note>.</l></lg></quote><p>La méditation sur les souffrances du Christ incite La Pujade à critiquer les prélats qui n’imitent pas le Sauveur avec assez de constance :</p><quote><lg><l>Visités vos brebis, et lors qu’avec raison,</l><l>Vous en aurés receu justement la toyson,</l><l>Que vostre revenu serve de medecine,</l><l>Aux pauvres affligés, plus qu’à vostre cuisine :</l><l>Et que vostre troupeau entende vostre voix,</l><l>Sinon journellement, pour le moins quelquefois :</l><l>Et faites par vous mesme, et non par vos Vicaires,</l><l>De l’Eglise de Dieu, les importans affaires<note n="159" place="foot" xml:id="N284-5"><p>Antoine de La Pujade, <hi rend="i">op. cit.,</hi> f. 46 r°, v. 3-10.</p></note>.</l></lg></quote><p>Mais le poète se ressaisit aussitôt, et s’excuse de son ton satirique :</p><quote><lg><l>Mais helas qu’ay-je dit, Pasteurs excusés moy,</l><l>Si j’ay parlé beaucoup, plus que je ne devoy :</l><l>Je vous honore tant, que je ne voudroy faire</l><l>Chose qui peut jamais tant soit peu vous desplaire :</l><l>Ne vous offensés pas, si ces miens vers traçant,</l><l>Ma Muse a fait ceux-cy pour vous comme en passant</l><l>Et croyés si de vous à present je m’avance,</l><l><pb facs="pages/9782600008778_p283.jpg" n="285" xml:id="op285"></pb>Que c’est en tout respect, en toute reverence :</l><l>Et que la solitude ou je me trouve icy,</l><l>M’a fait incidemment parler à vous ainsi.</l><l>Le champestre loisir de la vie rustique,</l><l>Que je meine à present, m’a rendu satyrique :</l><l>Et ce lieu solitaire et rude a quant et quant</l><l>Ma Muse disposé, pour faire un vers piquant<note n="160" place="foot" xml:id="N285-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> f. 46 r°, v. 11-24.</p></note>.</l></lg></quote><p>Nous sommes ici bien loin d’Agrippa d’Aubigné : la satire apparaît comme une fausse note, un manque de civilité, une marque d’arrogance, sinon comme un péché d’orgueil. En se rétractant et en invoquant comme excuse la mauvaise influence qu’exercerait sur lui sa retraite campagnarde, il revient à une attitude d’humilité. Chez d’Aubigné et chez La Pujade, la poésie épique est élévation vers Dieu ; mais chez l’un elle autorise la sévérité et l’intransigeance du Juge éternel ; chez l’autre, elle est recherche de l’humilité et de la charité à travers la contemplation de la Passion christique.</p><p>Marie-Madeleine<note n="161" place="foot" xml:id="N285-2"><p>Sur Marie-Madeleine, voir : Yves Giraud, « Aperçus sur le thème de Marie-Madeleine à travers la poésie française du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle », in <hi rend="i">Visages de la Madeleine dans la littérature européenne ( 1500-1700 ),</hi> actes de la table ronde des 14-15 octobre 1988 recueillis et présentés par Jacques Chocheyras, <hi rend="i">Recherches et Travaux</hi> hors série n° 8, Grenoble, Université Stendhal, 1990, pp. 99-116 ; « Poètes provençaux du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle chantres de la Madeleine » in <hi rend="i">Marie Madeleine dans la mystique, les arts et les lettres</hi>, actes du colloque international d’Avignon (20-22 juillet 1988), Paris, Beauchesne, 1989, pp. 301-322.</p></note> a retenu l’attention des poètes français, et tout particulièrement méridionaux, parce que, suivant l’hagiographie forgée au XIII<hi rend="sup">e</hi> siècle et fixée définitivement par la <hi rend="i">Légende dorée</hi>, elle aurait achevé sa vie à Aix et qu’autour de cette figure de la rédemption pouvaient s’élaborer des poèmes édifiants. Les poèmes de César de Nostredame (1601)<note n="162" place="foot" xml:id="N285-3"><p>César de Nostredame, <hi rend="i">Les Perles, ou les larmes de la saincte Magdeleine</hi>, Aix, J. Tholosan, 1601. Notre édition de référence est la transcription de la rééd. de 1606, éd. R. T. Corum, Jr., Exeter, University of Exeter (Textes littéraires, 58), 1986, XXVI-31 p.</p></note>, Jean Balin (1607)<note n="163" place="foot" xml:id="N285-4"><p>Jean Balin, <hi rend="i">Poeme heroïque de saincte Magdelaine, où est descrite sa vie, sa navigation en Prouvence et le lieu de sa penitence</hi>, Paris, Et. Prevosteau, 1607.</p></note>, Marc-Antoine Durant (1608)<note n="164" place="foot" xml:id="N285-5"><p>Marc-Antoine Durant, <hi rend="i">La Magdaliade, ou Esguillon spirituel pour exciter les ames pecheresse [ s ] a quitter leurs vanitez et faire penitence</hi>, Loches, devant l’Eglise des Cordeliers, 1608.</p></note> tentent de percer le mystère d’un être en qui l’amour profane se mue en amour sacré. En effet, Marie-Madeleine passe du péché à la sainteté. Sa vie bascule à partir d’une conversion miraculeuse, autour de laquelle les poèmes auraient pu s’organiser. En fait, ce n’est le cas que pour le dernier. Le Cardinal Du Perron avait reçu une <hi rend="i">Magdelaine</hi>, composée en trois parties par une certaine Madame de Simier ; à celuy qui lui demandait son avis de la part de la dame, il répondit ironiquement : « Dites luy qu’elle a fait admirablement bien la premiere partie de la vie de la Magdelaine. »<note n="165" place="foot" xml:id="N285-6"><p>Gédéon Tallemant des Réaux, <hi rend="i">Historiettes</hi>, éd. Antoine Adam, Paris, Gallimard (Bibl. de la Pléiade), 1960, t. I, p. 41.</p></note> Il est difficile d’évoquer la<pb facs="pages/9782600008778_p284.jpg" n="286" xml:id="op286"></pb> déchéance de Marie-Madeleine sans tomber dans certains pièges et les poètes, qui en sont conscients, tournent la difficulté par divers moyens, avant de se concentrer sur l’essentiel, l’acheminement vers le salut.</p><p>Le poème de César de Nostredame se concentre sur l’épisode le plus important, avec la conversion, de la vie de Madeleine : la résurrection du Christ, dont la sainte a été le premier témoin<note n="166" place="foot" xml:id="N286-1"><p>Mc 16, <hi rend="i">9</hi> : « apparuit primo Mariae Magdalene ».</p></note>. La dédicace et la proposition occupent les vingt premiers vers ; la partie essentielle du récit, qui s’ouvre sur la découverte du tombeau vide, premier signe de la résurrection, et s’achève par l’ascension, compte six cent quarante vers ; elle est prolongée par un appendice de quatrevingt-douze vers seulement qui évoquent l’embarquement de l’héroïne et sa vie en Provence. Dès le préambule, l’œuvre fait référence au poème romanesque pour s’en distinguer ; elle chante en effet</p><quote><lg><l>Non les amours d’Angelique et Medor</l><l>Mais les regrets, les larmes et la plainte</l><l>D’une Angelique et plus belle et plus saincte,</l><l>Qui de ses pleurs arrosa le tombeau</l><l>D’un sainct Medor plus celeste et plus beau<note n="167" place="foot" xml:id="N286-2"><p>César de Nostredame, <hi rend="i">op. cit.,</hi> v. 4-8, éd. cit., p. 7.</p></note>.</l></lg></quote><p>Comme l’indiquent ces vers, elle partage néanmoins avec certains poèmes romanesques sa tonalité lyrique. Madeleine adresse au sépulcre, pour qu’il lui dise ce qu’est devenu son « plus fidelle amant », une longue prière dont chaque élan bute sur cette périphrase ; lorsqu’elle part à la recherche du Christ, cette expression, parfois réduite au mot « amant », clôt chaque mouvement du récit. Ce leitmotiv rappelle le refrain du chant royal, qui est à l’époque utilisé par la poésie dévote. Le poète avoue ne pouvoir discerner, dans la ferveur inquiète qui anime son héroïne, ce qui relève de l’amour et de la mystique :</p><quote><lg><l>C’est un grand cas que ceste angoisse forte</l><l>Tant hors de soy la ravisse et l’emporte,</l><l>Qu’elle en soit docte et parmy ses regrets</l><l>Elle s’egare aux misteres des Grecs :</l><l>Qu’il semble à voir aux discours qu’elle touche,</l><l>Que quelque esprit prononce de sa bouche</l><l>Tant de beaux mots : et qu’un cas si nouveau</l><l>N’est point l’enfant d’un si foible cerveau.</l><l>Mais ce n’est pas chose à croire impossible,</l><l>Puisqu’à l’amour rien n’est inaccessible</l><l>Et que ce Dieu sous tels eslancements</l><l>Fournit assez de matiere aux amants<note n="168" place="foot" xml:id="N286-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 189-200, p. 11.</p></note>.</l></lg></quote><p>Le poète développe ce premier mouvement où à une lamentation angoissée succède une recherche éperdue, car il figure allégoriquement la quête du Sauveur par le fidèle. L’effusion de paroles tente vainement de combler le vide<pb facs="pages/9782600008778_p285.jpg" n="287" xml:id="op287"></pb> laissé par la disparition du corps du Christ. Au contraire, lorsque le Seigneur apparaît et que se réalise avec lui une union mystique, le poète se heurte à l’indicible :</p><quote><lg><l>Là mon art cede et là ma main s’arreste,</l><l>Là ceste amante attentive et muette</l><l>Tombe en extase et voit des yeux son Dieu</l><l>Qui comme esclair disparoit de ce lieu<note n="169" place="foot" xml:id="N287-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 609-612, p. 19.</p></note>.</l></lg></quote><p>L’acmé du poème est aussi son point aveugle. Lorsque l’amour profane, celui d’Angélique et de Médor, se change pleinement en amour mystique, le poète se réfugie dans le silence. S’il a jusque-là prêté sa voix à l’héroïne, il marque soudain sa distance par rapport à elle : le poème renonce à rendre compte d’une expérience qui ne se fait que dans le for intérieur et qui échappe à la saisie des mots. La poésie religieuse de César de Nostredame, incapable de rompre avec les élégances du monde, recule devant les mystères de la foi.</p><p>Pour échapper aux risques que court le poète qui raconterait la jeunesse de Madeleine, Jean Balin use des ressources qu’offre le poème héroïque, dont il rappelle les principes dans l’avis au lecteur. Il calque la structure de son poème sur celle de l’<hi rend="i">Énéide :</hi></p><quote><p>Je commence par la navigation de Magdelaine, comme Virgile par celle d’Ænée, qu’est sur le mitan de l’histoire. Je conduis Magdelaine au port de Marseille, où elle est favorablement receue du Prince, comme Ænée adressé à Carthage fust receu de Didon, à laquelle il compta sa misere et la ruine de Troye sa ville : ainsi Magdelaine racompte sa vie à ce Prince. Enfin je descris son dernier sejour, qu’est lieu de sa penitence, où elle vescut le reste de ses jours, combattant contre les ennemis de l’homme et triomphant d’eux. Virgile aussi fait aborder Ænée en Italie, qu’est sa derniere demeure, où il monstre sa vaillance en plusieurs rencontres contre Turnus dont il est à la fin victorieux<note n="170" place="foot" xml:id="N287-2"><p>Jean Balin, <hi rend="i">Poeme heroïque de saincte Magdelaine […],</hi> Paris, Est. Prevosteau, 1607, « avis au lecteur », f. ¶ iij r°-v°.</p></note>.</p></quote><p>Ayant compris que « lors que l’on traitte chose lascive, telle qu’est la vie desbauchee de Saincte Magdelaine, faut estre discret en paroles, usant de mots honnestes »<note n="171" place="foot" xml:id="N287-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> f. ¶ iiij r°.</p></note>, Balin utilise l’ordre artificiel ; il laisse ainsi l’héroïne, dans le récit qu’elle fait de sa jeunesse à Jérusalem, évoquer elle-même sa déchéance ; cette confession est donc imprégnée de repentir : elle commence et s’interrompt soudain par un accès de larmes. Les pleurs manifestent la honte et le regret qui président à un désir de pureté. Le récit est en lui-même une épreuve de mortification. Madeleine, invitée par le roi qui l’écoute à se ressaisir et à reprendre son récit, raconte sa conversion. Ayant entendu Jésus parler, elle est devenue le lieu d’une psychomachie :</p><quote><lg><l><pb facs="pages/9782600008778_p286.jpg" n="288" xml:id="op288"></pb>Mon sang espouvanté se glissa par mes veines,</l><l>Pour assieger mon cœur, et luy darder ses peines.</l><l>Dont l’effroy fanfarant luy vient donner assault ;</l><l>La douleur d’autre part le canonne en sursault.</l><l>J’ay vergoigne, et mon chef honteusement s’abaisse :</l><l>On s’eschauffe au combat ; le vice entre en la presse</l><l>Saillant du fort du cœur : Je prends cy mes esbas,</l><l>Dit-il, tournés arriere, et roidissant son bras</l><l>Leur lance un javelot de toute sa puissance,</l><l>Dont le fer entama la crainte de l’offence :</l><l>Mais la sainte vergoigne, et la sainte douleur</l><l>Rembarrent ses efforts d’une grande valeur<note n="172" place="foot" xml:id="N288-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 18, v. 14-25.</p></note>.</l></lg></quote><p>Dans le poème épique, le corps parle, il exprime une aspiration sourde, annonce un revirement de la volonté qui survient ultérieurement. La grâce est perçue par lui avant d’être appréhendée par l’esprit. Ce n’est en effet qu’après la scène chez Simon le lépreux que la conversion s’effectue véritablement. Elle se traduit par l’image de la mue du serpent :</p><quote><lg><l>Mon estat fut changé, comme un glissant serpent</l><l>S’estrecit dans le creux d’un roc à mainte dent,</l><l>Et despouille sa peau, que la pierre a contrainte</l><l>D’abandonner le corps par violente esprainte.</l><l>Mes amours, mes plaisirs en Christ sont transportés<note n="173" place="foot" xml:id="N288-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 20, v. 6-10.</p></note>.</l></lg></quote><p>L’amour profane se transforme en amour de Dieu, qui s’exprime par des voies opposées : les larmes, le mépris de la chair, un martyre de trente années. La vie contemplative de Madeleine trouve son complément dans la vie active de Marthe<note n="174" place="foot" xml:id="N288-3"><p>Cette complémentarité est mise en évidence par Pierre de Bérulle, in « De sainte Marthe et de la vie active » in <hi rend="i">Conférences et fragments, Œuvres de piété ( 1-165 )</hi> in <hi rend="i">Œuvres complètes</hi>, t. III, éd. Michel Dupuy, Oratoire de Jésus, Éd. du Cerf, 1995, pp. 410-413, à propos de Marthe et Madeleine : « Ne séparons pas ce que Dieu a conjoint et […] que les pensées qui honorent l’une soient suivies des pensées qui doivent honorer l’autre. […] Vous êtes la vie, Seigneur, et l’auteur de la vie, et vous voulez établir deux sortes de vie en votre Église, et nous les peindre et figurer en deux sœurs, toutes deux saintes, vénérables et des plus signalées en votre grâce, en votre suite et en votre Évangile. L’une est la vie contemplative représentée en Madeleine, l’autre est la vie active pratiquée, enseignée et signifiée en sainte Marthe. »</p></note>, dont le prosélytisme auprès des soldats est évoqué par des références épiques :</p><quote><lg><l>Marthe rodoit tousjours</l><l>Sans peur, comme Camille entroit dans les estours.</l><l>Puissante estoit sa langue, ainsi que d’un Hercule</l><l>Se roidissent les bras : mais d’elle on ne recule :</l><l>La trouppe l’environne admirant ses propos […]<note n="175" place="foot" xml:id="N288-4"><p>Jean Balin, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 23, v. 10-14.</p></note>.</l></lg></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p287.jpg" n="289" xml:id="op289"></pb>Marthe agit par la parole, non par le geste ; elle ne provoque pas l’admiration par sa force, mais par son éloquence. De même que son action reprend les modèles du poème héroïque pour les inverser et les dépasser, l’ascèse de Madeleine est renoncement à ce qui donnait aux héroïnes du poème romanesque leur attrait : au luxe des palais se substitue le dénuement et l’inconfort du désert, à la coquetterie<note n="176" place="foot" xml:id="N289-1"><p>La coquetterie de Marie-Madeleine est longuement évoquée, <hi rend="i">ibid.,</hi> pp. 11-14.</p></note> la mortification. À la fin du poème, le portrait de Madeleine, telle qu’elle apparaît à l’ermite à qui elle annonce sa fin prochaine, permet de mesurer la distance parcourue sur le chemin de la rédemption :</p><quote><lg><l>L’hermite arreste coy, quand la Saincte il descouvre,</l><l>Il tremble, et ses cheveux sont herissés d’horreur,</l><l>Voyant ce corps miné d’une seche maigreur :</l><l>Os nus dedans le sein tracé de mainte veine,</l><l>Perruque en peloton, de mousse toute pleine,</l><l>Yeux haves, et profonds, dont autrefois les trais</l><l>Estoient plus gracieux, que des astres les rays ;</l><l>Face creuse sans chair, hydeuse, et blesmissante,</l><l>Front breché par sillons, peau du gosier pendante<note n="177" place="foot" xml:id="N289-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 29, v. 23 – p. 30, v. 1.</p></note>.</l></lg></quote><p>L’« horreur » qu’éprouve l’ermite atteste la présence du divin. La maigreur, la décrépitude et la saleté sont les signes d’un reniement total de la chair, les manifestations paradoxales d’une purification parfaite. Ainsi, Jean Balin, en suivant la sainte jusqu’à son trépas, dévoile le divorce entre apparence et réalité. Il rompt ainsi avec l’esthétique du poème héroïque, à laquelle renvoyaient le titre et l’avis au lecteur : alors que dans le poème héroïque le concret ne trompe pas et que la plénitude de la vie se manifeste par la force des corps, le poème sacré de Jean Balin récuse la valeur des phénomènes et fait de la désincarnation le principe d’une existence supérieure.</p><p>Plus encore que ses devanciers, le chartreux Marc-Antoine Durant, comme le titre de son poème l’indique, propose une œuvre d’édification, qui doit inciter le lecteur à faire pénitence. Son poème, le plus long des trois, raconte toute la vie de Madeleine sans se départir de l’ordre chronologique. Il ne passe donc pas sous silence la déchéance de l’héroïne, mais, ne l’évoquant directement qu’en de rares passages, il recourt essentiellement à trois procédés : d’abord, Chasteté et Volupté développent leurs argumentations auprès de Madeleine adolescente<note n="178" place="foot" xml:id="N289-3"><p>Les discours topiques de Chasteté et Volupté se rattachent à la tradition de l’<hi rend="i">Hercules in bivio</hi> ; au quinzième livre de <hi rend="i">La Guerre punique</hi> de Silius Italicus, le jeune Publius Cornelius Scipion, le futur premier Africain, est confronté à <hi rend="i">Virtus</hi> et <hi rend="i">Voluptas</hi> ; dans « Princes » (v. 1177-1490), le jeune homme qui vient d’arriver à la cour écoutera les discours de Fortune et de Vertu. Voir Jean Céard, « Le jeune homme à la croisée des chemins, d’Aubigné et Silius Italicus », in <hi rend="i">Agrippa d’Aubigné</hi>, n° spécial de la <hi rend="i">RHLF</hi>, juillet-août 1992, pp. 630-644 ; Frank Lestringant, « L’œil de Scipion. Point de vue et style dans <hi rend="i">Les Tragiques</hi> » in Marie-Madeleine Fragonard et Madeleine Lazard (dir.), Les Tragiques <hi rend="i">d’Agrippa d’Aubigné</hi>, Paris, H. Champion (Collection Unichamp, 24), 1990, pp. 63-86.</p></note> ; ensuite, le poète regrette de voir, en son siècle, tant de Madeleines, et admoneste<pb facs="pages/9782600008778_p288.jpg" n="290" xml:id="op290"></pb> les victimes de Volupté ; enfin, Marthe met sa sœur en garde contre ses errements. Madeleine se retire alors dans sa chambre, et après une nuit d’insomnie au cours de laquelle se prolonge en son esprit le débat sur la conduite à adopter, elle avoue à Marthe être transformée :</p><quote><lg><l>Et fault, ma bonne sœur, et fault que je confesse</l><l>Que maintenant je suis autre que je n’estois<note n="179" place="foot" xml:id="N290-1"><p>Marc-Antoine Durant, <hi rend="i">op. cit.,</hi> II, f. 20 r°, v. 21-22.</p></note>.</l></lg></quote><p>Ainsi, ce n’est qu’alors que Madeleine est déjà engagée dans la voie de la purification qu’elle se présente devant Jésus. Le poète insiste sur l’importance de cette scène, en exprimant d’abord son incapacité à évoquer la pénitence que Madeleine fait devant Jésus-Christ :</p><quote><lg><l>La parolle me faut, la face me blesmit,</l><l>La main d’estonnement, et le cœur me fremit,</l><l>Mes yeux, mes tristes yeux se tournent en fontaines,</l><l>Mon sang se caille tout en mes rameuses veines,</l><l>Et l’ame de mon corps semble s’en revoler,</l><l>Quand à part moy je pense en mes vers esgaller</l><l>La loüange, et le prix de la grand’penitence,</l><l>Voire extresme que fit Magdaleine en presence</l><l>De Jesus Christ, au jour qu’attachée à ses pieds</l><l>Vit de tous ses pechez les chesnons desliez<note n="180" place="foot" xml:id="N290-2"><p><hi rend="i">Ibid</hi>., II, f. 22 r°, v. 3-12.</p></note>.</l></lg></quote><p>La scène est néanmoins racontée, qui rend évident l’accomplissement de la conversion : l’héroïne frotte les pieds du Christ d’un onguent dont elle se parfumait lorsqu’elle menait une vie dissolue, elle les essuie de ses cheveux qui lui servaient à séduire, verse des larmes qui provoquaient l’inquiétude chez les victimes de son charme<note n="181" place="foot" xml:id="N290-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> II, f. 26 r°.</p></note>. Pourtant, après avoir relaté cette scène attestant le pouvoir des paroles de Marthe, le poète, qui de loin en loin exhorte son lecteur à la pénitence, est assailli d’un doute : il craint que les conseils qu’il donne ne soient lettre morte<note n="182" place="foot" xml:id="N290-4"><p><hi rend="i">Ibid.</hi></p></note>. Ce poème s’interroge donc avec anxiété sur le pouvoir de la parole : il montre que celle-ci peut corrompre ou amender, mais ne croit pas à sa propre efficace. À l’époque maniériste, la poésie parénétique, si fervente soitelle, est minée par la hantise de son inaptitude à convaincre.</p><p>Enfin, certains poètes traitent de la fin des temps. En ce domaine encore s’exerce l’influence de Du Bartas, qui comptait prolonger son poème jusqu’à l’heure apocalyptique<note n="183" place="foot" xml:id="N290-5"><p>Voir <hi rend="i">La Seconde Sepmaine</hi>, I, v. 10-12, éd. cit. (1601), p. 3.</p></note> et qui, donnant un avant-goût de ce récit qu’il ne composera jamais, évoque à la fois la destruction du monde<note n="184" place="foot" xml:id="N290-6"><p><hi rend="i">La Sepmaine</hi>, I, v. 353-370, éd. citée (1602), p. 51.</p></note> et le Jugement<pb facs="pages/9782600008778_p289.jpg" n="291" xml:id="op291"></pb> dernier<note n="185" place="foot" xml:id="N291-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 385-406, pp. 52-53.</p></note>. Si Jude Serclier<note n="186" place="foot" xml:id="N291-2"><p>Jude Serclier, <hi rend="i">Le Grand Tombeau du Monde, ou Jugement final, desparty en six livres […]. Avec les commentaires, arguments en Latin et François, et indice du mesme Autheur</hi>, Lyon, Jean Pillehotte, 1606 ; rééd. Paris, M. Hénault, 1628, XXII-666 p. (notre édition de référence). Jude Serclier est chanoine régulier de Saint-Ruf.</p></note> traite les deux thèmes, Jacques de Billy<note n="187" place="foot" xml:id="N291-3"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">Six livres du Second advenement de Nostre Seigneur</hi>, Paris, Guillaume Chaudière, 1576, in-8°. Né en 1535, Jacques de Billy, en 1559, devient abbé de Saint-Michel-enl’Herm et de Notre-Dame-des-Chateliers-de-Ré, et fait profession de la règle bénédictine. Les deux abbayes sont détruites par les Huguenots dix ans plus tard, et Billy commence alors une vie peu stable. Il meurt en 1581. Voir Irena Backus, <hi rend="i">La Patristique et les guerres de religion en France. Étude de l’activité littéraire de Jacques de Billy ( 1535-1581 ) O. S. B. d’après le Ms Sens et les sources imprimées</hi>, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1993.</p></note> et Michel Quillian<note n="188" place="foot" xml:id="N291-4"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">La Derniere semaine, ou Consommation du monde</hi>, Paris, Françoys Huby, 1596 (notre éd. de référence) ; éd. revue et augmentée, Rouen, Claude Le Villain, 1597, in-12, 92 p. Michel Quillian est un noble breton qui, durant les guerres de religion a été proche de la Ligue, puisqu’il a composé un poème en l’honneur d’Henri de Guise juste après son assassinat (<hi rend="i">Guiseias […],</hi> 1588, traduit du latin sous les titres <hi rend="i">Panegyric ou discours sur les faictz héroyques de feu Mgr le duc de Guise</hi> (Paris, pour Jacques Varangles, 1589, in-8°) et <hi rend="i">Les Grandeurs et vaillantises de monsieur de Guyse, prince de Jouinville</hi> (Paris, Michel Jouin, 1589, 22 p.)), mais qui s’est ensuite rallié au Roi, auquel il dédie son poème.</p></note> ne retiennent que le second, seul susceptible de développements moraux. On peut rattacher à cette liste Guillaume de Chevalier, même si <hi rend="i">Le Decez ou fin du monde</hi><note n="189" place="foot" xml:id="N291-5"><p>Guillaume de Chevalier, <hi rend="i">Le Decez ou fin du monde […] divisé en trois visions</hi>, Paris, Robert le Fizelier, 1584.</p></note>, composé en quatrains d’alexandrins à rimes croisées, est un poème ésotérique, très abstrait, où les éléments narratifs sont trop peu nombreux pour que l’on puisse parler véritablement d’un poème épique, et le poète protestant Augier Gaillard, qui traduit en vers héroïques le début de l’<hi rend="i">Apocalypse</hi> de Jean<note n="190" place="foot" xml:id="N291-6"><p>Augier Gaillard, <hi rend="i">L’Apocalypse ou revelation de Saint Jean mise en François avec les deux premiers pseaumes de David, l’oraison dominicale en langue d’Albigez</hi>, Tulle, Arnaud de Bernard, 1589, 27 p. [BN A 13435.</p></note>. Ces poètes sont les héritiers de tous ceux qui, dans la première partie du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, ont participé à l’élaboration de ce que Denis Crouzet n’hésite pas à appeler une « culture du Jugement dernier »<note n="191" place="foot" xml:id="N291-7"><p>Denis Crouzet, <hi rend="i">Les guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion, vers 1525- 1610</hi>, Champ Vallon, Seyssel, 1990, t. I, p. 182. Voir la partie « une civilisation de la fin des temps », <hi rend="i">ibid.,</hi> pp. 182-191. Voir également Claude-Gilbert Dubois, <hi rend="i">La conception de l’histoire en France au XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle ( 1560-1610 ),</hi> Paris, Nizet, 1977, pp. 501-509.</p></note> : imprimeurs de livres d’heures illustrés, de séries de gravures bibliques, auteurs de tragédies religieuses, glossateurs de textes apocalyptiques. Ils sont portés à la réflexion eschatologique par un courant de pensée qui perçoit dans les malheurs du temps, culminant avec les guerres de religion, les signes de l’Apocalypse. En se représentant les souffrances de la fin du monde, ils se donnent un moyen de relativiser celles des dissensions civiles et de les rendre supportables – c’est du moins ce que prétend, dans <hi rend="i">La dernière Semaine</hi>, le vieillard qui apparaît en songe au poète et lui propose six visions qui le feront sortir de l’affliction où<pb facs="pages/9782600008778_p290.jpg" n="292" xml:id="op292"></pb> l’ont plongé les malheurs de la France<note n="192" place="foot" xml:id="N292-1"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, p. 21.</p></note> ; ils trouvent en outre un soulagement à projeter le fantasme d’un monde pleinement soumis à la loi divine, car, s’ils redoutent le Jugement dernier comme le châtiment d’une faute collective à laquelle personne ne peut se sentir étranger, ils le souhaitent comme l’avènement d’une justice véritable, qui mettra fin à l’angoisse et détruira les vaines hiérarchies mondaines.</p><p>Les poètes ne s’inspirent pas seulement de l’Apocalypse de Jean, dont l’autorité était d’autant plus forte que ce livre canonique était alors attribué à l’apôtre, mais qui est un texte mystérieux, touffu, qui procède par explicitations successives et s’organise par emboîtements ; ils recourent aussi au Livre d’Ézéchiel, au Livre de Daniel, à la seconde Épître de Paul aux Thessaloniciens<note n="193" place="foot" xml:id="N292-2"><p>Voir en particulier 2 Th 2, <hi rend="i">1-12</hi>.</p></note>, à l’évangile selon saint Matthieu<note n="194" place="foot" xml:id="N292-3"><p>Mt 25, <hi rend="i">31-46</hi>.</p></note><hi rend="i">.</hi> Ils ne revendiquent pourtant pas l’aptitude à la prophétie de leurs lointains prédécesseurs ; ils confessent au contraire leur incapacité à pénétrer certains mystères. Par exemple Michel Quillian ne se hasarde pas définir l’essence de Dieu :</p><quote><lg><l>J’entreprendrois, hardy, de chanter son essence,</l><l>Une, simple, immuable, eternelle et immense,</l><l>N’est qu’à bon droit je crains perdre l’un et l’autre œil</l><l>Les voulant approcher des rais d’un tel Soleil,</l><l>Ou bien perdre ma peine, en taschant de ma sonde</l><l>Mesurer les hauteurs d’une mer si profonde<note n="195" place="foot" xml:id="N292-4"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">op. cit.,</hi> VII, p. 184, v. 14-19.</p></note>.</l></lg></quote><p>De telles interventions témoignent de l’humilité des auteurs, mais aussi de leur ambition, car cette butée sur un ineffable atteste le sublime de leur poésie. Plus que d’une poésie prophétique, il s’agit d’une glose en vers de textes bibliques. Jacques de Billy indique en manchette les passages bibliques dont il s’inspire et Jude Serclier réserve la page de gauche à un volumineux commentaire de son poème. Les poètes, non contents de réorganiser la matière des textes apocalyptiques, en proposent une exégèse. Ainsi, alors que Jean indique que les sept têtes de l’Antéchrist font allusion à des rois<note n="196" place="foot" xml:id="N292-5"><p>Ap 17, <hi rend="i">9-11</hi>.</p></note>, Marcel Quillian considère qu’elles correspondent aux péchés capitaux, ce qui lui fournit l’occasion d’exposer l’argumentation spécieuse de la créature de Satan en faveur de ces vices<note n="197" place="foot" xml:id="N292-6"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">op. cit.,</hi> V, p. 120, v. 22 – p. 122, v. 23.</p></note>. De même, il interprète comme un pressentiment de la Trinité les trois anges qui se sont présentés à Abraham<note n="198" place="foot" xml:id="N292-7"><p>Gn 18, <hi rend="i">2</hi>.</p></note> ou les trois cités qu’Ézéchiel a vues entre ciel et terre<note n="199" place="foot" xml:id="N292-8"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">op. cit.,</hi> VII, p. 186.</p></note>. Les poètes hésitent dans l’emploi des temps : chez Quillian le futur de la prophétie et chez Billy le passé d’un récit de rêve voisinent avec le présent du commentaire.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p291.jpg" n="293" xml:id="op293"></pb>En général, trois étapes peuvent être distinguées dans ces récits : les signes de la fin du monde, la venue de l’Antéchrist, le Jugement divin. Le premier signe eschatologique est la culmination des vices. Dans une manchette, Billy appelle à établir un parallèle entre le monde corrompu des derniers temps et celui dans lequel il vit : « Description de l’estat du monde tirant sur sa fin : où tacitement est descrit l’estat de maintenant. »<note n="200" place="foot" xml:id="N293-1"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, f. 13 r°, relevé par Frank Lestringant in « De la « Première » à la « Dernière Semaine », ou de la réversibilité du monde selon Du Bartas, D’Aubigné, Augier Gaillard et Michel Quillian » in Jean-Claude Ternaux (éd.), <hi rend="i">La Naissance du Monde et l’invention du poème, Mélanges de poétique et d’histoire littéraire du XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle offerts à Yvonne Bellenger</hi>, Paris, H. Champion (Coll. Études et Essais sur la Renaissance), 1998, p. 442.</p></note> Il dresse une liste de dépravations – orgueil, haine, avarice, orgies, incestes, viols, blasphèmes, parjures, sorcellerie et divination – mais finit par recourir au <hi rend="i">topos</hi> de l’innombrable et à celui du monde renversé :</p><quote><lg><l>Si cent bouches j’avois, si cent langues aussi,</l><l>Si de bronze la voix, ou de fer endurcy</l><l>Nombrer tant de pechez, ny au vif les descrire</l><l>Ne pourrois en ce jour, tant sceussay-je bien dire.</l><l>Car alors tout estoit par tout si desbordé,</l><l>Que par la voix de tous presque estoit accordé</l><l>(Tant d’eternel salut on alloit en arriere)</l><l>Le vice estre vertu, l’obscur estre lumiere :</l><l>De façon que celuy qui plus meschant estoit,</l><l>Plus pervers et maling, plus de gloire emportoit<note n="201" place="foot" xml:id="N293-2"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, f. 14 r°, v. 20 – v°, v. 3.</p></note>.</l></lg></quote><p>Ainsi le premier indice à signaler la fin prochaine du monde est la subversion des valeurs qui fondent son harmonie. Surtout, trois fléaux annoncent l’imminence du châtiment divin : la guerre, la famine et la peste. Quillian consacre à chacun un livre ou « jour », et dans celui qui traite de la guerre, le plus long des trois, il ne manque pas de faire référence aux troubles civils contemporains, en évoquant le mythe de Cadmus et des hommes nés des dents du dragon, où déjà Ovide voyait une allégorie des guerres intestines<note n="202" place="foot" xml:id="N293-3"><p><hi rend="i">Mét.,</hi> III, v. 101-130. Voir en particulier au v. 118 : « <hi rend="i">civilibus […] bellis</hi> ».</p></note> :</p><quote><lg><l>Mais las desja mon œil, desja tous mes cinq sens</l><l>Voyent tous ces malheurs en nostre aage presens</l><l>[…].</l><l>Hé ! d’où vient ce méchef, hé d’où vient tout ce bruit,</l><l>Qui fait que le François soy-mesme se destruit,</l><l>Ainsi qu’aux champs Thebains la serpente semence</l><l>Soy-mesme se deffit tost apres la naissance<note n="203" place="foot" xml:id="N293-4"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">op. cit.,</hi> II, p. 53, v. 25-26, et p. 54, v. 3-6.</p></note> ?</l></lg></quote><p>Dieu se sert des hommes pour accomplir son dessein : les Français s’infligent eux-mêmes le châtiment que méritent leurs débordements.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p292.jpg" n="294" xml:id="op294"></pb>La venue de l’Antéchrist suscite chez les poètes l’effroi et le scandale. Dans le <hi rend="i">Second Advenement</hi>, le narrateur est frappé d’épouvante par sa vision onirique, comme le suggèrent ses réactions physiologiques :</p><quote><lg><l>il me vint apparoir</l><l>Un monstre si hideux, que le cœur esmouvoir</l><l>me faict le seul recit, me faict pallir la face,</l><l>Me faict dresser le poil, me rend plus froid que glace<note n="204" place="foot" xml:id="N294-1"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, f. 15 v°.</p></note>.</l></lg></quote><p>Chez Quillian, l’action de l’Antéchrist est insidieuse, mais d’autant plus néfaste qu’elle trouve un soutien dans le dérèglement et la versatilité des courtisans, qu’une comparaison traditionnelle rapproche des caméléons :</p><quote><lg><l>L’Antechrist parfumé de musc attize-amour,</l><l>Charme sens, charme esprit, et passeport de cour,</l><l>Pour entrer, respecté, dans la chambre secrette</l><l>Des Roys plus partiaux : à coup perdu se jette</l><l>Dans leurs superbes toicts parmy le damoyseau,</l><l>Le fier couppe-jarrets, l’avare maquereau,</l><l>Celuy qui sçait cacher la poison venimeuse</l><l>Soubs un apprest commun, celuy qui mieux amuse</l><l>L’oreille d’un chacun, et palliant ses mots,</l><l>Flatte, et met tout ensemble, en ses communs propos.</l><l>Là qu’il est arrivé, soudain la molle presse</l><l>De ces mignons de court, le cherit, le caresse :</l><l>Et son dessein cognu, chasque brusle à par soy</l><l>D’un extreme desir de refondre la loy</l><l>Qu’il tient de ses ayeulx dans un nouveau modelle,</l><l>Et d’eschanger sa foy à une foy nouvelle,</l><l>Tant des plus apparens l’oblique jugement,</l><l>Tel qu’un Cameleon, se plaist au changement<note n="205" place="foot" xml:id="N294-2"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">op. cit.,</hi> V, p. 123, v. 18 – p. 124, v. 1. Sur la comparaison des flatteurs avec des caméléons, voir Agrippa d’Aubigné, <hi rend="i">Les Tragiques</hi>, II, v. 233-236, éd. cit., t. I, pp. 170-171, et la très abondante note de J.-R. Fanlo, qui renvoie à Plutarque, Alciat, Ripa.</p></note>.</l></lg></quote><p>L’Antéchrist ne réussit qu’en raison de la corruption qui sape une société aux assises instables, qui goûte la nouveauté pour elle-même.</p><p>La satire sociale, à laquelle invite l’évocation d’une époque où les biens et les honneurs de ce monde paraîtront futiles, est présente davantage encore dans le récit du Jugement de Dieu. En effet, les poètes ne classent pas les méchants en fonction de leurs vices, mais de leur condition, et ce n’est que dans un second temps qu’ils détaillent les péchés attachés à chaque état. Les textes passent en revue les catégories sociales, du sommet au bas de la hiérarchie, car, comme l’indique Billy, les grands et les Princes, les gens de justice, et surtout les prêtres, en somme tous ceux qui ont charge d’âmes, seront jugés avec une sévérité particulière<note n="206" place="foot" xml:id="N294-3"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">op. cit.,</hi> II, f. 42 r°-v°.</p></note>. Ainsi Quillian évoque successivement les vices des rois, des prêtres, des<pb facs="pages/9782600008778_p293.jpg" n="295" xml:id="op295"></pb> nobles, des juges, des « scribes », des maires, des marchands, des paysans<note n="207" place="foot" xml:id="N295-1"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">op. cit.,</hi> VI, pp. 142-147.</p></note>. Billy suit à peu près le même ordre, mais traite le cas des religieux dépravés avant celui des mauvais rois. En effet, sensibilisé par son ministère d’abbé aux manquements des moines à la règle<note n="208" place="foot" xml:id="N295-2"><p>Voir Irena Bakus, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 30.</p></note> et attaché à promouvoir la réforme tridentine, il se montre spécialement intransigeant avec les prêtres et attentif à préciser, parfois avec pittoresque, leurs travers. Mais il attaque aussi les nobles. Lorsqu’il évoque l’inquiétude des hommes rassemblés pour le Jugement, il signale l’anxiété de ceux qui ont suivi les coutumes du monde au lieu de la loi divine, et singulièrement les duellistes<note n="209" place="foot" xml:id="N295-3"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">op. cit.,</hi> II, f. 43 r°-v°.</p></note>. Ces appréhensions se révèlent ensuite fondées : le Christ damne effectivement les gentilshommes ayant obéi aux lois de l’honneur, qui contredisent les lois religieuses :</p><quote><lg><l>Allez qui rejettans de mes loix l’ordonnance,</l><l>Aviez des loix d’honneur et du poinct de vengeance,</l><l>Qui des miennes non plus n’approchoient, que des cieux</l><l>Proche est le plus parfond de l’enfer tenebreux.</l><l>Car si pour un mot simple, et pour legere injure</l><l>Celuy, que l’on pensoit offensé, n’avoit cure</l><l>De se venger soudain, ains user de pardon,</l><l>Indigne on l’estimoit de porter la livree,</l><l>Dont estoit en tous lieux la Noblesse honoree<note n="210" place="foot" xml:id="N295-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> IV, f. 77 r°, v. 3-11.</p></note>.</l></lg></quote><p>Billy condamne donc ce que Brantôme appellera la « religion de chevallerie » : il faut remplacer l’éthique de l’honneur par celle de la miséricorde et de la charité.</p><p>Alors que Quillian insiste sur les vices et les châtiments des réprouvés, Billy compose son œuvre en juxtaposant deux diptyques : il consacre un livre au jugement des justes (III), un à celui des méchants (IV), un aux peines des damnés (V), un au bonheur des élus (VI). Le premier parallèle n’échappe pas au danger de la répétition, puisque les qualités que le poète loue chez les uns ne sont souvent que l’envers des défauts qu’il blâme chez les autres, mais il a l’avantage de donner à la poésie de Billy un caractère pleinement épidictique. Ainsi le Christ définit les bons souverains :</p><quote><lg><l>Venez Marquis et Ducs, venez Princes et Roys,</l><l>Qui vos peuples avez regy sous bonnes loix,</l><l>Les avez peu chargez d’impot et de truages<note n="211" place="foot" xml:id="N295-5"><p><hi rend="i">truage</hi> : impôt, taxe, redevance (Huguet).</p></note>,</l><l>Loing d’eux avez chassé larcins et brigandages</l><l>Les avez gouvernez, non en esclaves vils,</l><l>Mais comme un pere doux et bon traicte ses fils :</l><l>Avez tousjours tenu main forte à la justice,</l><l>Addressans telle charge à gens sans avarice,</l><l><pb facs="pages/9782600008778_p294.jpg" n="296" xml:id="op296"></pb>Gens droicts, gens sans faveur, gens exquis en sçavoir,</l><l>Et qui n’eussent manqué pour rien en leur devoir,</l><l>Pesans soigneusement, et d’egale balance,</l><l>Le droict dont s’addressoit à eux la cognoissance :</l><l>Qui le glaive avez ceinct, non pour injustement</l><l>En user contre ceux, qui marchoient droictement,</l><l>Mais pour couper le cours de tout vice execrable,</l><l>Et trancher du meschant l’audace insupportable,</l><l>Qui le bien de la vefve à son profit tournoit,</l><l>Et le foible orphelin piller entreprenoit<note n="212" place="foot" xml:id="N296-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> III, f. 57 v°, v. 5-22.</p></note>.</l></lg></quote><p>On pourrait juger le poète outrecuidant, de faire la leçon aux grands ; mais il ne parle pas en son nom propre : il a invoqué le Christ dans l’exorde de son œuvre et il lui prête ces paroles comme au juge suprême des actions des hommes. Parler depuis ce point ultime qu’est le Jugement dernier autorise toutes les libertés. De même, Guillaume de Chevalier invite les rois à gouverner en se rappelant que Dieu, qui les observe avec la vigilance d’Argus, les jugera un jour :</p><quote><lg><l>Rois qui vrais lieutenans de l’essence immortelle</l><l>Et celestes vapeurs de la divinité</l><l>Gouvernez les mortels dans la plaine mortelle</l><l>Fuiez du vice obscur l’hideuse obscurité.</l><l>Vos sceptres soient assis sur la saincte justice</l><l>Et vos Thrones fondez sur le baze du droit,</l><l>Du couteau Delphien esgorgez l’injustice</l><l>Il vous faudra respondre à l’Argus qui tout voit.</l><l>Argus de qui les yeux sont en mesme heure en terre</l><l>Au ciel, en l’air, dans l’eau sans quitter leur maison,</l><l>Argus qui tient en main l’effroyable tonnerre</l><l>Qui veut que le Roy soit juste en toute saison<note n="213" place="foot" xml:id="N296-2"><p>Guillaume de Chevalier, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, f. 8 r°, v. 13-24.</p></note>.</l></lg></quote><p>Le poème apocalyptique permet donc, avec moins de détours que le poème héroïque, d’adresser aux Princes des remontrances et des recommandations.</p><p>Il se rattache à l’<hi rend="i">epos</hi> par bien d’autres traits : l’élévation du sujet suppose des effets de grandissement, le recours à l’hyperbole, un voisinage avec l’indicible. La figure centrale n’est plus, comme dans les poèmes inspirés des Évangiles, Jésus condamné et humilié par les hommes mais le Christ érigé par Dieu en juge suprême. Dans le <hi rend="i">Second Advenement</hi>, lorsque Dieu demande au Christ de retourner sur la terre, ses paroles mettent en contraste les mots « humilité » et « majesté » :</p><quote><lg><l>Va, non vil et abject, non en humilité,</l><l>Ainsi qu’à l’autre fois, ains en ta majesté,</l><l>En royale grandeur, et terrible apparence,</l><l>Pour des cœurs reprouvez chasser toute esperance<note n="214" place="foot" xml:id="N296-3"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, f. 30 v°, v. 20-23. <hi rend="i">Cf. Trag</hi>. VII, v. 747-752.</p></note>.</l></lg></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p295.jpg" n="297" xml:id="op297"></pb>De fait, Billy fait jouer les ressorts de l’équipollence<note n="215" place="foot" xml:id="N297-1"><p>Sur ce procédé rhétorique, voir <hi rend="i">infra</hi>, la partie « Versification, narratologie et rhétorique » du chapitre 5.</p></note> et de l’hyperbole pour évoquer cet avènement, dont la magnificence dépasse celle des « entrées royales » les plus grandioses :</p><quote><lg><l>Telle lueur sortoit de sa face royale,</l><l>Que trouver ne s’en peut au monde qui l’egale.</l><l>Sur un char il n’estoit tiré par Elephans,</l><l>Ne Lyons, comme estoient jadis les triomphans :</l><l>Mais bien estoit porté pour plus grande excellence</l><l>Par flambans cherubins, et monstrant sa puissance,</l><l>Avoit autour de soy d’Anges cent millions,</l><l>Chantans tous sa louange, et tant de legions</l><l>De Martyrs et de saincts, qu’entrer en un abysme</l><l>Seroit, que d’en vouloir nombrer voire la disme<note n="216" place="foot" xml:id="N297-2"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">op. cit.,</hi> II, f. 33 v°, v. 4-13.</p></note>.</l></lg></quote><p>Les poètes multiplient les comparaisons guerrières. Serclier<note n="217" place="foot" xml:id="N297-3"><p>Jude Serclier, <hi rend="i">op. cit.,</hi> V, p. 454, v. 11-16.</p></note>, mais surtout Billy, s’appuyant sur l’Épître aux Éphésiens, évoquent en termes héroïques les armes de l’esprit que les fidèles dressent contre l’Antéchrist :</p><quote><lg><l>Si reprindrent adonc les armes reluysantes</l><l>Dont l’Apostre munist les ames tres vaillantes,</l><l>Pour resister au jour mauvais et orageux.</l><l>Car tout en premier lieu ces soudars courageux</l><l>Vont prendre de salut l’armet, et puis droicture</l><l>Au lieu de corcellet, pour pavois la foy pure,</l><l>Qui les fleches ne craint, que l’homicide archer</l><l>Ne cesse jour ne nuit sur nous de descocher.</l><l>Pour glaive leur estoit la parole tranchante</l><l>Du Dieu de l’univers, plus avant penetrante</l><l>Que cousteau, tant soit il tranchant des deux costez<note n="218" place="foot" xml:id="N297-4"><p>Jacques de Billy, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, f. 20 r°, v. 21 – v°, v. 4 ; <hi rend="i">cf. Ep</hi> 6, <hi rend="i">10-17</hi>.</p></note>.</l></lg></quote><p>Dans <hi rend="i">Le Grand Tombeau du Monde</hi> de Jude Serclier, à l’approche du Jugement dernier, les quatre éléments se font la guerre :</p><quote><lg><l>Et les quatre grands corps dont tout corps prennent vie</l><l>Rompans de leur accort l’accordante harmonie</l><l>Les armes en la main, et l’ire dans le cœur</l><l>Changent leur douce paix en sanglante fureur</l><l>De mesme si tu veux comme dans une ville</l><l>Des plus grands mutinez naist la guerre civile […]<note n="219" place="foot" xml:id="N297-5"><p>Jude Serclier, <hi rend="i">op. cit.,</hi> éd. de 1628, VI, p. 562, v. 19 – p. 564, v. 4.</p></note>.</l></lg></quote><p>Lorsque Quillian exprime l’idée que Dieu a conçu l’homme pour être glorifié par un témoin de la splendeur du monde qu’il a créé, il le compare longuement<pb facs="pages/9782600008778_p296.jpg" n="298" xml:id="op298"></pb> à un chevalier qui a besoin d’honneur<note n="220" place="foot" xml:id="N298-1"><p>Michel Quillian], <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, p. 9.</p></note>. Quand il évoque l’ange que Dieu envoie, comme à tout homme, au jeune Antéchrist, même s’il sait que l’enfant doit se perdre un jour, le poète utilise une ample comparaison militaire qui fait allusion au siège soutenu victorieusement par Henri de Guise contre Charles Quint, déjà évoqué par Ronsard :</p><quote><lg><l>Mais comme un sage Prince ayant eu quelque advis</l><l>Des desseins projetez par ses forts ennemis ;</l><l>Que jà leur camp se bouge, et que l’armee entiere</l><l>Tourne teste, et vient droit vers sa basse frontiere,</l><l>Prouvoyant au futur, il despeche soudain</l><l>Quelque aide pour tenir dans le rempart prochain</l><l>Du superbe estranger, qui arrivant grand’erre,</l><l>Fait trainer apres soy cent tonnerres de guerre,</l><l>Et, brave, met en l’air tout autant d’estandarts</l><l>Soubs le moindre desquels marchent mille soldarts,</l><l>Ainsi l’un de nos Rois, et prudent, et robuste,</l><l>Pour, hardy s’opposer à l’heritier d’Auguste,</l><l>Charles quint de ce nom, feit entrer autrefois</l><l>Dans la cité de Mets, l’or aisné des françois.</l><l>L’Eternel tout ainsi pour, puissant, faire teste</l><l>Aux efforts de Satan, qui bracque sa tempeste</l><l>Nuict et jour contre nous : avecq’nostre raison,</l><l>Met chez chacun de nous, un Ange en garnison,</l><l>Ange plain de secours, qui resserre la bride</l><l>A nos bas appetits, qui, precurseur, nous guide</l><l>Par les orbes sentiers du Dedale mondain,</l><l>Comme cil qui fendit les ondes du Jourdain<note n="221" place="foot" xml:id="N298-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, p. 115, v. 18 – p. 116, v. 5. Voir Ronsard, « La Harangue de tres-illustre prince François, duc de Guise, aux soldats de Metz » (1553), in <hi rend="i">Le Premier Livre des Poemes</hi>, in <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. II, pp. 671-678.</p></note>.</l></lg></quote><p>Que la comparaison se développe de manière indépendante, et même qu’elle se dédouble, puisque de générale elle devient particulière, signale que, dans l’esprit de Quillian, le poème apocalyptique se rattache bien au grand genre.</p><p>Pourtant les poèmes glissent constamment du récit au commentaire. Quillian, conscient des reproches auxquels l’expose cette tendance, essaie de justifier, dans l’argument du troisième jour, la présence d’un préambule discursif :</p><quote><p>Il semble que l’Autheur ait à dessein voulu suyvre, et imiter le Sieur Du Bartas en ses commencemens : adjoustant un exorde en front de chaque journee, comme l’on peut voir en tout cet œuvre. Ce que toutesfois les anciens Grecs, ny latins, n’ont fait, comme Homere et Virgile, et ceux qui les ont ensuivy de pres, au nombre desquels l’on peut mettre à bon droit le Sieur de Ronsard en sa Franciade : Là où ayant imité de fort pres ces anciens, il poursuit ce qu’il entreprend d’escrire, de livre en livre, sans perdre un seul vers hors du subjet qu’il traite. Mais quant à l’endroit de nostre Autheur, il<pb facs="pages/9782600008778_p297.jpg" n="299" xml:id="op299"></pb> n’en a pas fait de mesme, attendu que là où la diversité des subjets se presente, comme icy, il est quelque fois de besoin d’user d’avant propos, voire mesme quand la chose se presenteroit au milieu d’un livre<note n="222" place="foot" xml:id="N299-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> « argument du troisiesme jour », p. 56.</p></note>.</p></quote><p>À Ronsard, poète effacé, imitateur des anciens, Quillian oppose Du Bartas, champion de la modernité, qui n’hésite pas à mêler le discours argumentatif au discours narratif. Il allègue la « diversité des subjets », suggérant que la discontinuité de l’histoire racontée requiert le ciment du commentaire. Mais, son œuvre dépasse les limites que semblent lui imposer ces précautions liminaires : les vingt premières pages du premier « jour » développent des arguments physiques et métaphysiques en faveur de la théorie d’une fin du monde. Quillian tente d’atténuer le mauvais effet que risque de produire cette entrée en matière en recourant à un dispositif d’encadrement qui transformerait en fiction le reste du poème :</p><quote><p>[…] pour asseoir le fondement de son œuvre, [le poète] use d’une fiction fort à propos, en evitant le blasme où est tombé le Sieur Du Bartas à l’endroit de plusieurs, par faute d’avoir coloré sa premiere Semaine de quelque fiction poetique. Celle-là donc de laquelle use nostre Autheur est telle, qu’il feint sur la fin de ce premier jour, luy estre apparu en songe l’ombre d’un vieillard se disant François de nation, qui luy monstra en vision le subjet des six jours ensuyvants, ce que le Lecteur pourra voir plus au long s’il luy plait<note n="223" place="foot" xml:id="N299-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> « argument du premier jour », p. 1.</p></note>.</p></quote><p>L’emploi de la fiction n’est pas motivé, comme ailleurs, par la volonté de charmer le lecteur pour lui faire accepter de hautes considérations, mais par celle d’obéir à un impératif théorique, que l’auteur considère comme admis et néglige de justifier. C’est le signe du malaise d’un poète catholique tiraillé entre l’esthétique véridique de Du Bartas et l’esthétique fabuleuse de ses coreligionnaires. En fait, le personnage du vieillard, présent à la fin du premier « jour » et au début du deuxième, disparaît totalement ensuite : le procédé est si artificiel que Quillian ne parvient à s’y tenir jusqu’au bout.</p><p>Les poètes qui se portent vers les thèmes apocalyptiques, appartenant au clergé ou assumant les mêmes valeurs que lui, sont trop enclins à condamner les turpitudes du siècle pour se contenter de raconter et de décrire. L’influence de Du Bartas explique chez eux le choix du sujet, mais aussi la propension au commentaire.</p><p>D’une manière générale, le poème biblique, s’il brode sur un canevas narratif, glisse constamment vers la méditation, qui lui donne une valeur universelle et intemporelle. Il n’est pas hors du temps, mais de tous les temps : il propose des exemples éternels de sainteté ou d’héroïsme et, en faisant souvent référence à l’actualité, il en montre la validité pour l’époque présente. Pourtant cette aspiration à un discours exemplaire, typique de l’esprit qui prévaut à la suite des réformes protestante et catholique, n’exclut pas l’affirmation d’une singularité ; toute méditation est personnelle : composer un poème biblique, c’est marcher sur les traces de Judith, de Jésus, de Madeleine ou prêter sa voix au Christ du<pb facs="pages/9782600008778_p298.jpg" n="300" xml:id="op300"></pb> Jugement dernier. Certains poèmes fondés sur le Nouveau Testament, en particulier, apparaissent comme des œuvres de pénitence. En effet, selon Terence C. Cave, « ce qui compte pour le pénitent, c’est de s’approprier la réalité de la Passion à force de la visiter et de la revisiter, et par conséquent d’incorporer en son âme sa puissance médiatrice »<note n="224" place="foot" xml:id="N300-1"><p>Terence C. Cave et Michel Jeanneret, <hi rend="i">Métamorphoses spirituelles. Anthologie de la poésie religieuse française, 1570-1630</hi>, Paris, José Corti, 1972, p. 15.</p></note>. Écrire revient à prolonger une pratique religieuse individuelle, à extérioriser une vie spirituelle intime. C’est ce qui explique la prolifération du commentaire, qui se manifeste plus nettement encore dans le poème encyclopédique.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_88"><head>4. L’HISTOIRE DU MONDE : LE POÈME ENCYCLOPÉDIQUE</head><p>Le poème encyclopédique célèbre la gloire de Dieu dans les merveilles de la Création ou la grandeur de l’homme dans les conquêtes de la science, et fait la synthèse d’un savoir. Les modèles antiques sont ici Homère tel que l’ont lu les hommes de la Renaissance – un poète qui a recensé dans son œuvre les connaissances et les croyances de sa civilisation – et Lucrèce. Dans notre corpus, les œuvres qui relèvent de cette espèce sont <hi rend="i">La Sepmaine</hi> (1578) de Guillaume Du Bartas, <hi rend="i">La Galliade</hi> (1584) de Guy Le Fèvre de La Boderie et <hi rend="i">La Semaine</hi> (1609) de Christofle de Gamon.</p><p>Il convient d’abord de s’interroger sur les conditions de possibilité d’une telle poésie et d’examiner la réponse que la Renaissance a apportée à Aristote, qui appelait Empédocle physicien plutôt que poète. Certes, les disciples les plus fidèles du Stagirite le suivent même sur ce point. Castelvetro considère que la nature ne saurait constituer la matière d’un poème, puisqu’elle est toujours semblable à elle-même et que l’on ne peut donc l’imaginer autre qu’elle n’est : alors que le poète peut raconter des actions humaines qui n’ont jamais eu lieu, mais qui auraient été possibles, il ne peut inventer des phénomènes naturels qui n’ont jamais été observés sans tomber dans l’invraisemblance ; Ovide et Oppien ont commis une erreur en composant le poème <hi rend="i">De Piscibus</hi> et les <hi rend="i">Halieutica</hi><note n="225" place="foot" xml:id="N300-2"><p>Lodovico Castelvetro, <hi rend="i">Poetica d’Aristotele vulgarizzata e sposta</hi>, éd. Werther Romani, Bari, Gius. Laterza e Figli (Scrittori d’Italia), 1978-1979, t. I, pp. 56-57.</p></note>. Castelvetro concède cependant que le poète peut traiter non seulement des actions humaines, mais des actions divines « car les hommes du commun ne parlent pas de Dieu et de ses actions d’une autre manière qu’ils parlent de l’homme et des actions humaines »<note n="226" place="foot" xml:id="N300-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 56 : « <hi rend="i">non parlando gli uomini communi di Dio e delle sue azzioni se non come fanno degli uomini e dell’azzioni umane</hi> ».</p></note>. Or, le Tasse<note n="227" place="foot" xml:id="N300-4"><p>Rappelons que le Tasse a publié un poème encyclopédique imité de Du Bartas : <hi rend="i">Le Sette Giornate del Mondo Creato […],</hi> Viterbe, Girolamo Discepolo, 1607, 323 p. Cette première édition complète avait été précédée d’une édition des deux premiers « jours » : <hi rend="i">I Due Primi Giorni Del Mondo Creato, Poesia Sacra […],</hi> Venise, Gio. Battista Ciotti, 1600, in-4°.</p></note> qui, dans ses <hi rend="i">Discorsi del poema eroico</hi><pb facs="pages/9782600008778_p299.jpg" n="301" xml:id="op301"></pb> (1594), s’accorde parfaitement avec cette définition de la poésie épique, englobe dans les actions divines la vie de la nature : « toutes les actions de la nature étant soumises à la loi de la providence divine, il semble bien que celui qui décrit les actions de la nature soit poète. »<note n="228" place="foot" xml:id="N301-1"><p>Torquato Tasso, <hi rend="i">Discorsi del poema eroico</hi>, I, éd. cit., p. 493 : « […] <hi rend="i">essendo tutte l’azioni de la natura amministrate con divina provvidenza, chi scrive l’azioni de la natura par che sia poeta. »</hi> (p. 145).</p></note> Il réintègre donc les poètes de la nature parmi les poètes épiques :</p><quote><p>D’après l’opinion d’Aristote, qui dit qu’Empédocle est plutôt physicien que poète, on ne peut conclure absolument qu’il ne soit poète en aucune façon ; et si Empédocle est poète, les actions des éléments qui se situent au plus bas degré de l’échelle seront aussi le sujet de la poésie. Donc, sont poètes pareillement Lucrèce, Pontano et tous ceux qui ont écrit en vers sur les choses de la nature ; et, si cette définition est juste, il ne faut pas définir la poésie comme <hi rend="i">imitation des hommes et des dieux</hi>, car on exclurait ainsi celle des éléments de la nature en général, ainsi que celle des animaux. Et donc on excepterait du nombre non seulement les poèmes d’Empédocle, de Lucrèce et d’Oppien, mais quelques-uns même d’Homère<note n="229" place="foot" xml:id="N301-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 495 : « […] <hi rend="i">col parer d’Aristotele, dicendo egli che Empedocle è più tosto fisico che poeta, non si può concludere assolutamente ch’egli non sia poeta in modo alcuno ; ma s’egli pur è poeta, le azioni de gli elementi ancora que sono ne l’infimo grado saran soggetto de la poesia. Dunque poeta è similmente Lucrezio e’l Pontano e gli altri ch’in versi hanno scritte le cose de la natura ; e se questa definizione è vera, non si dee diffinir la poesia</hi> imitazione de le azioni umane e divine<hi rend="i">, perché se ne escluderebbono quelle de gli elementi e l’altre naturali e quelle de gli animali. Laonde sarebbono cacciati da questo numero non solo i poemi d’Empedocle e di Lucrezio e d’Oppiano, ma alcuno di quelli di Omero medesimo. »</hi> (p. 146)</p></note>.</p></quote><p>Si, pour la plupart des hommes de la Renaissance, une poésie encyclopédique est légitime, c’est qu’il n’existe pas de différence ontologique entre les événements historiques et les phénomènes naturels, qui obéissent pareillement à la volonté divine : un même ordre providentiel règle la prise de Troie et l’éclosion d’une fleur.</p><p>Reste à déterminer dans quelle mesure le poème encyclopédique est un poème épique. Une œuvre comme <hi rend="i">Le Grand Miroir du Monde</hi> de Joseph Du Chesne, conseiller et médecin d’Henri IV, influencé par Du Bartas, nous renseigne sur l’une des façons dont a été lue la <hi rend="i">Sepmaine :</hi>une pure et simple description de la nature. Ainsi, du Chesne écrit dans la préface de la seconde édition de son poème<hi rend="i"> :</hi></p><quote><p>J’ay pretendu en ce mien Miroir, faire voir aux yeux d’un chacun les plus grandes merveilles qui sont en tout ce grand univers. Ce qui est un tel contentement d’esprit, qu’il me semble que l’homme n’en sçauroit avoir de pareil<note n="230" place="foot" xml:id="N301-3"><p>Joseph du Chesne, <hi rend="i">Le Grand Miroir du Monde</hi>, Lyon, Heritiers d’Eustache Vignon, 1593, f. iiij r°.</p></note>.</p></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p300.jpg" n="302" xml:id="op302"></pb>Le poème s’ouvre par une « proposition » significative :</p><quote><lg><l>Je chante l’Eternel, Pere de l’univers.</l><l>Je descri la Nature, et ses effects divers.</l><l>Je pein ce que dépeint d’admirable le Monde</l><l>Aux Cieux, au Feu, en l’Air, en la Terre, et en l’Onde<note n="231" place="foot" xml:id="N302-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 1-4, f. Aj.</p></note>.</l></lg></quote><p>L’emploi des verbes « faire voir », « decrire » et « peindre » par du Chesne témoigne de l’intention purement descriptive ayant présidé à la composition de cette œuvre, qui marque les confins du domaine que nous explorons : si elle relève bien de la catégorie du « long poème », elle prolonge la tradition médiévale des « lapidaires », « plantaires » et « bestiaires » et, se contentant d’un classement logique, se situe assurément à l’extérieur du champ de l’<hi rend="i">epos</hi>, étant donné que le récit et la chronologie leur font défaut.</p><p>En revanche, on peut considérer comme épiques les poèmes qui détaillent les splendeurs du monde en évoquant son « histoire ». L’« histoire naturelle » telle que la concevaient les anciens, consistait en une « enquête » statique sur ce qui est, non en une étude sur l’évolution de ce qui devient : on occultait toute historicité du monde physique. Au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle l’expression d’« histoire naturelle », parce que son étymologie n’est pas toujours présente à l’esprit des locuteurs, incite certains à penser que les naturalistes s’intéressent aux transformations qui, au fil du temps, affectent les êtres animés et inanimés. Par exemple, Castelvetro concède que les actions humaines ne sont pas les seuls objets de l’histoire, puisqu’Aristote a écrit une <hi rend="i">Histoire des animaux</hi>, Théophraste une <hi rend="i">Histoire des plantes</hi>, et Pline une <hi rend="i">Histoire naturelle</hi>. Il ajoute que même les pierres ont une histoire : le marbre, lorsqu’on l’extrait de la carrière, est tendre, mais au contact de l’air, il durcit. Bien sûr, Castelvetro précise que ces changements sont perpétuels et invariables : il ne considère que le devenir de chaque être naturel et n’envisage aucunement l’idée d’une évolution des espèces<note n="232" place="foot" xml:id="N302-2"><p>Lodovico Castelvetro, <hi rend="i">Poetica d’Aristotele vulgarizzata e sposta</hi>, éd. Werther Romani, Bari, Gius. Laterza e Figli (Scrittori d’Italia), 1978-1979, t. I, pp. 55-56.</p></note>. De manière comparable, Bodin distingue l’histoire humaine, l’histoire naturelle et l’histoire sacrée et, ne voyant entre elles aucune solution de continuité, il préconise de s’élever de l’une à l’autre, afin de saisir « d’abord dans les choses humaines la bonté et la supériorité de Dieu, pour la percevoir ensuite dans les causes évidentes de la nature, dans l’aspect et la splendeur des corps célestes, enfin dans l’ordre admirable, le mouvement, l’immensité, l’harmonie et la structure de l’univers entier, de sorte que par ces degrés nous retournions enfin à cette affinité que nous avons avec Dieu et à cette origine de notre espèce, et que nous renouions l’union totale avec Lui »<note n="233" place="foot" xml:id="N302-3"><p>Jean Bodin, <hi rend="i">Methodus ad facilem historiarum cognitionem</hi>, in <hi rend="i">Œuvres philosophiques</hi>, texte établi et trad. par Pierre Mesnard, Paris, PUF (Corpus général des philosophes français, t. V, 3), 1951, p. 115, col. 1 : « <hi rend="i">ut primum Dei bonitatem ac præstantiam in rebus humanis animadvertant : deinde in perspicuis naturæ causis : tum in cœlestium corporum descriptione et ornatu : postea in mundi totius admirabili ordine, motu, magnitudine, concentu, figura : ut iis gradibus ad eam, quæ nobis est cum Deo, cognationem ac generis stirpem aliquando redeamus, rursusque cum eo penitus conjungamur</hi> ».</p></note>. Dans ce<pb facs="pages/9782600008778_p301.jpg" n="303" xml:id="op303"></pb> schéma, Du Bartas se situerait à la jointure de l’histoire naturelle – qui, selon Bodin, « expose les causes dépendant de la nature et déduit d’un principe originel leur développement » – et de l’histoire sacrée – qui « considère la force concentrée en elle-même et le pouvoir du Dieu tout-puissant et des esprits immortels »<note n="234" place="foot" xml:id="N303-1"><p>Jean Bodin, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 114, col. 1 : « <hi rend="i">causas in natura positas [ explicat ] earumque progressus ab ultimo principio deducit</hi> » ; « <hi rend="i">præpotentis Dei, animorumque immortalium in se collectam vim ac potestatem intuetur</hi> » (traduit par nous).</p></note> – puisqu’en évoquant les merveilles de la nature, il s’efforce de mieux comprendre Celui qui les a créées et qui les conserve.</p><p>À la distinction entre histoires humaine, naturelle et sacrée, Bodin en ajoute une seconde, entre histoires particulières et histoire universelle. L’une des façons d’écrire une histoire universelle consiste à partir « de la création du monde »<note n="235" place="foot" xml:id="N303-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 115, col. 2 : « <hi rend="i">ab orbe condito</hi> ».</p></note> et le premier des auteurs ayant écrit sur l’histoire universelle qu’il mentionne dans le chapitre X de la <hi rend="i">Methodus</hi> est Moïse, auteur du <hi rend="i">Livre de la Genèse</hi>. Les <hi rend="i">Sepmaines</hi>relèvent donc, à leur façon, de l’histoire universelle. De plus, dans l’« Advertissement sur sa premiere et seconde Sepmaine » (1584), Du Bartas indique qu’il a pris au dernier chapitre de <hi rend="i">La Cité de Dieu</hi> de saint Augustin « et le titre, et l’argument, et la division de ce livre » et que les « journees mystiques et Sepmaines prophetiques ne sont mesurees par le cours ordinaire du Soleil, ains qu’elles comprennent souvent plusieurs annees et siecles »<note n="236" place="foot" xml:id="N303-3"><p>Advertissement […] », éd. cit., f. Aiiii r°.</p></note>. S’il recourt à saint Augustin, c’est que, l’un des premiers, celui-ci a unifié l’Histoire à la lumière de la Révélation. Selon l’évêque d’Hippone, l’intelligence repère dans le cours de l’Histoire un balisage qui lui fait soupçonner un architecte à l’œuvre : « l’architecte construit grâce à des machines provisoires une maison destinée à rester. »<note n="237" place="foot" xml:id="N303-4"><p>Saint Augustin, <hi rend="i">Sermo</hi> CCCLXII, 7, cité par Jules Chaix-Ruy, <hi rend="i">Saint Augustin. Temps et Histoire</hi>, Paris, Etudes austiniennes, 1956, p. 95, n. 1. « <hi rend="i">Architectus ædificat per machinas transituras domum mansuram</hi>. »</p></note> Il indique ailleurs que ces « machines » sont « des machines temporelles »<note n="238" place="foot" xml:id="N303-5"><p><hi rend="i">Sermo</hi> CV, 11, cité par Jules Chaix-Ruy, <hi rend="i">ibid</hi>., « <hi rend="i">machinamenta temporalia</hi> ».</p></note>. Ainsi, Du Bartas trouve chez saint Augustin à la fois un cadre narratif et une théologie de l’Histoire. En empruntant à la Bible la matière de son poème et à saint Augustin sa structure, il dispose d’éléments suffisants pour composer une œuvre qui, sans être assujettie à des contraintes chronologiques trop rigoureuses, se développe selon un ordre temporel et relève en quelque sorte de l’histoire. La structure de <hi rend="i">La Galliade</hi> suit elle aussi la chronologie ; l’œuvre n’est pourtant pas divisée en « jours », mais en « cercles » : à chaque grande étape du développement des sciences et des arts correspond un pays privilégié ; Le Fèvre superpose à un découpage temporel un itinéraire spatial.</p><p>À cette structure temporelle chez Du Bartas, temporelle et spatiale chez Le Fèvre, correspond une structure thématique. Le premier cercle de <hi rend="i">La Galliade</hi> traite de l’astronomie, de l’astrologie et des mathématiques ; le deuxième de la métallurgie et de l’architecture ; le troisième de la grammaire, de la rhétorique,<pb facs="pages/9782600008778_p302.jpg" n="304" xml:id="op304"></pb> de la logique et de la magie ; le quatrième, de la musique et le cinquième de la poésie. Le deuxième jour de <hi rend="i">La Sepmaine</hi> aborde la cosmologie, le troisième l’hydrologie et la géologie, le quatrième, l’astronomie, le cinquième l’ornithologie et l’ichtyologie, le sixième, la science des mammifères. Alors que dans la naïve poésie d’Homère, un savoir universel transparaissait dans la description d’un monde harmonieux qui, tantôt favorable, tantôt hostile à l’homme, constituait un obstacle ou un appui pour son action, dans la poésie savante de la Renaissance, ce savoir synthétique et immanent à la vision du monde cède la place à des connaissances compartimentées, obéissant à la taxinomie de sciences indépendantes. Les objets de la nature ne sont plus alors appréhendés dans leur nudité phénoménale : ils sont classés, ils participent à un projet divin qui leur assigne une place précise dans l’économie universelle. Ils ne sont plus un donné de l’existence. A l’inverse, le poème présuppose la transcendance d’où ils tirent leur existence et leur signification.</p><p>On peut lire <hi rend="i">La Galliade</hi> à la lumière des vers écrits par Nicolas, le frère de Guy, à partir de l’anagramme du nom et du prénom de celui-ci :</p><quote><lg><l>Le Févre en qui DAVID revit,</l><l>Revit FEU VERGILE et sa Fee</l><l>Et la lyre qui tout ravit,</l><l>Revit en l’UN qui GUIDE ORFEE<note n="239" place="foot" xml:id="N304-1"><p>Ode de Nicolas Le Févre de La Boderie, frere de l’autheur, en faveur de la Galliade » in <hi rend="i">La Galliade</hi>, éd. cit., p. 136.</p></note>.</l></lg></quote><p>Cette triple référence, à David, à Orphée et à Virgile demande à être explicitée. Si Le Fèvre a l’intention de « suyvre David et sa Harpe esprouvée »<note n="240" place="foot" xml:id="N304-2"><p><hi rend="i">Hymnes ecclesiatiques, cantiques sprituelz et autres Meslanges poétiques</hi>, Paris, Robert le Mangnier, 1578, f. 230 v°.</p></note>, Orphée et sa lyre, c’est qu’il entend composer un hymne à Dieu. David exalte la grandeur du Dieu unique en rappelant les manifestations de sa puissance ; Orphée chante les multiples démons de la nature mais accède à l’intuition de l’unité. Blaise de Vigenère, « disciple esleu » de Le Fèvre, présente le <hi rend="i">Psautier</hi> de David comme une encyclopédie religieuse et profane : condensant l’enseignement des deux Testaments, mais aussi une doctrine scientifique, économique, politique et morale, « c’est une vraye librairie spirituelle, suffisante pour instruire en toutes les occasions qui se sçauroient presenter, toutes manieres de personnes »<note n="241" place="foot" xml:id="N304-3"><p>Blaise de Vigenère, « epistre au Roy » in <hi rend="i">Le Psaultier de David torné en prose mesurée ou vers libres</hi> (1588), éd. Pascale Blum-Cuny, Paris, Le Miroir Volant, 1991, p. 10. Selon l’éditrice du texte, Vigenère reprend ici un texte qui définit le livre des <hi rend="i">Psaumes</hi> comme un « <hi rend="i">bonae doctrinae thesaurus</hi> » (<hi rend="i">In Librum psalmorum Prologus</hi>, P. L. 36, col. 63), « texte traditionnellement attribué à Augustin, qui est en fait la préface de Basile à ses <hi rend="i">Commentaires sur les Psaumes</hi> d’après la traduction de Rufin ». Voir l’analyse de l’épître de Vigenère faite par Jean-François Maillard, in « Psaumes et poèmes orphiques. Le Roi-Prophète : David et Orphée sous le règne de Henri III » in <hi rend="i">Revue de la Bibliothèque Nationale</hi>, n° 25, automne 1987, p. 41.</p></note>. Le <hi rend="i">Psautier</hi> est l’un de ces textes autour desquels toutes les religions peuvent se réunir dans<pb facs="pages/9782600008778_p303.jpg" n="305" xml:id="op305"></pb> une commune vénération, puisqu’« il n’y eut oncques peuple ny nation, religion, creance, ny secte, qui d’un unanime consentement ne les ait receus, reverez, chantez, meditez, et eu à tous propos et à toutes heures en leurs pensees et leur bouche, tant en publiq que és Synagogue, Temples, Eglises, et Mosquees, qu’en particulier en leurs oraisons et secretes prieres, de la mesme devotion, qu’on souloit faire anciennement dans le Temple de Salomon »<note n="242" place="foot" xml:id="N305-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 15. Texte repris par Claude Duret, in <hi rend="i">Thresor de l’histoire des langues</hi>, Cologny, impr. de M. Berjon pour la Société caldorienne, 1613, p. 257.</p></note>.</p><p>Nicolas, en présentant son frère comme un émule de Virgile, songe sans doute à l’image qu’en donne Marsile Ficin, dans des textes traduits par Guy : celle d’un poète prophétique auquel ses étroites relations avec Auguste ont permis de lire les prédictions des Sibylles et d’en nourrir sa IV e églogue<note n="243" place="foot" xml:id="N305-2"><p>Voir Rosanna Gorris, avant-texte de Guy Le Fevre de la Boderie, <hi rend="i">Diverses Meslanges poetiques</hi>, Genève, Droz, 1993, p. 49.</p></note>. Il considère aussi que Guy célèbre sa patrie, « Ornant [s] on Peuple, et Gent, comme il a merité,/Et des Gaules, Gaulois, chantant la Galliade »<note n="244" place="foot" xml:id="N305-3"><p><hi rend="i">La Galliade</hi>, « Sonnet 7 », v. 13-14, éd. cit., p. 146.</p></note>. Néanmoins Guy, à la différence de Virgile, se refuse à chanter la guerre :</p><quote><lg><l>autres diront de Mars</l><l>Les beaux faits, et le prix des Gaulois Estendars,</l><l>Qui auront plus que moy la Muse et main heureuse […]<note n="245" place="foot" xml:id="N305-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 6-8.</p></note>.</l></lg></quote><p>Son poème n’a rien de martial ; au contraire, il recherche une harmonie, au double sens de concorde et d’unité, entre les parties du monde, mais aussi entre les hommes. Cette harmonie, c’est aux sciences et aux arts qu’il revient de l’établir. Ils n’existe du reste entre les sciences et les arts, associés dès le titre, nulle dichotomie : les unes et les autres concourent à l’exploration de l’univers. La création artistique part de la connaissance scientifique et la prolonge. Ainsi, l’art de bâtir suppose, bien sûr, la maîtrise de la géométrie, de la perspective et des proportions<note n="246" place="foot" xml:id="N305-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> II, v. 91-94, p. 281.</p></note>, mais on ne fonde une ville dans un site adéquat que si l’on dispose de connaissances sur les cours d’eau, les vents ou la nature des sols<note n="247" place="foot" xml:id="N305-6"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> II, v. 116-118, p. 282 ; v. 122-128, p. 282 ; v. 149-162, pp. 283-284.</p></note>. De même, en musique, les bardes, ont établi des relations entre le téracorde et les éléments, les humeurs, les saisons et les facultés, elles aussi au nombre de quatre : sens, fantaisie, intellect et raison ; Orphée, lui, a tendu les sept cordes de sa lyre de sorte que les écarts entre les tons fussent proportionnés aux distances qui séparent les planètes<note n="248" place="foot" xml:id="N305-7"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> IV, v. 201-574, pp. 440-457.</p></note>. Orphée cache en ses vers un savoir astronomique<note n="249" place="foot" xml:id="N305-8"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, v. 359-416, pp. 524-526.</p></note>. La recherche artistique vise donc à révéler la structure du monde et à rendre l’univers habitable. L’art permet d’établir un rapport harmonieux non seulement entre l’espèce humaine et son environnement, mais aussi parmi les hommes. Il<pb facs="pages/9782600008778_p304.jpg" n="306" xml:id="op306"></pb> a une fonction pacificatrice ; ainsi, l’intervention des Bardes suffit à empêcher que deux armées ne s’affrontent :</p><quote><lg><l>si soudain les Bardes anciens</l><l>Fils de la Resonnance et vrais Musiciens</l><l>Se plantoient au millieu, pour la grand reverence</l><l>Que chacun leur portoit pour leurs chants d’excellence,</l><l>Tous tous demeuroient coy, et voyoit-on soudain</l><l>Que la sagette et l’arc leur tomboit de la main,</l><l>Le cheval furieux s’arrestoit tout paisible,</l><l>Et les cœurs tous enflez de vengeance nuisible</l><l>Restoient calmes et doux […]<note n="250" place="foot" xml:id="N306-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> IV, v. 45-53, pp. 432-433.</p></note>.</l></lg></quote><p>Les savants et les artistes sont donc les héros de <hi rend="i">La Galliade</hi>, car ils font du monde une vaste cité unanime. Mais ils n’incarnent jamais qu’un moment de la <hi rend="i">translatio studii</hi>, cette migration du savoir de peuple en peuple. Comme l’art imite la nature<note n="251" place="foot" xml:id="N306-2"><p>Voir <hi rend="i">ibid.,</hi> II, v. 645 ; III, v. 820 ; IV, v. 1704.</p></note>, la structure du poème répond à la fois au développement des arts et des sciences au cours de l’Histoire, et à l’organisation du cosmos. Le savoir qu’évoque Le Fèvre est animé d’un mouvement géographique et historique : le poète recense les croyances des differents peuples au cours de l’évolution de l’humanité. C’est ainsi qu’il met en perspective les doctrines de la métempsychose<note n="252" place="foot" xml:id="N306-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> III, v. 165-254.</p></note> : les Grecs ont pu penser que l’âme d’un homme pouvait passer dans le corps d’un animal, les Gaulois qu’elle pouvait seulement passer dans celui d’un autre homme, mais aujourd’hui, cette « opinion d’entre nous est banie »<note n="253" place="foot" xml:id="N306-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> III, v. 183.</p></note>. Ce relativisme fait la richesse de <hi rend="i">La Galliade</hi>.</p><p>Pour Le Fèvre, le dialogue avec la Nature et avec Dieu qu’instaurent les sciences et les arts sert donc de fondement aux civilisations. C’est autour de lui que s’édifie la nation. L’édition de 1582 de <hi rend="i">La Galliade</hi> est précédée d’une épître au roi Henri III où Le Fèvre affirme son intention de glorifier la France :</p><quote><lg><l>J’ay tracé le dessein de l’ornement des Gaules</l><l>Dont Dieu vous a commis le fais sur les épaules</l><l>Comme à un autre Atlas ; et dépeint par mes vers</l><l>De la Gaule l’honneur, honneur de l’Univers,</l><l>Ainsi qu’en un Tableau dont les traits et les lignes</l><l>Rapportent des Gaulois les vertus plus insignes […]<note n="254" place="foot" xml:id="N306-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> « Au Roy », v. 43-48, éd. cit., p. 113.</p></note>.</l></lg></quote><p>En s’appuyant sur un mythe emprunté à Annius de Viterbe et à ses commentateurs et en présentant la Gaule comme le lieu où les sciences et les arts sont nés et où, à la suite d’un parcours circulaire, ils sont revenus, le poète concilie un projet encyclopédique et une visée nationaliste : le XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle offre à la Gaule la<pb facs="pages/9782600008778_p305.jpg" n="307" xml:id="op307"></pb> chance d’une seconde naissance. <hi rend="i">La Galliade</hi> se rapproche donc, par certains de ses aspects, du « poème héroïque ».</p><p>Tout d’abord, le poème est bien inspiré d’une intention fondatrice : il évoque les origines mythiques du royaume de France. Noé retient « par élite et choix » cette belle contrée bornée par deux mers et deux chaînes de montagnes et l’appelle « France »<note n="255" place="foot" xml:id="N307-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 206-210.</p></note>. Cette région est présentée, avant même son peuplement, comme un « lieu de renom »<note n="256" place="foot" xml:id="N307-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 215. Voir note de François Roudaut.</p></note>. À plusieurs reprises, Le Fèvre célèbre le terroir national, caractérisé par son climat tempéré et la splendeur de ses sites, et il magnifie les qualités des Gaulois : le sens de l’honneur (cercle IV, v. 31-34), la puissance (III, v. 493), la vertu (III, v. 495), la vaillance (III, 523)<note n="257" place="foot" xml:id="N307-3"><p>Relevé effectué par François Roudaut, <hi rend="i">Le Point centrique. Contribution à l’étude de Guy Le Fèvre de La Boderie ( 1541-1598 ),</hi> Paris, Klincksieck, p. 108.</p></note>. S’il attribue au premier roi de Gaule, Samothes, une vocation pour l’astrologie, parce qu’il conçoit celle-ci comme un moyen de décrypter les signes que Dieu adresse à l’humanité, comme une nouvelle alliance entre le Créateur et sa créature<note n="258" place="foot" xml:id="N307-4"><p>Voir <hi rend="i">ibid.,</hi> pp. 151-155.</p></note>, il fait du deuxième souverain, Magus, un architecte, un fondateur de villes. Il établit alors l’étymologie de certains toponymes français à partir du nom de Magus. Ce grand « Maisonnier » a bâti</p><quote><lg><l>meinte Cité riche où son nom a laissé,</l><l>Dont encor maintenant plusieurs villes fameuses</l><l>Es Gaule nous font foy, de son nom glorieuses,</l><l>Cesar-mag ou Beauvois, Néomag ou Nemours,</l><l>Noviomag ou Nymeghe entre villes et bourgs</l><l>De Gheldres renommée, et Vindomag encore […]<note n="259" place="foot" xml:id="N307-5"><p><hi rend="i">La Galliade</hi>, II, v. 10-15, éd. cit., pp. 277-278.</p></note>.</l></lg></quote><p>Le Fèvre recourt à ce procédé typique du « poème héroïque » avec d’autant plus de facilité qu’il y a été préparé par la pratique de l’« émithologie » postellienne.</p><p>Ensuite, le poème s’organise autour de deux généalogies. A Noé, qui règne sur la terre dans son ensemble, succède à la tête de l’Europe Japhet, dont le quatrième fils, Samothes, exerce son pouvoir sur la Gaule, puis viennent les descendants de celui-ci, Magus, Saron, Drius et Bardus. Chacun des quatre premiers cercles évoque l’action d’un des monarques Gaulois en faveur du développement des sciences et des arts : le cercle I celle de Samothes, le cercle II celle de Magus, le cercle III celle de Saron, le cercles IV et le tout début du cercle V celle de Bardus. Le rôle-clef de la Gaule dans l’essor scientifique et artistique de l’humanité s’interrompt cependant lorsque les Muses de la musique et de la poésie quittent l’Europe pour suivre un itinéraire qui les mène en Égypte, chez les Hébreux, en Grèce, et à Rome ; elles se cachent ensuite pour échapper à la barbarie des Goths, avant de se manifester à nouveau en Italie à l’époque de Dante ; elles reviennent ensuite en France sous François I er. La seconde généalogie, celle<pb facs="pages/9782600008778_p306.jpg" n="308" xml:id="op308"></pb> des derniers Valois, est éparse dans le texte, qui évoque François I er<note n="260" place="foot" xml:id="N308-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 1721-1728, p. 267 ; V, v. 931-938, p. 548.</p></note>, Henri II<note n="261" place="foot" xml:id="N308-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, v. 981-982, p. 550.</p></note>, François d’Alençon<note n="262" place="foot" xml:id="N308-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> IV, v. 1257-1278, pp. 486-487.</p></note>, et mentionne même Henri III<note n="263" place="foot" xml:id="N308-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> IV, v. 1261-1262, p. 486.</p></note>.</p><p>Enfin, le poème s’efforce de guider le souverain régnant et son frère, en leur rappelant la nécessité d’encourager les sciences et les arts. En effet, les généalogies que nous venons d’évoquer sont présentées sous un éclairage particulier : les patriarches mythiques sont célébrés pour avoir révélé aux Gaulois les arts et les sciences et les derniers Valois pour avoir exercé un rôle actif de mécènes. Comme le dit clairement son épître dédicatoire, <hi rend="i">La Galliade</hi> exhorte Henri III à prolonger cette tradition unique qui a jusqu’alors assuré le rayonnement de la France :</p><quote><lg><l>Et vous supply, ô Roy le premier Roy du Monde,</l><l>D’y remarquer au vray la doctrine et faconde</l><l>De vos premiers ayeux, qui ont de toutes parts</l><l>De Gaule répandu la science et les Arts</l><l>Avant tout autre Gent, mesmes au témoignage</l><l>De toutes autres gents, de tout Siecle et tout age.</l><l>Et comme Dieu vous fait heritier des vertus</l><l>Dont tous vos devanciers se veirent revestus,</l><l>Aux autres beaux fleurons qui ornent la Couronne</l><l>Et l’or qui vostre Chef illustre et environne</l><l>Ajoustez le fleuron des Lettres et des Droits</l><l>Qui vous feront regner sur tous, en tous endroits<note n="264" place="foot" xml:id="N308-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> « Au Roy », v. 51-62, pp. 113-114.</p></note>.</l></lg></quote><p>Pourtant, Henri III n’est que l’agent de ce « Roy des Rois »<note n="265" place="foot" xml:id="N308-6"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 99, p. 115.</p></note> qu’est Dieu. Dans le corps du poème, Le Fèvre s’adresse à Dieu comme au seul garant véritable de la continuité, un temps suspendue, entre Bardus et François I er :</p><quote><lg><l>O admirable Ouvrier, qui fais renaistre icy</l><l>Ces beaux Arts que jadis tu y feis naistre aussi :</l><l>Qui feis un Roy François un Roy Gaulois ensuyvre,</l><l>Et les Druïdes vieux en corps nouveau revivre<note n="266" place="foot" xml:id="N308-7"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 1813-1816, p. 271.</p></note>.</l></lg></quote><p>Ainsi la glorification de la nation et de ses chefs aboutit à celle de Dieu, qui prend sa pleine ampleur dans <hi rend="i">La Sepmaine</hi> de Du Bartas.</p><p>Il n’est pas sûr que Du Bartas ait beaucoup pratiqué les théologiens. Néanmoins, sa démarche n’est pas sans analogie avec celle de Melanchthon, que Simon Goulart, dans son commentaire des <hi rend="i">Sepmaines</hi>, mentionne tout de même huit fois<note n="267" place="foot" xml:id="N308-8"><p>Voir Du Bartas, <hi rend="i">The Works […],</hi> éd. critique par U. T. Holmes, J. C. Lyons, R. W. Linker, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1935-1940, t. I, p. 123.</p></note>. En effet, Melanchthon s’efforce d’élaborer une philosophie naturelle<pb facs="pages/9782600008778_p307.jpg" n="309" xml:id="op309"></pb> en accord avec ses convictions religieuses, pour faire pièce à la physique scolastique, d’origine aristotélicienne, qui était enseignée dans les universités allemandes. Or, il s’appuie non sur l’Évangile mais sur l’Ancien Testament, d’où il tire l’enseignement que la Providence est le gouvernement de Dieu qui a créé le monde et qui le perpétue pour le bien de l’homme qu’il aime<note n="268" place="foot" xml:id="N309-1"><p>Voir Sachiko Kukusawa, <hi rend="i">The transformation of natural philosophy, the case of Philip Melanchthon</hi>, Cambridge, Cambridge U. P., 1995, pp. 160-167.</p></note>. Le monde sensible est le Livre où le Créateur a imprimé sa Loi, et la philosophie naturelle, la connaissance de la Loi. Certes, Du Bartas glorifie en Dieu le Créateur de l’ordre cosmique, qui, tour à tour « grand Ouvrier »<note n="269" place="foot" xml:id="N309-2"><p>Du Bartas, <hi rend="i">Premiere Sepmaine</hi>, éd. cit. (1602), VII, v. 45, éd. cit., p. 731.</p></note>, « Divin Ingénieux »<note n="270" place="foot" xml:id="N309-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> III, v. 289, p. 282.</p></note>, « Architecte »<note n="271" place="foot" xml:id="N309-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> VI, v. 449, p. 645.</p></note>, « immortel Brodeur »<note n="272" place="foot" xml:id="N309-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> IV, v. 344, p. 452.</p></note>, a produit une nature à la variété infinie et à l’organisation parfaite : il expose les relations entre les quatre éléments, les quatre humeurs et les quatre saisons<note n="273" place="foot" xml:id="N309-6"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> II, v. 41-368, pp. 101-134.</p></note> ou entre le microcosme et le macrocosme<note n="274" place="foot" xml:id="N309-7"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> VI, v. 406, p. 643, « l’homme n’est rien qu’un abregé du monde ».</p></note>. Mais il met surtout en évidence la force avec laquelle Dieu anime cet ensemble, jour après jour, et en maintient la structure et la cohésion :</p><quote><lg><l>Dieu est l’ame, le nerf, la vie, l’efficace,</l><l>Qui anime, qui meut, qui soustient cette masse.</l><l>Dieu est le grand ressort, qui fait de ce grand corps</l><l>Jouer diversement tous les petits ressorts.</l><l>Dieu est ce fort Athlas dont l’imployable eschine</l><l>Soustient la pesanteur de l’astree machine.</l><l>Dieu des moites sur-jons rend immortel le cours :</l><l>Dieu fait couler sans fin les nuicts apres les jours,</l><l>L’automne apres l’esté, l’hyver apres l’automne,</l><l>Apres l’hyver sans fleur le printemps qui fleuronne.</l><l>Dieu rengrosse la terre, et fait qu’elle n’a pas</l><l>De tant d’enfantemens presqu’encor le flanc las.</l><l>Dieu fait que le Soleil, et les astres de mesmes,</l><l>Bien qu’ils soyent tres-ardans, ne se bruslent eux mesmes :</l><l>Que leurs rayons brillans d’un triste embrasement</l><l>N’anticipent le jour du dernier jugement.</l><l>Et qu’en un mesme temps, d’une contraire course,</l><l>Ils vont vers le Ponant, vers l’Aurore, et vers l’Ourse<note n="275" place="foot" xml:id="N309-8"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> VII, v. 150-160, éd. cit., p. 739.</p></note>.</l></lg></quote><p>Sous la célébration de la Providence divine est perceptible le tragique latent de la cosmologie de Du Bartas. Rien n’est acquis : la terre pourrait se lasser de produire ses richesses, le soleil et les astres pourraient se consumer ou quitter leur<pb facs="pages/9782600008778_p308.jpg" n="310" xml:id="op310"></pb> orbite. Dieu veille à ce qu’il n’en soit rien : sa puissance ne s’est pas seulement exercée au moment de la création, elle se manifeste à chaque instant.</p><p>L’émerveillement devant l’harmonie naturelle ne peut être à l’origine du projet de l’ensemble des <hi rend="i">Sepmaines</hi>. Si, dans la première, ce sentiment existe indéniablement, il ouvre la voie à la découverte de la providence divine qui préside à la Création : Du Bartas affirme « contempler l’univers » seulement « pour mieux contempler Dieu »<note n="276" place="foot" xml:id="N310-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 178, p. 36.</p></note>. Il se place dans la perspective que préconise un texte biblique abondamment cité et commenté à la Renaissance, le psaume 19, qui « monstre, par le merveilleux ouvraige de Dieu, combien Dieu est puissant » :</p><quote><lg><l>Les cieulx, en chascun lieu,</l><l>La puissance de Dieu</l><l>Racomptent aux humains :</l><l>Ce grand entour espars</l><l>Nonce de toute pars</l><l>L’ouvrage de ses mains.</l></lg></quote><quote><lg><l>Jour apres jour coulant</l><l>Du Seigneur va parlant</l><l>Par longue experience :</l><l>La nuyt, suyvant la nuict,</l><l>Nous presche, et nous instruict</l><l>De sa grand’sapience<note n="277" place="foot" xml:id="N310-2"><p>Clément Marot, extrait de l’argument et deux premières strophes de la traduction du psaume 19, in <hi rend="i">Les trente premiers Psalmes de David</hi>, in <hi rend="i">Les Œuvres translatez de Latin en Françoys</hi>, in <hi rend="i">Œuvres poétiques complètes</hi>, éd. crit. Gérard Defaux (Classiques Garnier), Paris, Bordas, 1993, t. II, p. 590.</p></note>.</l></lg></quote><p>Dieu demeure l’objectif ultime, mais pour un poète étranger au mysticisme comme Du Bartas, il ne saurait être atteint immédiatement :</p><quote><lg><l>Il me plaist de voir Dieu, mais comme revestu</l><l>Du manteau de ce Tout, tesmoin de sa vertu.</l><l>Car si les raiz aigus, que le clair soleil darde,</l><l>Esblouyssent celui qui, constant, les regarde :</l><l>Qui pourra soustenir sur les cieux les plus clairs</l><l>Du visage de Dieu les foudroyans esclairs<note n="278" place="foot" xml:id="N310-3"><p>Du Bartas, <hi rend="i">op. cit.,</hi> I, v. 121-126, p. 30.</p></note> ?</l></lg></quote><p>Ainsi, Du Bartas ne se sert donc du récit de la Création que pour montrer la Providence à l’œuvre dans la nature, comme elle le sera par la suite dans l’Histoire. Il prétend que cette Providence est manifeste à tous, même à l’analphabète qui ne peut lire la Bible. Dieu, en prescrivant aux hommes le repos du sabbat, a souhaité qu’il leur permît de contempler le monde et d’y lire « Son prevoyant conseil, son pouvoir, sa bonté »<note n="279" place="foot" xml:id="N310-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> VII, v. 438, p. 761. Voir v. 435-440.</p></note>. Pourtant, le poète, dès qu’il a exprimé cette idée qui risquerait de rendre vain son projet poétique, ajoute :</p><quote><lg><l><pb facs="pages/9782600008778_p309.jpg" n="311" xml:id="op311"></pb>Sied-toy donq, ô lecteur, sied-toy donc pres de moy,</l><l>Discour en mes discours, voy tout ce que je voy,</l><l>Oy ce docteur muet, estudie en ce livre,</l><l>Qui nuict et jour ouvert t’aprendra de bien vivre<note n="280" place="foot" xml:id="N311-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> VII, v. 441-444, p. 761.</p></note>.</l></lg></quote><p>Il nous enseigne à voir Dieu agissant dans le monde. Selon Calvin, cependant, le livre de la nature est trop difficile à lire pour le commun des mortels :</p><quote><p>Or combien que Dieu nous représente avec si grande clarté au miroir de ses œuvres tant sa majesté que son royaume immortel, toutefois nous sommes si lourds que nous demeurons hébétez pour ne point faire notre profit de ces témoignages si clairs, tellement qu’ils s’évanouissent sans fruicts<note n="281" place="foot" xml:id="N311-2"><p>Calvin, <hi rend="i">Institution de la Religion Chrestienne</hi>, éd. Jean-Daniel Benoit, Paris, Vrin, 1961, vol. I, V, 11, p. 79. Cité par Albert-Marie Schmidt in <hi rend="i">La Poésie scientifique en France au seizième siècle</hi>, p. 308, n. 3, et par Mario Richter in « Aspetti e orientamenti della poetica protestante francese nel secolo XVI » in <hi rend="i">SF</hi>, 32 (1967), p. 226.</p></note>.</p></quote><p>Celui qui chercherait le Créateur à travers la Création risquerait de se laisser entraîner sur le sentier périlleux de l’idolâtrie païenne. Il faut donc recourir à la médiation de l’écriture, qui seule révèle Dieu sans équivoque :</p><quote><p>Parquoy ce n’est point en vain qu’il a adjousté la clarté de la parolle pour se faire cognoistre à salut combien que ce soit un privilège lequel il a fait de grâce à ceux qu’il a voulu recueillir à soy de plus près et plus familièrement<note n="282" place="foot" xml:id="N311-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> t. I, VI, 1 p. 86. Cité par Mario Richter, art. cit., p. 226.</p></note>.</p></quote><p>Comme le remarque Albert-Marie Schmidt, <hi rend="i">La Création</hi>, qui n’est plus aujourd’hui attribuée à d’Aubigné, fait écho à ce passage, en disant que Dieu (<hi rend="i">Il</hi>) se manifeste dans l’Écriture mieux encore que dans la nature (<hi rend="i">elle</hi>) :</p><quote><lg><l>Bien qu’elle et ces haux Cieux merveilleux et luysans</l><l>Soyent aux homes tesmoins trop plus que suffisans,</l><l>Il s’est, luy liberal et d’amour non petite,</l><l>Manifesté à eux par sa parolle escripte</l><l>En laquelle on aprend à le congnoistre mieux […]<note n="283" place="foot" xml:id="N311-4"><p><hi rend="i">La Creation</hi> in Agrippa d’Aubigné, <hi rend="i">Œuvres complètes</hi>, éd. cit., t. III, pp. 330-331. Cité par Albert-Marie Schmidt, in <hi rend="i">op. cit.,</hi> pp. 308-309, et par Mario Richter, in art. cit., p. 226.</p></note>.</l></lg></quote><p>La parole biblique nécessite elle-même des éclaircissements, et les explications savantes des pasteurs ne sont pas inutiles<note n="284" place="foot" xml:id="N311-5"><p>Du Bartas, <hi rend="i">op. cit.,</hi> VII, v. 403-410, éd. cit., p. 758.</p></note>.</p><p>La contemplation du monde, la lecture de la Bible, l’enseignement des prêtres, ne seraient d’aucun secours sans la foi, qui autorise seule le poète à déchiffrer le livre du monde<note n="285" place="foot" xml:id="N311-6"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 171-176, pp. 33-36.</p></note>. Le poème ne peut donc être un simple récit de la Création, un pur déploiement des merveilles de l’univers : il faut que narration et description soient accompagnées d’un discours qui, pour manifester la Providence divine, convoque le savoir et la foi. C’est ce qui explique les digressions,<pb facs="pages/9782600008778_p310.jpg" n="312" xml:id="op312"></pb> qui répondent à une intention « didascalique », et les intrusions du narrateurauteur, qui prennent la forme de professions de foi.</p><p>La part du discours augmente encore dans la <hi rend="i">Semaine</hi> de Gamon, qui propose du poème de Du Bartas à la fois une réécriture et un commentaire critique. Gamon fait ressortir jusqu’aux défauts stylistiques de son prédécesseur :</p><quote><lg><l>Mainte et mainte redite</l><l>Enfin me sort des gonds, ma Calliope irrite […]<note n="286" place="foot" xml:id="N312-1"><p>Christofle de Gamon, <hi rend="i">La Semaine ou Création du Monde […] contre celle du sieur Du Bartas</hi>, [Genève], Gedeon Petit, 1609, VII, p. 233, v. 11-12.</p></note>.</l></lg></quote><p>La critique de la forme et celle du contenu sont convergentes : Gamon reproche à Du Bartas son manque de rigueur dans les deux domaines. Il le reprend sur des points de théologie, réfutant sa conception du mystère de la Trinité ou sa doctrine du chaos originel. Adoptant une attitude plus conforme à l’orthodoxie calviniste, il présente une vision plus cohérente et plus logique ; il se montre moins sensible aux prodiges ; mais si son œuvre y gagne en rationalité, elle y perd en pouvoir d’émerveillement ; alors que Du Bartas considérait que le monde s’était formé progressivement et donnait à son lecteur le sentiment d’assister à sa création, Gamon considère que le monde était en Dieu avant même son origine et qu’il a été fait en une fois. Sa conception de la Création se conjugue donc avec l’invasion du discours pour rendre son poème statique.</p><p>Le discours n’est pas non plus absent de <hi rend="i">La Galliade</hi>. D’une part, il est présent dans les manchettes qui indiquent les sources bibliques, historiques ou littéraires de l’œuvre. D’autre part, il intervient dans le corps du poème, notamment pour soutenir la thèse de la <hi rend="i">translatio studii</hi>. Voulant prouver que les Muses de la poésie et de la musique se sont déplacées en Judée, il énumère les principaux prophètes de l’Ancien Testament en faisant précéder leur nom de « Tesmoin est ». Il multiplie les rapprochements entre poésie orphique et message biblique, afin d’étayer l’idée qu’Orphée a caché sous le voile de la fable la théologie des Hébreux :</p><quote><lg><l>Il nous invente et feint par miracle nouveau,</l><l>Que sans mere Pallas sortit hors du cerveau</l><l>Du vivant Jupiter, par là faisant entendre</l><l>Que le Pere eternel l’eternel Fils engendre<note n="287" place="foot" xml:id="N312-2"><p>Le Fèvre de La Boderie, <hi rend="i">op. cit.,</hi> V, v. 429-432, éd. cit., p. 527.</p></note>.</l></lg></quote><p>Cette poésie ne montre pas, elle démontre. Elle ne se prête pas à une lecture allégorique, elle est elle-même allégorèse. Si elle convoque des textes poétiques, ce n’est pas pour les imiter, mais pour les commenter.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_90"><head><pb facs="pages/9782600008778_p311.jpg" n="313" xml:id="op313"></pb>5. LA SIGNIFICATION DE L’ÉVÉNEMENT : LE POÈME DE COMBAT</head><p>À la fin de la Renaissance, la poésie épique entretient souvent avec l’actualité une relation étroite : par le jeu des allusions, des comparaisons, de l’allégorie, elle établit entre l’époque historique ou légendaire qu’elle dépeint et l’époque contemporaine un réseau d’analogies. À l’époque des guerres de religion, l’actualité sollicite à ce point les poètes qu’ils sont enclins à ne plus faire de détour par le passé pour exprimer leurs opinions. L’<hi rend="i">epos</hi>, de parole unanime se fait parole militante. Le poème épique, qui, lorsqu’il prend les formes du poème biblique et du poème encyclopédique, tend à la contemplation, s’immisce dans le champ politique et devient moyen d’action. Il permet alors de dépasser le dilemme, légué par l’Antiquité à la Renaissance, entre la vie contemplative, dédiée à l’étude et à l’écriture, et la vie active, consacrée à l’Etat et aux armes, qui prévaut dans l’esprit de certains contemporains :</p><quote><p>Dans les époques troublées, n’y a-t-il pas quelque egoïsme à se refugier dans la vie contemplative, cet asile tranquille et inviolable ? La politique, au contraire, c’est l’agitation, c’est le danger : il est d’un bon citoyen de ne pas se soustraire à ces perils<note n="288" place="foot" xml:id="N313-1"><p>Louis Le Roy, <hi rend="i">Prolegomena Politica</hi>, 1575, cité par Jean Jehasse, <hi rend="i">La Renaissance de la critique, l’essor de l’Humanisme érudit de 1560 à 1614</hi>, éd. cit., p. 39.</p></note>.</p></quote><p>A cet esprit civique d’essence stoïcienne, proche de celui que préconise Cicéron dans son traité <hi rend="i">Des Devoirs</hi>, s’opposent le détachement et le retrait de ceux qui peuvent se réclamer de la philosophie du Jardin. Le débat entre ces deux attitudes a sa légitimité en temps de paix mais, pour d’Aubigné, la position épicurienne est, dans la conjoncture des guerres civiles, intenable : quand on est pris dans la tempête, il est illusoire d’espérer se mettre à l’abri sur la côte pour contempler de loin le naufrage ; il faut faire face<note n="289" place="foot" xml:id="N313-2"><p>Voir <hi rend="i">Trag.,</hi> I, v. 170-178, éd. cit., t. I, pp. 66-67, référence à Lucr., II, v. 1-19.</p></note>.</p><p>Le poème de combat évoque donc l’histoire récente, dont le poète a parfois été témoin. Il célèbre directement le souverain, ou seulement un chef de parti, un grand soldat. Il exalte une cause politique ou religieuse et dénigre le parti adverse, en dénonçant les exactions qu’il a commises. Le modèle antique est ici Lucain. Encore ce modèle, s’il est assumé par certains poètes protestants, est-il refusé par les ligueurs. En effet, la revendication d’un modèle induit une lecture des événements. Le thème du « <hi rend="i">bellum ciuile</hi> » porte en lui une image négative des conflits, il implique le blâme, la culpabilité, la honte. La propagande ligueuse lui substitue celui de la guerre sainte et de la croisade<note n="290" place="foot" xml:id="N313-3"><p>Voir <hi rend="i">Justification de la guerre entreprise, commencée et poursuivie souz la conduite de très-valeureux et débonnaire prince monseigneur le duc de Mayenne, par les catholiques de la France contre les hérétiques, leurs défenseurs, fauteurs, complices et alliez, contenant responce aux raisons amenées par les politiques contre icellle guerre et entreprise</hi>, Paris, Guillaume Chaudière, 1589 ; <hi rend="i">Le Bouclier de la réunion des vrais catholiques françois […],</hi> [Rolin Thierry], Sur la copie imprimée à Lyon, 1589.</p></note>.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p312.jpg" n="314" xml:id="op314"></pb>Le poème de combat peut d’abord consister simplement en un récit de bataille, comme, chez les catholiques, <hi rend="i">L’Austriade</hi>(1601) de Pierre de Deimier, <hi rend="i">La Henriade</hi> (1593-1594) de Sébastien Garnier, <hi rend="i">La Guisiade provensale</hi> (1596) de Jacques de Meirier, et, chez les protestants, <hi rend="i">La Cité de Montelimar</hi> (1591) d’Alexandre de Pontaymeri ou <hi rend="i">La Miraculeuse Deffaite de l’armade navale</hi> (1598) de Jean-François Le Petit. Il peut ensuite constituer le tombeau d’un grand personnage, composé à la suite de son assassinat, comme <hi rend="i">La Guisiade</hi> (s. d.) anonyme, l’<hi rend="i">Euloge de la vie heroïque de Henry le Grand</hi> (1611) de Jean Metezeau, l’<hi rend="i">Apotheose du tres-chrestien roy de France et de Navarre Henry IIII</hi> (1613) de Jean Prevost. Il peut enfin présenter des guerres de religion un tableau global comme, chez les catholiques, <hi rend="i">La France divisee</hi> (s. d.), attribuée à Pierre Boton, les <hi rend="i">Cinq livres de l’Erynne françoise</hi> (1585) de Hubert-Philippe de Villiers, et, chez les protestants, <hi rend="i">Le Roy triomphant</hi> (1594) d’Alexandre de Pontaymeri<hi rend="i">,</hi> et <hi rend="i">Les Tragiques</hi> (1616) d’Agrippa d’Aubigné.</p><p>Dans certains cas, le poème de combat se rapproche de la poésie encomiastique, en se servant du grandissement épique pour magnifier le Prince ou un chef. Dans <hi rend="i">La Henriade</hi>, Sébastien Garnier, pour donner aux « Louanges du Roy »<note n="291" place="foot" xml:id="N314-1"><p>Manchette in Sébastien Garnier, <hi rend="i">Les Huict Derniers Livres de la Henriade […],</hi> livre IX, Bloys, Gomet, 1593, p. 20.</p></note> plus de relief, les met dans la bouche de son ennemi, le duc de Mayenne :</p><quote><lg><l>Mais tout ainsi qu’on voit l’aurore journaliere</l><l>Paroistre le matin sur toute autre lumiere,</l><l>Ainsi paroist sur tous, le Roy, qui les conduict</l><l>Accort, et vigilant, ne dormant jour ne nuict,</l><l>Tousjours en action, sans repos et sans cesse,</l><l>Un second Charlemagne, en valleur, et prouesse,</l><l>Un Nestor en Conseil, hardy comme un Cesar,</l><l>Un Regulus en foy, ne craignant nul hazart :</l><l>Et brief il n’y a Roy, soubs cette masse ronde</l><l>Tant soit il valleureux qui l’esgalle et seconde</l><l>Ne s’estonnant de rien, ayant par plusieurs fois</l><l>Esprouvé du Dieu Mars les rigoreuses loix<note n="292" place="foot" xml:id="N314-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> IX, éd. cit., p. 20, v. 2-13.</p></note>.</l></lg></quote><p>Sébastien Garnier utilise ici la rhétorique traditionnelle de l’éloge : accumulation paratactique, comparaisons, <hi rend="i">exempla</hi>, hyperboles. Il présente sur le même mode les principaux chefs des troupes royales, notamment Philippe Du Plessis-Mornay :</p><quote><lg><l>Qui tant avoit receu de grace et de faveurs</l><l>Du divin Apollon, et des Muses ses sœurs,</l><l>Qu’ils luy avoient donné, remplis de bien veillance</l><l>De tous les ars sacrez, la parfaicte science,</l><l>Qui monstra bien alors qu’avecques ses beaux ars</l><l><pb facs="pages/9782600008778_p313.jpg" n="315" xml:id="op315"></pb>Qu’il sçauroit bien s’aider de la force de Mars […]<note n="293" place="foot" xml:id="N315-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> XIII, éd. cit., p. 89, v 1-6.</p></note>.</l></lg></quote><p>Ces deux exemples montrent que le poème de combat recourt beaucoup moins souvent à la <hi rend="i">prosopographie</hi>, description physique d’une personne, qu’à l’<hi rend="i">éthopée</hi>, énumération de ses qualités morales : dans les deux passages cités, l’endurance, le discernement, le courage, l’audace, le savoir.</p><p>L’éloge des hommes que le poète soutient s’accompagne du dénigrement des chefs du camp adverse. Il en est ainsi dans la mise en contraste du comportement d’Henri IV et de celui du duc de Mayenne ; le Roi n’hésite pas à s’écarter de ses troupes, à traverser le champ de bataille jonché de cadavres, et à s’adresser à son adversaire en ces termes :</p><quote><lg><l>Le Mayne, me voici, tourne vers moy visage</l><l>Il faut que nous vuidions le debat aujourd’huy</l><l>Qui est entre nous deux, si tu es si hardy</l><l>Il faut que toy, ou moy renversé contre terre</l><l>Nous mettions aujourd’huy la fin a ceste guerre.</l></lg></quote><quote><lg><l>Quoy oyant le Lorrain, une tremblante pœur</l><l>Luy vint incontinant saisir son triste cœur,</l><l>Et craignant la fureur, et la vive poursuite</l><l>De ce Roy magnanime : efroyé prit la fuite,</l><l>Et s’en va tant qu’il peut extremement marry […]<note n="294" place="foot" xml:id="N315-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> XIV, éd. cit., p. 97, v. 26 – p. 98, v. 3.</p></note>.</l></lg></quote><p>Les qualités et les défauts sont soulignés par les qualificatifs : le Roi est « magnanime » alors que Charles de Lorraine, dont le cœur est « triste », éprouve « une tremblante pœur ». Mais ils sont surtout mis en évidence par l’attitude des personnages : Henri prend les devants et provoque son adversaire en combat singulier ; Charles n’a pas le courage de répondre et s’enfuit. Ainsi, dans la mesure où le poème de combat opère des variations sur la louange et le blâme, il emprunte certains de ses procédés au genre démonstratif ou épidictique. Dans le texte théorique fondateur de ce genre d’éloquence, le neuvième chapitre du premier livre de la <hi rend="i">Rhétorique</hi> d’Aristote, les actions sont définies comme mauvaises ou vertueuses, belles ou laides, en fonction de leur utilité pour la communauté<note n="295" place="foot" xml:id="N315-3"><p>Aristote, <hi rend="i">Rhét.,</hi> I, 9, 1366 b, éd. et trad. M. Dufour, Paris, Les Belles Lettres, 1932, t. I, pp. 107-114.</p></note>. Cette définition sociale de la vertu, abnégation au profit de l’intérêt collectif, s’accorde parfaitement avec les valeurs héroïques : rhétorique et éthique vont ici de pair. En outre, les procédés du genre épidictique s’accordent avec le manichéisme inhérent à l’<hi rend="i">epos :</hi>l’affrontement épique tend presque toujours à devenir un conflit entre les forces du bien et du mal.</p><p>La rhétorique de l’éloge et du blâme peut entraîner le poème de combat sur le chemin de la satire. Le rapprochement entre épopée et satire n’est pas d’emblée évident : si nous reprenons les critères aristotéliciens de définition des genres, ces deux formes poétiques s’opposent en ce que l’une montre les<pb facs="pages/9782600008778_p314.jpg" n="316" xml:id="op316"></pb> hommes « meilleurs » et l’autre, « pires », ce qui impliquerait que la première utiliserait un langage soutenu et la seconde un style moyen, et même bas. A l’examen, la satire se révèle un genre complexe et ambigu, dont on peut, avec les humanistes<note n="296" place="foot" xml:id="N316-1"><p>Voir Pascal Debailly, « <hi rend="i">Epos</hi> et <hi rend="i">Satura</hi>, Calliope et le masque de Thalie » in <hi rend="i">Littératures classiques</hi>, n° 24, 1995, pp. 147-166.</p></note>, distinguer au moins deux conceptions : la satire horatienne, qui s’apparente à la comédie, s’efforce d’influer sur la morale individuelle et s’oppose aux valeurs héroïques en proposant une sagesse du juste-milieu, et la satire juvénalienne, qui se situe par rapport à l’épopée et à la tragédie, prend une coloration plus nettement politique et dénonce la décadence des mœurs en se référant à la <hi rend="i">virtus</hi>. La satire peut donc, chez les poètes qui regrettent la perte des valeurs héroïques, constituer l’« envers nostalgique de l’<hi rend="i">epos</hi> »<note n="297" place="foot" xml:id="N316-2"><p>La formule est de Pascal Debailly, art. cit., p. 158.</p></note>. Synthèse de tous les genres, l’épopée, dès ses débuts, lui a accordé une place : déjà, dans l’<hi rend="i">Iliade</hi>, Thersite fait entendre la voix du renoncement, et se voit reprocher sa lâcheté par Ulysse. Mais comme la satire porte sur la société dans laquelle vit le poète, elle trouve plus naturellement sa place dans les poèmes qui traitent de l’histoire immédiate.</p><p>La satire se manifeste dans l’<hi rend="i">epos</hi> par l’émergence d’un « je » indigné, comme dans ce passage de <hi rend="i">La Henriade</hi> de Sébastien Garnier :</p><quote><lg><l>Et toy fin Espagnol qui par ton or soubstraicts</l><l>De Henry nostre Roy les naturels subjects,</l><l>Tu ne feras long temps avec ton entreprise</l><l>Que tu as faussement soubs le pretexte prise</l><l>De la Religion : sans en estre puny,</l><l>Car penses tu que Dieu delaissast impuny</l><l>Telle meschanceté ? je veux voir sur ta teste</l><l>Retomber justement ceste mesme tempeste</l><l>Qui sur nous est tombee : et veux voir ton pais</l><l>Avant qu’il soit quatre ans, par les Turcs ennemis</l><l>Et autres Sarrazins, mis a sac et en proye,</l><l>Qui laisseront expres les Pergames de Troye […]<note n="298" place="foot" xml:id="N316-3"><p>Sébastien Garnier, <hi rend="i">Les Huict Derniers Livres de la Henriade […],</hi> IX, Bloys, Gomet, 1593, p. 14, v. 1-12.</p></note>.</l></lg></quote><p>La véhémence se marque ici par l’apostrophe, le tutoiement, la question oratoire. L’invective vise le comportement corrupteur et mensonger des Espagnols qui soutiennent les ligueurs : étant donné que l’épopée défend une position patriotique, la colère est provoquée par l’alliance, voire l’allégeance, du parti adverse à des étrangers<note n="299" place="foot" xml:id="N316-4"><p>Voir <hi rend="i">Les Tragiques</hi>, livre II, v. 529-530 et 547-563, éd. cit. pp. 194 et 195-197.</p></note>.</p><p>Le courage étant la qualité héroïque par excellence, la satire qui s’immisce dans l’épopée s’exerce souvent à l’encontre de la couardise. Au dernier livre de<pb facs="pages/9782600008778_p315.jpg" n="317" xml:id="op317"></pb><hi rend="i">La Cité de Montelimar ou les trois prinses d’icelle</hi>, Alexandre de Pontaymeri présente sur le mode satirique le comportement des ligueurs après leur défaite :</p><quote><lg><l>Icy le Caporal a fuir se hazarde,</l><l>Là le Sergent paoureux quitte sa halebarde,</l><l>L’enseigne son drapeau : chascun a qui le mieux,</l><l>S’exerce a redoubler son chemin ennuyeux,</l><l>Son pas aislé de crainte : ou par quelque autre voye</l><l>S’efforce apprehentif, de ne tomber en proye.</l><l>Icy le chevalier de peur d’estre cognu</l><l>Homme de qualité, d’estat, de revenu,</l><l>Se transforme en laquay : doubteux par quelle sorte</l><l>Il pourra s’avancer a l’une, ou l’autre porte</l><l>Pour aisler ses talons, et faire voir qu’il faut</l><l>S’armer d’une retraite, ou la force defaut.</l><l>Chascun fuit son malheur et court a la sortie,</l><l>Ayant quitté le jeu sans compte, a sa partie :</l><l>Mais le sort ne permet que de mille fuyarts</l><l>Trente puissent franchir les murs et les ramparts.</l><l>L’un voulant eviter l’ennemi qui le presse,</l><l>Se precipite en bas d’une tour sans addresse,</l><l>Sans mire, sans regard, abandonnant son corps</l><l>A l’air, et a la terre en ses derniers efforts.</l><l>L’autre se met au lict, et feint d’estre malade</l><l>Pour mouvoir a pitié la contraire brigade.</l><l>L’autre sous un tonneau se musse tremblotant :</l><l>L’autre decoloré va les coings furetant</l><l>Pour craintif se tapir : et faire couverture</l><l>De fumier, a son corps tout relant de souillure [.]</l><l>Les caves, les greniers, charbonnieres, grottons,</l><l>Servent de casemate, aux ligueurs avortons […]<note n="300" place="foot" xml:id="N317-1"><p>Alexandre de Pontaymeri, <hi rend="i">La Cité de Montelimar […],</hi> VII, éd. cit., p. 222 v. 17 – p. 223, v. 20.</p></note>.</l></lg></quote><p>La satire apparaît ici dans l’épilogue du combat. Le feu de l’action a pu exalter le courage des ligueurs, mais leur défaite les conduit à abdiquer leur dignité : la lâcheté, le renoncement – dont la forme ultime est le suicide –, le mensonge et la dissimulation sont l’envers des qualités héroïques. Le désordre satirique fait ressortir la cohérence du monde épique : alors que dans la bataille, tout soldat occupe son rang, dans la défaite, chacun renonce aux attributs de son grade et l’ordre social se trouve subverti (« Icy le chevalier de peur d’être connu/Homme de qualité, d’estat, de revenu,/se transforme en laquay ») ; à l’action collective succèdent des initiatives individuelles, marquées dans le texte par la succession des pronoms indéfinis : « L’un […]. /L’autre […]. /L’autre […] :/L’autre […]. » ; à l’espace ouvert du champ de bataille, lieu où s’acquiert la gloire, s’opposent des lieux clos (« caves », « greniers », « charbonnieres », « grottons »), lieux de souillure et d’abjection (le fuyard fait « couverture/De fumier a son<pb facs="pages/9782600008778_p316.jpg" n="318" xml:id="op318"></pb> corps tout relant de souillure »). Le ton satirique se marque par l’utilisation d’une métaphore ludique (« Chascun fuit son malheur et court a la sortie/Ayant quitté le jeu sans compte, a sa partie ») et par le retournement d’une métaphore épique « Son pas aislé de crainte », qui exprimerait à elle seule l’abandon douloureux des vertus héroïques.</p><p>Le poème épique, lorsqu’il aborde l’histoire récente, est donc proche de la poésie de circonstance, du panégyrique ou du pamphlet en vers. Les poètes y trouvent néanmoins des avantages que n’offrent pas ces genres connexes : un recul et une élévation qui leur permettent de considérer les événements de haut, de les placer dans la perspective d’un dessein providentiel.</p><p>Le poème épique entre aussi en concurrence avec l’histoire. D’Aubigné nous éclaire sur la différence qu’il fait entre l’histoire proprement dite et la poésie relatant des faits historiques. Au début du livre « Les Feux », alors qu’il s’apprête à évoquer les martyrs du protestantisme, en s’inspirant généralement du martyrologe de Jean Crespin, sa conscience lui apparaît en songe pour exprimer la crainte que le choix de certains martyrs au détriment des autres ne soit une injustice et même un sacrilège :</p><quote><lg><l>J’ay peur que cette bande ainsy par toy choisie</l><l>Serv’au style du siecle et à sa Poësie,</l><l>Et que les rudes noms, d’un tel style ennemis,</l><l>Aient entre les pareils la difference mis<note n="301" place="foot" xml:id="N318-1"><p><hi rend="i">Trag.,</hi> IV, v. 33-36, éd. cit., t. I, pp. 355-356.</p></note>.</l></lg></quote><p>Les noms des martyrs dont parlera d’Aubigné seront choisis en fonction de critères esthétiques : risquent d’être exclus les « rudes noms », c’est-à-dire ceux que l’on a du mal à prononcer parce qu’ils sont étrangers, ceux qui menacent l’euphonie du vers, ceux dont l’emploi est difficile à concilier avec le respect des contraintes du rythme et de la rime, parce qu’ils sont trop longs, trop courts ou parce que, placés en fin de vers, il serait impossible de leur trouver un répondant ; en revanche, les noms propres à partir desquels un travail poétique peut être fait ont des chances d’être privilégiés. Le poète répond à sa conscience en soulignant la complémentarité de ses deux projets :</p><quote><lg><l>Que si Dieu prend à gré ces premices, je veux</l><l>Quand mes fruicts seront meurs lui payer d’autres vœux,</l><l>Me livrer aux travaux de la pesante histoire,</l><l>Et en prose coucher les hauts faicts de sa gloire :</l><l>Alors ces heureux noms sans eslite et sans choix</l><l>Luiront en mes escrits plus que les noms des Rois […]<note n="302" place="foot" xml:id="N318-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> v. 43-48, éd. cit., t. I, p. 356.</p></note>.</l></lg></quote><p>Ainsi l’<hi rend="i">epos</hi> se distingue du discours historique par le choix plus restreint qu’il fait des événements à raconter et par l’acceptation des contraintes poétiques. Le poète, plus libre que l’historien, n’est obligé ni à l’exhaustivité, ni à l’objectivité. De plus, le poème de combat se différencie de l’historiographie par la présence<pb facs="pages/9782600008778_p317.jpg" n="319" xml:id="op319"></pb> du merveilleux, qui manifeste l’action des forces divines ou démoniaques à l’œuvre dans l’histoire humaine.</p><p>Le poème épique, même lorsqu’il est composé à chaud et porte sur l’actualité, est un récit rétrospectif : les vainqueurs et les vaincus sont connus. Or, comme au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle prévaut une vision théologique de l’Histoire, la victoire apparaît comme une approbation divine. L’hommage que rendent à Dieu ceux qui vaincront ou ceux qui ont vaincu, comme, dans <hi rend="i">La Henriade</hi>, la prière du Roi avant la bataille d’Ivry ou, dans <hi rend="i">La Miraculeuse Deffaite</hi>, l’action de grâce de la Reine Élizabeth avant la mise en déroute de l’<hi rend="i">armada</hi> espagnole, suffit à conférer à l’événement une portée métaphysique ; le merveilleux ne fait que confirmer le rôle de Dieu, de sorte que, si Sébastien Garnier y recourt, Jean Le Petit peut s’en passer. Les poètes qui appartiennent au camp des vaincus sont placés dans une position beaucoup plus inconfortable et le merveilleux leur est d’autant plus nécessaire, car il leur permet de dépasser le plan des apparences. Ainsi, l’auteur anonyme de <hi rend="i">La Guisiade</hi> révèle qu’à l’origine de l’assassinat du Duc de Guise et de son frère se trouve un complot céleste entre les chefs protestants décédés, Condé et Coligny, et le Diable ; dans <hi rend="i">Les Tragiques</hi> s’impose la fiction des tableaux célestes, car il faut que la fausse impression que risqueraient de donner les apparences s’efface devant une vérité transcendante. Le merveilleux, dans la poésie véridique dont relève le poème de combat, ne contredit donc pas l’authenticité du témoignage, il lui donne une signification supérieure.</p><p>La tendance à accroître l’importance du discours par rapport au récit, que l’on constate même dans le poème héroïque <hi rend="i">stricto sensu</hi>, a pour effet non seulement de donner une plus grande légitimité à une poésie épique véridique, mais aussi de compartimenter l’<hi rend="i">epos</hi> en plusieurs espèces qui ont leur logique propre : à chaque type de discours correspond un type de poème. Nous nous sommes efforcé de noter les moyens stylistiques auxquels recourt chacune des espèces de l’épopée. Pour pousser plus loin notre analyse, il convient de partir des procédés traditionnels de l’<hi rend="i">epos</hi> et d’étudier comment les poètes se les approprient.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p318.jpg" n="320" xml:id="op320"></pb></p></div></div></body></text></TEI></istex:document></istex:metadataXml><mods version="3.6"><titleInfo><title>CHAPITRE 4 LES ORIENTATIONS DE L’EPOS : ESSAI DE TYPOLOGIE</title></titleInfo><titleInfo type="alternative" contentType="CDATA"><title>CHAPITRE 4 LES ORIENTATIONS DE L’EPOS : ESSAI DE TYPOLOGIE</title></titleInfo><name type="personal"><namePart type="given">Bruno</namePart><namePart type="family">Méniel</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><typeOfResource>text</typeOfResource><genre type="chapter" displayLabel="body" authority="ISTEX" authorityURI="https://content-type.data.istex.fr" valueURI="https://content-type.data.istex.fr/ark:/tei:67375/tei:XTP-CGT4WMJM-6">chapter</genre><originInfo><publisher>Librairie Droz</publisher><dateIssued encoding="w3cdtf">2004</dateIssued><copyrightDate encoding="w3cdtf">2018</copyrightDate></originInfo><language><languageTerm type="code" authority="rfc3066">fr</languageTerm><languageTerm type="code" authority="iso639-2b">fre</languageTerm></language><relatedItem type="host"><titleInfo><title>Renaissance de l'épopée : la poésie épique en France de 1572 à 1623</title></titleInfo><name type="personal"><namePart type="given">Bruno</namePart><namePart type="family">Méniel</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><genre type="book-series" authority="ISTEX" authorityURI="https://publication-type.data.istex.fr" valueURI="https://publication-type.data.istex.fr/ark:67375/JMC-0G6R5W5T-Z">book-series</genre><abstract lang="fr">La Renaissance de l’épopée présente une synthèse pionnière sur la poésie épique en France à la fin de la Renaissance, de La Franciade de Ronsard (1572) à la préface de Chapelain à l’Adone de Marino (1623). Elle exhume un corpus méconnu d’environ quatre-vingts œuvres, composées quelquefois par de grands poètes comme Du Bellay, d’Aubigné, Du Bartas ou d’Urfé, souvent surprenantes, révélatrices toujours de l’esprit héroïque qui anime les contemporains des derniers Valois et des premiers Bourbon. Elle étudie la réception française des œuvres épiques de l’Antiquité, du Moyen Age, de la Renaissance italienne, expose les théories poétiques et confronte la pratique à ces dernières. Après Ronsard, le genre tend à se spécialiser en espèces qui ont chacune leur rhétorique, leur thématique et leur philosophie propres. L’ouvrage propose donc une typologie, chaque espèce du poème épique correspondant à des choix religieux, éthiques, philosophiques, politiques et esthétiques.</abstract><abstract lang="en">This work presents the first comprehensive study of epic poetry in France at the end of the Renaissance, from Ronsard's Franciade (1572) to Chapelain's preface to Marino's Adone (1623). This study unearths a little-known body of about eighty epic poems, composed by poets as great as Du Bellay, d'Aubigné, Du Bartas and d'Urfé. Often surprising, these poems reveal the heroic spirit that inspired the contemporaries of the last Valois kings and the early Bourbon kings. This study examines the reception in France of epic works from Antiquity, the Middle Ages and the Italian Renaissance, explains poetic theory and contrasts theory with practice. This work also reveals divisions that occurred in epic poetry. After Ronsard, the genre tended to specialize by category, each with its own rhetoric, theme and philosophy. As a result, this work proposes a classification system for each category of epic poetry corresponding to religious, ethical, philosophical, political, and aesthetical orientations.</abstract><identifier type="ISBN-10">2-600-00877-2</identifier><identifier type="ISBN-13">978-2-600-00877-8</identifier><identifier type="ISBN">9782600008778</identifier><identifier type="EAN-13">9782600008778</identifier><part><date>2004</date><extent unit="pages"><start>253</start><end>320</end></extent></part></relatedItem><relatedItem type="series"><titleInfo><title>Travaux d'Humanisme et Renaissance</title></titleInfo><identifier type="ISSN">0082-6081</identifier><part><detail type="issue"><caption>no.</caption><number>CCCLXXXIX</number></detail></part></relatedItem><identifier type="nom_pdf">9782600008778_body-5-1.pdf</identifier><accessCondition type="use and reproduction" contentType="copyright">Copyright 2018 Librairie Droz S.A.</accessCondition><recordInfo><recordContentSource authority="ISTEX" authorityURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr" valueURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr/ark:67375/XBH-984PFWH6-T">droz</recordContentSource><recordOrigin>Converted from (version 1.2.21) to MODS version 3.6.</recordOrigin><recordCreationDate encoding="w3cdtf">2020-10-14</recordCreationDate></recordInfo></mods><json:item><extension>json</extension><original>false</original><mimetype>application/json</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-W2VQ9KHV-H/record.json</uri></json:item></metadata></istex></record>Pour manipuler ce document sous Unix (Dilib)
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