CHAPITRE 1 RÉCEPTION DES TEXTES ÉPIQUES DE L’ANTIQUITÉ, DU MOYEN ÂGE ET DE LA RENAISSANCE ITALIENNE
Identifieur interne : 001B44 ( Istex/Corpus ); précédent : 001B43; suivant : 001B45CHAPITRE 1 RÉCEPTION DES TEXTES ÉPIQUES DE L’ANTIQUITÉ, DU MOYEN ÂGE ET DE LA RENAISSANCE ITALIENNE
Auteurs : Bruno MénielSource :
- Travaux d'Humanisme et Renaissance
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This study unearths a little-known body of about eighty epic poems, composed by poets as great as Du Bellay, d'Aubigné, Du Bartas and d'Urfé. Often surprising, these poems reveal the heroic spirit that inspired the contemporaries of the last Valois kings and the early Bourbon kings. This study examines the reception in France of epic works from Antiquity, the Middle Ages and the Italian Renaissance, explains poetic theory and contrasts theory with practice. This work also reveals divisions that occurred in epic poetry. After Ronsard, the genre tended to specialize by category, each with its own rhetoric, theme and philosophy. As a result, this work proposes a classification system for each category of epic poetry corresponding to religious, ethical, philosophical, political, and aesthetical orientations.</abstract><language><json:string>unknown</json:string></language><isbn><json:string>9782600008778</json:string></isbn><pages><first>33</first><last>88</last></pages><genre><json:string>book-series</json:string></genre><author><json:item><name>Bruno Méniel</name></json:item></author></host><ark><json:string>ark:/67375/X4C-M8GKSX7Z-X</json:string></ark><categories><inist><json:string>1 - sciences humaines et sociales</json:string><json:string>2 - histoire et sciences de la litterature</json:string></inist></categories><publicationDate>2004</publicationDate><copyrightDate>2018</copyrightDate><id>C44FFB6116486AD0962FE53141852979B0149F11</id><score>1</score><fulltext><json:item><extension>pdf</extension><original>true</original><mimetype>application/pdf</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-M8GKSX7Z-X/fulltext.pdf</uri></json:item><json:item><extension>zip</extension><original>false</original><mimetype>application/zip</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-M8GKSX7Z-X/bundle.zip</uri></json:item><istex:fulltextTEI uri="https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-M8GKSX7Z-X/fulltext.tei"><teiHeader><fileDesc><titleStmt><title level="a" type="main">CHAPITRE 1 RÉCEPTION DES TEXTES ÉPIQUES DE L’ANTIQUITÉ, DU MOYEN ÂGE ET DE LA RENAISSANCE ITALIENNE</title><funder>Librairie Droz</funder></titleStmt><editionStmt><edition>Version numérique, <date>2018</date>, Librairie Droz.</edition></editionStmt><publicationStmt><authority>ISTEX</authority><publisher>Librairie Droz</publisher><address><addrLine>11 rue Massot</addrLine><addrLine>Case Postale 389</addrLine><addrLine>1211 Genève 12 - Suisse</addrLine><addrLine>tél : +41 22 346 66 66</addrLine><addrLine>http://www.droz.org/</addrLine></address><availability status="restricted"><licence>Copyright <date>2018</date> Librairie Droz S.A.</licence><p scheme="https://loaded-corpus.data.istex.fr/ark:/67375/XBH-984PFWH6-T">droz</p></availability><date type="published" when="2004"></date><date type="Copyright" when="2018"></date></publicationStmt><notesStmt><note type="content-type" subtype="chapter" source="body" scheme="https://content-type.data.istex.fr/ark:/67375/XTP-CGT4WMJM-6">chapter</note><note type="publication-type" subtype="book-series" scheme="https://publication-type.data.istex.fr/ark:/67375/JMC-0G6R5W5T-Z">book-series</note><note type="image"><graphic rend="cover" url="http://openurl.droz.org/?cover=9782600008778"></graphic></note><note type="ref"><ref n="260012000578" target="http://www.droz.org/fr/livre/?DZOI=260012000578" type="droz"></ref></note></notesStmt><sourceDesc><biblStruct type="inbook"><analytic><title level="a" type="main">CHAPITRE 1 RÉCEPTION DES TEXTES ÉPIQUES DE L’ANTIQUITÉ, DU MOYEN ÂGE ET DE LA RENAISSANCE ITALIENNE</title><author xml:id="author-0000" key="Méniel, Bruno"><persName><forename type="first">Bruno</forename><surname>Méniel</surname></persName></author><idno type="istex">C44FFB6116486AD0962FE53141852979B0149F11</idno><idno type="ark">ark:/67375/X4C-M8GKSX7Z-X</idno></analytic><monogr><title level="m" type="main">Renaissance de l'épopée : la poésie épique en France de 1572 à 1623</title><idno type="ISBN">9782600008778</idno><idno type="ISBN-10">2-600-00877-2</idno><idno type="ISBN-13">978-2-600-00877-8</idno><idno type="EAN-13">9782600008778</idno><author><persName><forename type="first">Bruno</forename><surname>Méniel</surname></persName></author><imprint><publisher>Librairie Droz</publisher><pubPlace>Genève</pubPlace><date when="2004"></date><biblScope unit="page" from="33">33</biblScope><biblScope unit="page" to="88">88</biblScope></imprint></monogr><series><title level="s" type="main">Travaux d'Humanisme et Renaissance</title><biblScope unit="issue">CCCLXXXIX</biblScope><idno type="ISSN">0082-6081</idno></series></biblStruct></sourceDesc></fileDesc><encodingDesc><schemaRef type="ODD" url="https://xml-schema.delivery.istex.fr/tei-istex.odd"></schemaRef><appInfo><application ident="pub2tei" version="1.0.54" when="2020-07-02"><label>pub2TEI-ISTEX</label><desc>A set of style sheets for converting XML documents encoded in various scientific publisher formats into a common TEI format.
<ref target="http://www.tei-c.org/">We use TEI</ref></desc></application></appInfo></encodingDesc><profileDesc><langUsage><language ident="fr">France</language></langUsage><abstract xml:lang="fr"><p>La Renaissance de l’épopée présente une synthèse pionnière sur la poésie épique en France à la fin de la Renaissance, de La Franciade de Ronsard (1572) à la préface de Chapelain à l’Adone de Marino (1623). Elle exhume un corpus méconnu d’environ quatre-vingts œuvres, composées quelquefois par de grands poètes comme Du Bellay, d’Aubigné, Du Bartas ou d’Urfé, souvent surprenantes, révélatrices toujours de l’esprit héroïque qui anime les contemporains des derniers Valois et des premiers Bourbon. Elle étudie la réception française des œuvres épiques de l’Antiquité, du Moyen Age, de la Renaissance italienne, expose les théories poétiques et confronte la pratique à ces dernières. Après Ronsard, le genre tend à se spécialiser en espèces qui ont chacune leur rhétorique, leur thématique et leur philosophie propres. L’ouvrage propose donc une typologie, chaque espèce du poème épique correspondant à des choix religieux, éthiques, philosophiques, politiques et esthétiques.</p></abstract><abstract xml:lang="en"><p>This work presents the first comprehensive study of epic poetry in France at the end of the Renaissance, from Ronsard's Franciade (1572) to Chapelain's preface to Marino's Adone (1623). This study unearths a little-known body of about eighty epic poems, composed by poets as great as Du Bellay, d'Aubigné, Du Bartas and d'Urfé. Often surprising, these poems reveal the heroic spirit that inspired the contemporaries of the last Valois kings and the early Bourbon kings. This study examines the reception in France of epic works from Antiquity, the Middle Ages and the Italian Renaissance, explains poetic theory and contrasts theory with practice. This work also reveals divisions that occurred in epic poetry. After Ronsard, the genre tended to specialize by category, each with its own rhetoric, theme and philosophy. As a result, this work proposes a classification system for each category of epic poetry corresponding to religious, ethical, philosophical, political, and aesthetical orientations.</p></abstract></profileDesc><revisionDesc><change when="2020-07-02" who="#istex" xml:id="pub2tei">formatting</change></revisionDesc></teiHeader></istex:fulltextTEI><json:item><extension>txt</extension><original>false</original><mimetype>text/plain</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-M8GKSX7Z-X/fulltext.txt</uri></json:item></fulltext><metadata><istex:metadataXml wicri:clean="corpus droz not found" wicri:toSee="no header"><istex:xmlDeclaration>version="1.0" encoding="utf-8"</istex:xmlDeclaration><istex:document><TEI version="5.0" n="0" xml:lang="fr"><teiHeader><fileDesc><titleStmt><title type="main">CHAPITRE 1 RÉCEPTION DES TEXTES ÉPIQUES DE L’ANTIQUITÉ, DU MOYEN ÂGE ET DE LA RENAISSANCE ITALIENNE</title><funder>Librairie Droz</funder></titleStmt><editionStmt><edition>Version numérique, <date>2018</date>, Librairie Droz.</edition></editionStmt><publicationStmt><publisher>Librairie Droz</publisher><address><addrLine>11 rue Massot</addrLine><addrLine>Case Postale 389</addrLine><addrLine>1211 Genève 12 - Suisse</addrLine><addrLine>tél : +41 22 346 66 66</addrLine><addrLine>http://www.droz.org/</addrLine></address><date when="2004"></date><availability status="restricted"><licence>Copyright <date>2018</date> Librairie Droz S.A.</licence></availability><idno type="nom_pdf">9782600008778_body-4-1.pdf</idno></publicationStmt><seriesStmt xml:id="histoire_litteraire"><title></title></seriesStmt><notesStmt><note type="image"><graphic rend="cover" url="http://openurl.droz.org/?cover=9782600008778"></graphic></note><note type="ref"><ref n="260012000578" target="http://www.droz.org/fr/livre/?DZOI=260012000578" type="droz"></ref></note></notesStmt><sourceDesc><bibl><author>Méniel, Bruno</author>. <title>Renaissance de l'épopée : la poésie épique en France de 1572 à 1623</title> Genève : <publisher>Librairie Droz</publisher>, <date>2004</date>.</bibl><biblFull><titleStmt><title type="main">Renaissance de l'épopée : la poésie épique en France de 1572 à 1623</title><author key="Méniel, Bruno" ref="bibl" role="auteur">Bruno Méniel</author></titleStmt><editionStmt><edition n="1">édition</edition></editionStmt><publicationStmt><publisher>Librairie Droz</publisher><pubPlace>Genève</pubPlace><date when="2004"></date><idno type="ISBN-10">2-600-00877-2</idno><idno type="ISBN-13">978-2-600-00877-8</idno><idno type="EAN-13">9782600008778</idno></publicationStmt><seriesStmt><title type="main">Travaux d'Humanisme et Renaissance</title><title type="num">CCCLXXXIX</title><idno type="ISSN">0082-6081</idno></seriesStmt></biblFull><biblStruct type="inbook"><monogr><imprint><biblScope unit="page" from="33" to="88"></biblScope></imprint></monogr></biblStruct></sourceDesc></fileDesc><profileDesc><abstract xml:lang="fr"><p>La Renaissance de l’épopée présente une synthèse pionnière sur la poésie épique en France à la fin de la Renaissance, de La Franciade de Ronsard (1572) à la préface de Chapelain à l’Adone de Marino (1623). Elle exhume un corpus méconnu d’environ quatre-vingts œuvres, composées quelquefois par de grands poètes comme Du Bellay, d’Aubigné, Du Bartas ou d’Urfé, souvent surprenantes, révélatrices toujours de l’esprit héroïque qui anime les contemporains des derniers Valois et des premiers Bourbon. Elle étudie la réception française des œuvres épiques de l’Antiquité, du Moyen Age, de la Renaissance italienne, expose les théories poétiques et confronte la pratique à ces dernières. Après Ronsard, le genre tend à se spécialiser en espèces qui ont chacune leur rhétorique, leur thématique et leur philosophie propres. L’ouvrage propose donc une typologie, chaque espèce du poème épique correspondant à des choix religieux, éthiques, philosophiques, politiques et esthétiques.</p></abstract><abstract xml:lang="en"><p>This work presents the first comprehensive study of epic poetry in France at the end of the Renaissance, from Ronsard's Franciade (1572) to Chapelain's preface to Marino's Adone (1623). This study unearths a little-known body of about eighty epic poems, composed by poets as great as Du Bellay, d'Aubigné, Du Bartas and d'Urfé. Often surprising, these poems reveal the heroic spirit that inspired the contemporaries of the last Valois kings and the early Bourbon kings. This study examines the reception in France of epic works from Antiquity, the Middle Ages and the Italian Renaissance, explains poetic theory and contrasts theory with practice. This work also reveals divisions that occurred in epic poetry. After Ronsard, the genre tended to specialize by category, each with its own rhetoric, theme and philosophy. 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La <hi rend="i">Bibliotheca universalis</hi><note n="1" place="foot" xml:id="N33-1"><p>Conrad Gesner, <hi rend="i">Bibliotheca universalis […],</hi> Zurich, Christoph Froschauer, 1545, in-f°, [VIII-] 631 ff.</p></note> de Conrad Gesner est essentiellement une bibliographie, qui ne contient que de brefs aperçus critiques. Le <hi rend="i">Recueil</hi><note n="2" place="foot" xml:id="N33-2"><p>Claude Fauchet, <hi rend="i">Recueil de l’Origine de la langue et poesie françoise, Rymes et Romans, plus les noms et sommaires des œuvres de CXXVI poetes françois vivant avant l’an MCCC</hi>, Paris, Mamert Patisson, 1581, in-4°.</p></note> de Claude Fauchet, comme son nom l’indique, est plutôt une anthologie de textes médiévaux, introduite par des considérations sur l’évolution de la langue et de la versification française, qu’une étude approfondie sur l’esthétique littéraire du Moyen Âge. La <hi rend="i">Bibliothèque françoise</hi> de La Croix du Maine et celle de Du Verdier, parues en 1584, fournissent principalement des indications biographiques et bibliographiques, et, si elles examinent en détail le contenu de certaines œuvres, elles ne se risquent guère à formuler des commentaires esthétiques. Nous en sommes donc réduit à glaner ailleurs, chez les théoriciens notamment, et à rassembler des analyses fragmentaires et éparses, qui se répètent souvent l’une l’autre. Mais l’effort à fournir n’est pas sans compensation : les répétitions constatées permettent de dégager des constantes dans l’appréciation de tel ou tel auteur ; les jugements relevés reçoivent du contexte où ils s’inscrivent un éclairage qui permet de dégager des problématiques ; et, de fait, lorsque les hommes du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle se prononcent sur les poètes épiques d’autres époques ou d’autres pays, ils en viennent à formuler, même si c’est de manière<pb facs="pages/9782600008778_p032.jpg" n="34" xml:id="op34"></pb> inconsciente, maladroite ou oblique, la plupart des questions théoriques que pose le genre épique.</p><div type="section" xml:id="Zsec_60"><head>1. HOMÈRE ET VIRGILE</head><p>L’appréciation que les lecteurs de la Renaissance portent sur Homère et sur Virgile est compliquée du fait qu’elle est conditionnée par la familiarité plus ou moins grande qu’ils entretiennent avec le grec et le latin, comme le remarque Benedetto Varchi :</p><quote><p>Parce qu’aucun homme, quelque savant et exercé qu’il soit, ni moi non plus, ne peut aujourd’hui, à notre avis, émettre un jugement vrai, certain et parfait, du fait en tout cas que les langues dans lesquelles ces poètes écrivirent sont éteintes, il est nécessaire à celui qui ne veut pas se tromper de se reporter au jugement qu’ont porté sur eux les Anciens<note n="3" place="foot" xml:id="N34-1"><p>Benedetto Varchi, « Della Poesia, lezioni cinque » in <hi rend="i">Opere</hi>, éd. cit., p. 706, col. 1 : « […] <hi rend="i">perchè niuno può oggi a nostro giudizio quantunque dotto ed esercitato, non che io, darne vero, certo et perfetto giudizio per lo essere, se non altro, spente le lingue, nelle quali essi scrissero, è necessario a chi errar non vuole, riportarsene a quel giudizio, che di loro fecero gli antichi</hi> ».</p></note>.</p></quote><p>Si les hommes du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle éprouvent tant de difficulté à s’affranchir des jugements que l’Antiquité a formulés sur sa propre littérature, c’est qu’ils se sentent moins autorisés à se prononcer sur des œuvres écrites en latin et en grec que ceux dont c’étaient les langues d’usage. Parce qu’ils appréhendent le poète grec à la lumière des commentaires d’Eustathe, des interprétations allégoriques de Porphyre et d’Héraclite le Rhéteur, des jugements de Platon, d’Aristote, de Plutarque, d’Horace ; le poète latin à celle des commentaires de Servius, des analyses de Quintilien ou de Macrobe, il semble souvent difficile de déterminer en quoi ils renouvellent la lecture des Anciens<note n="4" place="foot" xml:id="N34-2"><p>Voir Noémi Hepp, « Homère en France au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle », in <hi rend="i">Atti della Accademia delle Scienze di Torino, II, Classe de Scienze Morali, Storiche e Filologiche</hi>, Vol. 96 (1961-1962), Torino, Accademia delle Scienze, 1962, p. 502 : « L’adoration antique pour Homère a trouvé des interprètes, mais ils sont restés engoncés dans les formes de l’Antiquité, ils n’ont pas su se placer avec l’esprit libre devant leur auteur. Ils n’ont rien découvert en lui qui n’eût été dit avant eux. »</p></note> ; mais d’une part ils font un choix dans le legs critique de l’Antiquité et ils mettent en avant certaines caractéristiques des styles d’Homère et de Virgile ; d’autre part, ils développent le parallèle entre les deux poètes.</p><p>Ils jugent Homère d’autant plus admirable qu’étant le premier poète épique, il n’a « eu nul qu’il peut imiter avant luy »<note n="5" place="foot" xml:id="N34-3"><p>Montaigne, <hi rend="i">Essais</hi>, II, 36, A, éd. cit., p. 753.</p></note> : sa poésie ne procède d’aucune autre, elle a été directement inspirée par la fureur poétique et le spectacle du monde. Ils sont donc disposés à accepter la première image du poète grec que les Anciens<pb facs="pages/9782600008778_p033.jpg" n="35" xml:id="op35"></pb> leur ont léguée : le <hi rend="i">vates</hi>. « Divin » est l’épithète de nature le plus souvent associée au nom d’Homère par les poètes et les théoriciens. Dans l’ode « A Michel de l’Hospital »<note n="6" place="foot" xml:id="N35-1"><p>Ronsard, <hi rend="i">Odes</hi>, I, 10, <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, pp. 642-643.</p></note>, Ronsard place Homère parmi les « Poëtes divins » (v. 548), puis les « Poëtes saints » (v. 569), qui ont reçu l’enseignement des devins et sont inspirés par la fureur. Il développe cette conception mythique de la poésie primitive dans l’<hi rend="i">Abbregé de l’Art poetique françoys</hi> (1565) :</p><quote><p>[…] la Poësie n’estoit au premier aage qu’une Theologie allegoricque, pour faire entrer au cerveau des hommes grossiers par fables plaisantes et colorées les secrets qu’ils ne pouvoient comprendre, quand trop ouvertement on descouvroit la verité. Eumolpe Cecropien, Line maistre d’Hercule, Orphee, Homere, Hesiode inventerent un si excellent mestier. Pour ceste cause sont appellez Poetes divins, non tant pour leur divin esprit qui les rendoit sur tous admirables, que pour la conversation que ilz avoyent avecques les Oracles, Prophetes, Devins, Sybilles, Interpretes de songes, desquelz ilz avoyent apris la meilleure part de ce qu’ils sçavoient : car ce que les Oracles disoient en peu de motz, ces gentilz personnages l’emplifiaient, coloraient et augmentoient, estans vers le peuple ce que les Sybilles et Devins estoient en leur endroit<note n="7" place="foot" xml:id="N35-2"><p><hi rend="i">Abbregé de l’Art poetique françoys</hi> (1565), <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. II, p. 1175.</p></note>.</p></quote><p>Homère apparaît ici comme un intermédiaire entre les augures, qui lui transmettent sous une forme laconique un savoir divin, et le peuple, par lequel il rend ce savoir assimilable grâce à un travail d’explication et d’amplification. Certains penseurs de la Renaissance<note n="8" place="foot" xml:id="N35-3"><p>C’est le cas de Juste Lipse. Voir Jean Jehasse, <hi rend="i">La Renaissance de la critique, l’essor de l’Humanisme érudit de 1560 à 1614</hi>, éd. cit., p. 461.</p></note>, préoccupés de concilier l’héritage homérique avec l’héritage biblique, adoptent même la thèse défendue notamment au II<hi rend="sup">e</hi> siècle par Clément d’Alexandrie, selon laquelle Homère aurait été inspiré par Moïse<note n="9" place="foot" xml:id="N35-4"><p>Clément d’Alexandrie, <hi rend="i">Stromates</hi>, II, éd. Montdésert, C. Caster, M. Camelot, P. Th. Le Boulluec, A. Voulet, Paris, 1951-1981. Voir Jean Pépin, « Le « challenge » Homère-Moïse aux premiers siècles chrétiens » dans <hi rend="i">Revue des sciences religieuses</hi>, 29, 1955, pp. 105-122.</p></note>. Il est donc qualifié de « divin » par référence à l’excellence de sa poésie mais aussi à l’origine des connaissances que celle-ci dispense.</p><p>Ainsi, la figure du <hi rend="i">vates</hi> s’articule avec celle du <hi rend="i">poeta doctus</hi>. La Renaissance, après l’Antiquité, applique à Homère une métaphore qui lui est empruntée<note n="10" place="foot" xml:id="N35-5"><p><hi rend="i">Il.,</hi> XXI, v. 196-197, « […] Océan aux eaux profondes, d’où sortent tous les fleuves, toute la mer, toutes les sources et tous les puits profonds […]. » <hi rend="i">Cf.</hi> Denys d’Halicarnasse, <hi rend="i">La composition stylistique</hi>, VI, 24, 4 ; Quint., X, I, 46 ; <hi rend="i">Traité du sublime</hi>, XIII, 3 ; Ovide, <hi rend="i">Les Amours</hi>, III, 9, 25, Petrone, <hi rend="i">Le Satiricon</hi>, 5, 15 ; Manilius, <hi rend="i">Les Astronomiques</hi>, II, 8. Les textes d’Ovide et de Manilius sont cités par Montaigne in <hi rend="i">Essais</hi>, II, 36, A, éd. cit., p. 752.</p></note>, et elle fait de lui l’océan de savoir d’où sortent les rivières de toutes les sciences. L’éloge des connaissances encyclopédiques du poète grec apparaît dès la redécouverte de ses textes<note n="11" place="foot" xml:id="N35-6"><p>Les œuvres d’Homère ont été imprimées pour la première fois sur les presses de Nerli, à Florence, en 1488.</p></note>, notamment dans l’<hi rend="i">Oratio in expositione Homeri</hi> (1490 <pb facs="pages/9782600008778_p034.jpg" n="36" xml:id="op36"></pb>environ)<note n="12" place="foot" xml:id="N36-1"><p>Voir <hi rend="i">Angeli Politiani Operum tomus primus ( -tertius ),</hi> Lyon, 1537, 3 tomes en deux volumes, t. II, pp. 63-101, cité par N. Hepp, art. cit.</p></note> de Politien. Ces connaissances ne portent pas uniquement sur la nature. Le grand humaniste Denis Lambin écrit :</p><quote><p>Qu’est-ce qui a été connu par la postérité et transmis par les belles lettres, en rapport ou seulement avec la contemplation des choses, dont relèvent les mathématiques et les sciences naturelles ; ou avec les actions humaines, auxquelles ressortissent la méthode pour proposer les lois, l’art militaire, tout le savoir-faire politique, l’économie domestique, l’agriculture, la navigation ; ou avec les arts mécaniques, c’est-à-dire le bâtiment, la sculpture, la peinture, l’artisanat, la couture, le tissage, et les autres activités semblables, qu’Homère n’ait pas su avec certitude ou n’ait pas esquissé dans sa divine poésie<note n="13" place="foot" xml:id="N36-2"><p>Denis Lambin, <hi rend="i">Oratio […] pridie quam Homeri Iliadis librum A. explicare inciperet, habita</hi> (1561), Paris, André Wechel, 1562, p. : « <hi rend="i">Quid est enim a posterioribus cognitum, litterisque mandatum, sive ad solam rerum contemplationem pertineat, cujus generis sunt artes mathematicæ et rerum naturalium pervestigatio</hi> : <hi rend="i">sive ad actiones humanas, quo in genere sunt legum ferendarum ratio, ars militaris, tota prudentia civilis, rei familiaris procuratio, res rustica, navigatio</hi> : <hi rend="i">sive ad artes effectrices, quales sunt ædificandi, fingendi, pingendi, fabricandi, cudendi, texendi, et similes</hi> : <hi rend="i">quod Homerus non aut perceptum habuerit aut divina sua poësi adumbrarit</hi> ? ». <hi rend="i">Cf. ibid.</hi> pp. 25-26.</p></note> ?</p></quote><p>La structure de ce texte montre qu’Homère possède des connaissances scientifiques, mais aussi pratiques et techniques : on apprécie son aptitude à manier avec pertinence le vocabulaire des métiers, son attention au détail matériel et son sens du concret.</p><p>Le divin savoir d’Homère que recherchent le plus avidement les hommes de la Renaissance est d’ordre spirituel. Dans son <hi rend="i">Epistre de Dame Poésie</hi>, parue en 1545 en tête de la traduction des dix premiers chants de l’<hi rend="i">Iliade</hi>, Hugues Salel écrit de l’œuvre d’Homère :</p><quote><lg><l>C’est l’Ocean d’où sont ainsi coulez</l><l>Les clairs ruysseaulx pour l’esprit arrouser</l><l>De bon sçavoir et puys le disposer</l><l>A la vertu, le rendant susceptible</l><l>Du bien parfaict, haut et incorruptible<note n="14" place="foot" xml:id="N36-3"><p><hi rend="i">Epistre de Dame Poésie</hi>, v. 38-42, in Bernard Weinberg, <hi rend="i">Critical Prefaces of the French Renaissance</hi>, p. 118.</p></note>.</l></lg></quote><p>Cette lecture d’Homère explique que les hommes de la Renaissance aient conçu le genre épique comme un genre sérieux, utile à l’édification du lecteur et conciliable avec une visée apologétique. Jehan Samxon, Jacques Peletier, Jean de Sponde soulignent eux aussi la valeur philosophique et morale des épopées homériques.</p><p>Pour la Renaissance comme pour l’Antiquité, la « philosophie » d’Homère s’exprime de deux manières : par « les graves sentences de ses vers elegans »<note n="15" place="foot" xml:id="N36-4"><p>Antoine Du Verdier, <hi rend="i">Prosopographie, ou Description des hommes illustres et autres, depuis la création du monde jusques à ce temps, […] enrichies de plusieurs figures et médailles</hi>, Lyon, Barthelemy Honorat, 1589, vol. I, p. 252.</p></note> et<pb facs="pages/9782600008778_p035.jpg" n="37" xml:id="op37"></pb> par des récits susceptibles d’interprétations allégoriques. Denis Lambin couvre une page entière de son bref discours sur Homère de sentences qui lui sont empruntées, en soulignant leur utilité, leur gravité et leur clarté, et en précisant qu’elle s’intègrent parfaitement au contexte<note n="16" place="foot" xml:id="N37-1"><p>Denis Lambin, <hi rend="i">op. cit.,</hi> Paris, André Wechel, 1562, p. 13.</p></note>. L’usage ancien de tirer des maximes de la poésie homérique, attesté par Macrobe<note n="17" place="foot" xml:id="N37-2"><p><hi rend="i">Sat.,</hi> V, 16.</p></note>, se perpétue au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, dans la composition de florilèges de préceptes empruntés à l’<hi rend="i">Iliade</hi> et à l’<hi rend="i">Odyssée</hi>, de sententiaires mêlant les vers d’Homère à ceux d’autres poètes, et de centons<note n="18" place="foot" xml:id="N37-3"><p>Sur ces ouvrages, voir Noémi Hepp, <hi rend="i">Homère en France au XVII<hi rend="sup">e</hi></hi> siècle, Paris, Klincksieck, 1968, pp. 37-40.</p></note>. Dans ces ouvrages très nombreux, qui ont pu influencer la conception que le XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle se fait de l’<hi rend="i">epos</hi>, puisque les poètes héroïques parsèment leurs œuvres de sentences, la sagesse d’Homère s’exprime sous forme lapidaire et ouvertement, sans détour. Au contraire, dans les lectures allégoriques, qui s’inscrivent dans la lignée de celles d’Héraclite le Rhéteur et de Porphyre, ce n’est plus un petit groupe de vers qui est considéré, mais un épisode, voire le poème dans son entier, et la sagesse se trouve masquée sous le voile du mythe. Les auteurs de l’Antiquité n’y ont pas vu un signe d’insuffisance, mais au contraire une stratégie pour conjurer le mépris que risquerait de provoquer une présentation directe de la vérité, et pour aiguillonner ceux que la recherche ne rebute pas. C’est ce qu’exprime par exemple le <hi rend="i">De vita et poesi Homeri</hi>, attribué à Plutarque :</p><quote><p>Qu’Homère ait manifesté ses idées au moyen d’énigmes et de récits mythiques ne doit rien avoir de surprenant ; la cause en est l’art poétique, et aussi l’usage des Anciens, qui veut que les esprits avides d’apprendre, si une certaine instruction s’ajoute au charme, cherchent et trouvent avec plus d’aisance la vérité, et d’autre part que les esprits incultes ne méprisent pas ce qu’ils ne peuvent comprendre. Car le fait est que ce qui est signifié par sousentendu séduit, alors que ce qui est formulé ouvertement perd de sa valeur<note n="19" place="foot" xml:id="N37-4"><p>Cité par Jean Pépin, <hi rend="i">La tradition de l’allégorie. De Philon d’Alexandrie à Dante</hi>, t. 2, <hi rend="i">Etudes historiques</hi>, Paris, Etudes augustiniennes, 1987, pp. 130-131.</p></note>.</p></quote><p>Cette conception ésotérique d’une poésie qui ne décèle ses secrets qu’à une minorité d’initiés devait immanquablement séduire les hommes du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle et les amener à proposer des interprétations allégoriques des poèmes d’Homère. Par exemple, Dorat explique à ses disciples la quête d’Ulysse comme celle de la sagesse et du bonheur, symbolisés par Pénélope et Ithaque ; les compagnons du héros trouveraient la mort parce qu’ils ne se seraient pas appliqués à la même recherche que lui et auraient succombé à leurs passions ; le sommeil qui s’empare d’Ulysse dans l’île des Phéaciens représenterait sa mort, le bateau qui le conduit à Ithaque, le tombeau, et Ithaque après le massacre des prétendants, la félicité suprême<note n="20" place="foot" xml:id="N37-5"><p>D’après N. Hepp, art. cit., p. 428, et P. de Nolhac, <hi rend="i">Ronsard et l’Humanisme</hi>, Paris, 1921, pp. 71-72. La source indiquée est <hi rend="i">G. Canteri Ultrajecti novarum lectionum libri octo</hi>, 3<hi rend="sup">e</hi> éd., Anvers, 1571, pp. 333-337. Voir Jean Dorat, <hi rend="i">Mythologicum ou interprétation allégorique de l’</hi> Odyssée X-XII <hi rend="i">et de l’</hi> Hymne à Aphrodite, texte présenté, établi, traduit et annoté par Philip Ford (<hi rend="i">THR</hi>, CCCIIIVII), Genève, Droz, 2000, XXX-180 p. ; Geneviève Demerson, « Dorat, commentateur d’Homère » in <hi rend="i">Etudes seiziémistes</hi>, offertes à V. -L. Saulnier, Droz, Genève (THR CLXXVII), 1980, pp. 223-234.</p></note>. D’une manière comparable, dans la préface à son édition<pb facs="pages/9782600008778_p036.jpg" n="38" xml:id="op38"></pb> gréco-latine de l’<hi rend="i">Odyssée</hi>, publiée en 1567 à Genève, Jean Crespin propose une lecture chrétienne du poème d’Homère :</p><quote><p>Ainsi nous est proposée la Providence de Dieu qui témoigne de sa sollicitude pour le genre humain, et qui par des raisons nombreuses et diverses mène les calamités humaines à leur fin. Et nous sont décrits les délais et les retards de la vengeance divine<note n="21" place="foot" xml:id="N38-1"><p>Sur ce thème, voir <hi rend="i">infra</hi>, chapitre 6.</p></note>, qui laissent pour un temps vagabonder la licence stupide et folle des hommes à l’improviste, et les punit. On y montre d’autre part ce qu’est l’énergie et la constance du sage pour affronter les périls et en triompher […]. Bref, c’est ici <hi rend="i">le caractère politique</hi> de l’homme, à la fois vivant et expressif, qui nous est proposé. Et dans ces ténèbres apparaissent des étincelles admirables de la connaissance naturelle de Dieu, de la vertu, de l’honnête, au point qu’il n’y a pas à s’étonner si Homère est consulté par les plus graves philosophes comme un oracle […]<note n="22" place="foot" xml:id="N38-2"><p>Avis au lecteur qui aime Homère de Jean Crespin in <hi rend="i">Homèrou Odysseia, Homeri Odyssea […] Ejusdem Batrachomyomachia et Hymni</hi>, grec-latin, [Genève], Jean Crespin, 1567, in-16 (traduit par Jean Jehasse, <hi rend="i">La Renaissance de la critique, l’essor de l’Humanisme érudit de 1560 à 1614</hi>, éd. cit., p. 463) : « <hi rend="i">Proponitur Dei providentia de humano genere solliciti, et variis multisque rationibus calamitates hominum ad exitum perducentis. Describitur quasi mora et tarditas divinæ vindictæ, quæ patitur ad tempus vagari stultam et stolidam hominum licentiam, tandem verò, id est suo tempore, homines incautos et punit. Interea demonstratur quæ sit hominum sapientum in periculis et adeundis et superandis alacritas et constantia […]. Omnino hic nobis vivus et expressus hominis</hi> politikon charakter <hi rend="i">proponitur. In his item tenebris apparent mirabiles scintillæ naturalis cognitionis de Deo, de virtute atque honestate, ut non sit mirum à gravissimis philosophis Homerum quasi oraculum quoddam consuli […]. »</hi></p></note>.</p></quote><p>En parlant des « étincelles admirables de la connaissance naturelle de Dieu » Crespin se réfère à la <hi rend="i">prisca theologia</hi> : Homère détient un savoir métaphysique proche de celui que la Révélation dispensera à tous les hommes. De plus, l’endurance d’Ulysse n’exprime pas seulement un juste rapport au divin, mais aussi une relation appropriée au monde et aux autres hommes, d’où peut être tirée une sagesse politique et morale.</p><p>Ainsi, pour le XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, la sagesse d’Homère réside à la fois dans le discours univoque de la sentence et dans le récit polysémique de l’allégorie. Nous sommes tenté de voir une contradiction entre ce que le premier a d’explicite et d’abstrait d’une part et d’autre part ce que le second a d’implicite et de concret, et de nous demander pourquoi les érudits de la Renaissance feraient appel à deux herméneutiques opposées. D’abord, les sentences sont la plupart du temps mises dans la bouche des personnages : dans les deux centuries des <hi rend="i">Adages</hi> d’Érasme entièrement consacrées à Homère, près des deux tiers sont empruntées à des passages de<pb facs="pages/9782600008778_p037.jpg" n="39" xml:id="op39"></pb> discours rapporté<note n="23" place="foot" xml:id="N39-1"><p>Voir Érasme, <hi rend="i">Adages</hi>, 3<hi rend="sup">e</hi>chiliade, 8<hi rend="sup">e</hi> et 9<hi rend="sup">e</hi> centuries in <hi rend="i">Opera omnia</hi>, t. II, 6, Amsterdam/Oxford, Nort-Holland Publ. Company, 1981 : sur les 206 sentences citées, 75 (36 %) relèvent du discours du narrateur, 131 (64 %) du discours des personnages.</p></note>. Ensuite elles pourraient, par la sagesse évidente dont elles témoignent, inciter le lecteur à rechercher un plus haut sens et l’orienter vers la sagesse dissimulée que seule révélerait une approche allégorique. Enfin, il n’est pas exclu que les vérités qui s’expriment par l’un et l’autre moyens fussent de natures différentes : dans le passage de l’<hi rend="i">Abbregé de l’Art poetique françoys</hi> que nous avons précédemment cité, il apparaît nettement que certaines vérités, quand elles sont révélées aux hommes, leur demeurent inintelligibles, et qu’elles ne peuvent être appréhendées qu’à travers le voile de la fable. Les deux stratégies discursives, loin de s’opposer, se confortent donc l’une l’autre.</p><p>Or cette poésie qui concentre en elle un tel savoir sur le monde et sur l’homme est tout sauf une poésie érudite, ou apprêtée, ou sophistiquée : elle est le plus souvent présentée comme « naïve » et « facile » ; c’est dire qu’elle semble avoir été composée sans effort, comme naturellement. Lorsque les critiques définissent la manière de l’aède, ils insistent sur son naturel, qui lui permet d’accéder spontanément à la grandeur. Le traité <hi rend="i">Du Sublime</hi> oppose l’<hi rend="i">epos</hi> d’Homère à celui d’Aristée de Proconnèse, « plus fardé et plus fleuri, que grand et sublime »<note n="24" place="foot" xml:id="N39-2"><p>Longin, <hi rend="i">Traité du Sublime</hi>, trad. de Boileau, 10, 4-5, (Le Livre de Poche, Bibl. classique), Librairie générale française, 1995, p. 91.</p></note>. Jacques Peletier, dans l’<hi rend="i">Épître au Roy</hi>, placée en tête de sa traduction des deux premiers chants de l’<hi rend="i">Odyssée</hi> (1547), déclare qu’il s’est efforcé de restituer « la majesté/Et le naïf de l’ancienneté »<note n="25" place="foot" xml:id="N39-3"><p>Traduction comprise dans les <hi rend="i">Œuvres Poétiques</hi>, Paris, Vascosan, cité par N. Hepp, art. cit., p. 453.</p></note>. Dans l’<hi rend="i">Art poétique</hi>, il écrit :</p><quote><p>Vrai est que le Naturel est à l’homme une grande maîtrise : Car nous voyons ès uns provenir tout de gré les dons et les vertus, que les autres ne gagnent que par grand labeur. Comme en Homère, auquel reluit ce naturel, si en Poète du monde, nous voyons une infinité d’ornements, de subtilités, d’exquisitions industrieuses qui sentent une naïve félicité : lesquelles toutes se trouvent en Virgile comme appelées et recherchées : qui a été laborieux plus que nul autre des Poètes au monde<note n="26" place="foot" xml:id="N39-4"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, I, 2, « De la Nature et de l’Exercice », éd. cit., p. 245.</p></note>.</p></quote><p>Du Bellay écrit dans <hi rend="i">Divers Jeux rustiques</hi> (1558) que les vers d’Homère viennent « d’un franc naturel mouvement », qui s’oppose au « misérable artifice » de ses successeurs, dont fait partie Virgile<note n="27" place="foot" xml:id="N39-5"><p>A Bertran Bergier », v. 36 et 42, in <hi rend="i">Divers Jeux rustiques et autres œuvres poétiques</hi> (1558), Paris, Bibliothèque internationale d’édition, Sansot, 1912, p. 195.</p></note>. Ronsard, établit la même antithèse lorsqu’il affirme dans l’épître au lecteur de 1572 sur <hi rend="i">La Franciade</hi> : « Au reste, j’ay patronné mon œuvre […] plustost sur la naïve facilité d’Homere, que sur la curieuse diligence de Virgile. »<note n="28" place="foot" xml:id="N39-6"><p><hi rend="i">[ Epître au lecteur ] ( 1572 ),</hi> in <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, p. 1183. Voir François Rigolot, « Entre Homère et Virgile : Ronsard théoricien de l’imitation » in André Gendre, éd., <hi rend="i">Ronsard</hi>, Colloque de Neuchâtel, Neuchâtel/Genève, Faculté des Lettres/Droz, 1987, p. 169. François Rigolot a identifié un passage de l’<hi rend="i">Institution oratoire</hi> de Quintilien (X, I, 86) comme la source de cette phrase de Ronsard : « <hi rend="i">Et hercule ut illi [ Homero ]</hi> naturæ cælesti <hi rend="i">atque immortali cesserimus, ita</hi> curae et diligentiæ <hi rend="i">vel ideo in hoc [ Virgilio ] plus est, quod ei fuit magis laborandum, et quantum eminentibus vincimur, fortasse æqualitate pensamus. »</hi> (« à la vérité, bien qu’il faille s’incliner devant le génie divin et immortel d’Homère, il y a plus de soin et de diligence chez Virgile – et cela parce que sa tâche a été plus difficile. Il se pourrait même que l’uniforme réussite de Virgile compense la prééminence d’Homère dans les passages ou celui-ci excelle. » (trad. Rigolot légèrement modifiée)</p></note> Deimier s’efforce de définir l’art d’Homère en<pb facs="pages/9782600008778_p038.jpg" n="40" xml:id="op40"></pb> usant de formules telles que : « il peint naïvement... », « il décrit au naturel... »<note n="29" place="foot" xml:id="N40-1"><p>Pierre de Deimier, <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique, où par amples raisons, demonstrations, nouvelles recherches, examinations et authoritez d’exemples sont vivement esclaircis et deduicts par où l’on peut paruenir à la vraye et parfaicte connoissance de la Poësie Françoise […],</hi> Paris, Jean de Bordeaulx, 1610, pp. 227 et 228.</p></note>. Les poèmes homériques seraient donc « naïfs » à la fois parce que leur composition semblerait s’être faite sans effort et parce que leur facture serait empreinte d’une simplicité dépouillée propre aux poésies primitives. Homère, grâce à ces qualités, exercerait un attrait qui défierait le temps, comme l’affirme Louis Le Roy :</p><quote><p>Premierement ce qu’il escrit ne le semble dire, ains representer devant les yeux […] en sorte que sa poësie paroist estre une image de la vie humaine […]. Il garde tousjours de siecle en siecle, et de païs en païs mesme grace que s’il venoit d’estre faict, retenant non seulement l’authorité d’antiquité, mais aussi le plaisir de nouveauté : comme s’il y avoit en luy un esprit continuellement r’enjeunissant et une ame non jamais vieillissante qui l’entretint en celle vigueur. Tant ont de force les escrits faicts aupres du naturel, que jamais n’aneantissent : ains tant plus que vont en avant, plus ils ont de grace, et plus ils acquierent d’authorité<note n="30" place="foot" xml:id="N40-2"><p>Louis Le Roy, <hi rend="i">De la Vicissitude ou Variété des Choses en l’Univers, Et concurrence des armes et des Lettres par les Premieres et plus Illustres Nations du Monde</hi>, Paris, Pierre l’Huillier, 1575, f. 54 b ; rééd. Paris, Fayard (Corpus des œuvres de philosophie), 1988, pp. 207-208 (cité par Jean Jehasse, <hi rend="i">La Renaissance de la critique, l’essor de l’Humanisme érudit de 1560 à 1614</hi>, éd. cit., p. 36).</p></note>.</p></quote><p>En disant que les poèmes d’Homère sont « faicts aupres du naturel », Le Roy rappelle qu’ils n’ont pas eu de modèle et qu’ils sont nés du spectacle de la nature. Comme l’écrit Hugues Salel,</p><quote><lg><l>[…] on n’a sceu veoir depuis pareil esprit</l><l>Representer les mysteres du monde</l><l>Le mieux au vif<note n="31" place="foot" xml:id="N40-3"><p><hi rend="i">Epistre de Dame Poésie</hi>, v. 28-30, éd. cit., p. 118.</p></note>.</l></lg></quote><p>Les lecteurs du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, qui montrent quelque difficulté à préciser les qualités poétiques que manifeste Homère, s’accordent unanimement sur son sens de la description, en l’assimilant à celui d’un peintre. Vivès développe cet éloge dans son traité <hi rend="i">De tradendis disciplinis</hi><note n="32" place="foot" xml:id="N40-4"><p>Jean-Louis Vivès, <hi rend="i">De tradendis disciplinis</hi> (1551), III, 5, in <hi rend="i">Opera omnia</hi>, Valence, Benoît Montfort, 1785, t. VI, p. 322.</p></note>. Ronsard, s’adressant au peintre du roi François Clouet, écrit de Cassandre :</p><pb facs="pages/9782600008778_p039.jpg" n="41" xml:id="op41"></pb><quote><lg><l>Helas ! Janet, pour bien peindre sa bouche,</l><l>A peine Homere en ses vers te diroit</l><l>Quel vermillon egaler la pourroit […]<note n="33" place="foot" xml:id="N41-1"><p>Elegie à Janet, peintre du Roy » in <hi rend="i">Meslanges</hi>, 2 e éd., Paris, Corrozet, 1555, v. 82-83, <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, p. 154.</p></note>.</l></lg></quote><p>Denis Lambin compare la capacité du poète à faire vivre sous les yeux du lecteur les spectacles qu’il évoque, à celle que montreraient des peintres comme Appelle, Polygnote ou Zeuxis dans leurs œuvres les plus parfaites<note n="34" place="foot" xml:id="N41-2"><p>Denis Lambin, <hi rend="i">op. cit.,</hi> pp. 14-15.</p></note>. Peut-être même la représentation poétique à laquelle aboutit Homère, définie comme une « vive paincture »<note n="35" place="foot" xml:id="N41-3"><p><hi rend="i">Epistre de Dame Poésie</hi>, v. 109, éd. cit., p. 121.</p></note> par Hugues Salel, dépasse-t-elle la représentation picturale, car elle suggère mieux le mouvement. Cette conception de l’art d’Homère explique l’importance accordée par les poètes épiques de la Renaissance à la figure de l’hypotypose, qui est saisie du monde dans son immédiateté phénoménale.</p><p>À l’image du peintre, qui est absent du tableau, Homère apparaît comme un narrateur discret jusqu’à l’effacement. Aristote le considère comme le meilleur des poètes parce qu’il laisse s’exprimer ses personnages, à la différence des autres poètes épiques, qui « se mettent personnellement en scène d’un bout à l’autre et ne représentent que peu de choses et peu souvent »<note n="36" place="foot" xml:id="N41-4"><p><hi rend="i">Poét.,</hi> 1459 b 7-8, éd. cit, p. 124.</p></note>. Dion Chrysostome écrit :</p><quote><p>Homère était si généreux (<hi rend="i">eleutherios</hi>) et si magnanime (<hi rend="i">megalophrôn</hi>) que nulle part dans sa poésie on ne le verra faire référence à lui-même ; mais, en fait, comme les prophètes des dieux, sa parole émane, pour ainsi dire, de l’invisible, de quelque sanctuaire inaccessible (<hi rend="i">ex aphanous kai adutou pothen</hi> )<note n="37" place="foot" xml:id="N41-5"><p>Dion Chrysostome, « Sur Homère », cinquante-troisième discours, 10, in <hi rend="i">Discourses</hi>, éd. T. E. Page <hi rend="i">et al.,</hi> Cambridge, Harvard University Press/Londres, Heinemann, t. IV, 1946, p. 366. Il ne reste aucun exemplaire de l’<hi rend="i">editio princeps</hi> en grec des <hi rend="i">Discours</hi> de Dion Chrysostome (Milan, Dionysius Paravisinus, 1476) ; les suivantes sont les éditions de Franciscus Turrisanus, Venise, 1551, et de Fédéric Morel, Paris, 1604 (avec la traduction latine de Thomas Naogeorgus (Kirchmaier), parue à Bâle en 1555).</p></note>.</p></quote><p>Faisant référence à ce discours de Dion, André Thevet déclare que c’est « par une royale grandeur de courage, et mespris de vaine gloire » qu’Homère n’a rien laissé paraître de personnel dans ses œuvres, pas même son propre nom.</p><p>Ainsi les lecteurs du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle ont su goûter la simplicité sans apprêt et la fraîcheur d’Homère, qui, par un art si subtil qu’il en deviendrait transparent, donnerait au lecteur l’illusion de se trouver devant la nature même, immuable et éternelle.</p><p>La technique de l’éloge est si intimement liée au procédé du parallèle que beaucoup de penseurs opposent Homère et Virgile, ce qui n’est pas sans incidence sur l’image qui est donnée de l’un et de l’autre. Les critiques mettent en<pb facs="pages/9782600008778_p040.jpg" n="42" xml:id="op42"></pb> balance la souveraine puissance d’Homère avec la grâce majestueuse de Virgile, objet d’une admiration croissante. Chez les Italiens, la préférence accordée à Virgile trouve son origine dans la fierté nationale, mais aussi dans la sensibilité de l’époque. Vida place Virgile au-dessus d’Homère :</p><quote><p>Cet homme seul par son génie remarquable et par son art, surpassa les poètes divins de la race achéenne, son chant est d’or, immortellement. La Grèce ellemême reste saisie et craintive devant lui, quoiqu’elle admire l’immense Homère. D’aucune autre époque le Latium ne se glorifie à ce point. Alors la langue ausonienne se para de la plus haute vertu possible et l’immense gloire de l’Italie se transporta au ciel. Il serait sacrilège pour les poètes d’espérer aller au-delà<note n="38" place="foot" xml:id="N42-1"><p>Marco Girolamo Vida, <hi rend="i">De arte poetica</hi>, I, v. 170-177 :</p><quote><lg><l><hi rend="i">Unus hic ingenio praestanti gentis Achivæ</hi></l><l><hi rend="i">Divinos vates longe superavit, et arte ,</hi></l><l><hi rend="i">Aureus, immortale sonans. Stupet ipsa, pavetque ,</hi></l><l><hi rend="i">Quamvis ingentem miretur Graecia Homerum.</hi></l><l><hi rend="i">Haud alio Latium tantum se tempore jactat.</hi></l><l><hi rend="i">Tunc linguæ Ausoniæ potuit quæ maxime virtus</hi></l><l><hi rend="i">Esse fuit, cœloque ingens se gloria vexit</hi></l><l><hi rend="i">Italiæ, sperare nefas sit vatibus ultra.</hi></l></lg></quote><p>(<hi rend="i">De Arte poetica libri III</hi>, Romae, apud L. Vicentinum, 1527, f. Avi r°, v. 17 – v°, v. 4).</p></note>.</p></quote><p>Vida loue avant tout, chez l’auteur de l’<hi rend="i">Énéide</hi>, les qualités d’invention : il voudrait que l’enfant qui s’éveille à la poésie le lise « en admirant l’art, en admirant les inventions remarquables »<note n="39" place="foot" xml:id="N42-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, v. 114, p. 10 : « <hi rend="i">admirans artem, admirans praeclara reperta</hi> ».</p></note>.</p><p>À un art épuré correspond une vision plus haute de la vertu héroïque. Opposant à la rudesse d’Achille, dont la violence semble gratuite, l’humanité d’Enée, dont la noble mission justifie le recours à la force, Peletier fait l’éloge de Virgile : « Puis ayant à décrire un Guerroyeur, mais ne voulant desseigner si grand’cruauté Martiale, comme Homère avait fait en Achille : ains le devant toujours faire semblable à soi : c’est-à-dire, avisé, prudent et hardi : lui fait penser qu’il est en pays étranger, en grande nécessité de secours. Puis c’était pour son affaire propre et de sa postérité, non point comme un Achille, qui n’était le chef de la guerre Troyenne. »<note n="40" place="foot" xml:id="N42-3"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, II, 8, « De l’Œuvre Héroïque », éd. cit., p. 308.</p></note> Les hommes de la Renaissance s’émerveillent surtout de la <hi rend="i">majestas</hi> du poète latin. Scaliger, dans sa <hi rend="i">Poétique</hi>(1561), relève chez Homère des passages triviaux, qu’il met en contraste avec les vers de Virgile<note n="41" place="foot" xml:id="N42-4"><p>Jules-César Scaliger, <hi rend="i">Poetices libri septem […],</hi> Genève, Jean Crespin, 1561, V, III, p. 222, col. 2 (trad. Chomarat, pp. 51 et 56)</p></note>, dont il loue tour à tour la <hi rend="i">majestas</hi><note n="42" place="foot" xml:id="N42-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 217, col. 2, p. 223, col. 1, p. 235, col. 1, p. 240, col. 2, V, XVI, p. 286, col. 2. et p. 292, col. 2 (trad. Chomarat, pp. 24, 51, 106, 132, 369 et 400).</p></note>, la <hi rend="i">gravitas</hi><note n="43" place="foot" xml:id="N42-6"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 223, col. 1 (trad. Chomarat, p. 51).</p></note>, la<pb facs="pages/9782600008778_p041.jpg" n="43" xml:id="op43"></pb><hi rend="i">nobilitas</hi><note n="44" place="foot" xml:id="N43-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 236, col. 1, p. 245, col. 2 (trad. Chomarat, pp. 111 et 154).</p></note>, l’<hi rend="i">elegantia</hi><note n="45" place="foot" xml:id="N43-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 217, col. 2 (trad. Chomarat, p. 24).</p></note>, mais aussi la <hi rend="i">simplicitas</hi><note n="46" place="foot" xml:id="N43-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 217, col. 2, p. 240, col. 1, V, VI, p. 255, col. 1 (trad. Chomarat, pp. 24 et 201).</p></note>, la <hi rend="i">suavitas</hi><note n="47" place="foot" xml:id="N43-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 219, col. 2 ; p. 223, col. 1 (trad. Chomarat, pp. 31 et 51).</p></note>, la <hi rend="i">varietas</hi><note n="48" place="foot" xml:id="N43-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 223, col. 1 (trad. Chomarat, p. 51).</p></note>, le <hi rend="i">studium</hi> et la <hi rend="i">diligentia</hi><note n="49" place="foot" xml:id="N43-6"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 245, col. 2 (trad. Chomarat, p. 154).</p></note> :</p><quote><p>Vraiment je pense que seul Virgile a su ce que c’est que de ne pas pécher contre le goût. Seul, il est unique entre tous, mais un par un il les vaut tous. Homère éparpille, Virgile concentre, l’un disperse, l’autre unifie. Homère a enseigné deux sortes de vie que nous pouvons embrasser, la morale civile dans l’<hi rend="i">Odyssée</hi>, la militaire dans l’<hi rend="i">Iliade</hi>, et il les a en quelque sorte incarnées en deux hommes ; Virgile les a réunies en un seul personnage, en y joignant, ainsi que je l’ai dit ailleurs, la piété […]<note n="50" place="foot" xml:id="N43-7"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, II, éd. cit., p. 214 col. 2 – 215 col. 1 : « <hi rend="i">Equidem unum illum censeo scivisse, quid esset, non ineptire. Unum esse inter omnes unicum, singulis autem instar omnium. Fudit Homerus, hic collegit, ille sparsit, hic composuit. Homerus ergo cum vitae nostrae duas instituerit rationes, civilem prudentiam in Ulyssea, militarem in Il., eásque tanquam duas species in duobus viris ostendisset, in uno utranque Ænea composuit Maro, cui etiam sicut alibi diximus, addiderit pietatem. »</hi> (trad. Chomarat, p. 12)</p></note>.</p></quote><p>L’esthétique analytique et confuse d’Homère contrasterait avec celle, synthétique et ordonnée, de Virgile : d’un côté la prolixité, la dispersion, le flou, de l’autre la concision, la concentration, la clarté<note n="51" place="foot" xml:id="N43-8"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 233, col. 2 : « <hi rend="i">Omnia signate, ex natura, ex arte, ex eruditione : sententiae, numeri, figurae, simplicitas, candor, ornatus, incomparabilia : atque uno ut absolvam, Virgilii. »</hi> (« Tout est expressif, selon la nature, selon l’art, selon l’érudition ; les pensées, les rythmes, les figures, la simplicité, la limpidité, les ornements y sont incomparables ; et pour tout dire en un mot : virgilien. » (trad. Chomarat, p. 100))</p></note>. Si l’on confronte le passage de l’<hi rend="i">Iliade</hi> sur les funérailles de Patrocle à celui de l’<hi rend="i">Énéide</hi> sur celles de Pallas, on trouve « d’une part, la matière, de l’autre la forme ; l’un entasse, l’autre met en ordre ; celui-là se contente de raconter, celui-ci donne forme à la réalité ellemême par ses mots ; il fait moins ses mots sortir de la réalité que la réalité ellemême de ses mots »<note n="52" place="foot" xml:id="N43-9"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III, éd. cit., p. 222, col. 2, « <hi rend="i">in illo materiam, in hoc formam</hi> : <hi rend="i">in illo congeriem, in hoc dispositionem, illum satis habere, si narret</hi> : <hi rend="i">hunc rem ipsam formare verbis</hi> : <hi rend="i">neque tam verba ex rebus quam res ipsas excutere e verbis. »</hi> (trad. Chomarat, pp. 48-49)</p></note>. En comparant chez les deux poètes les descriptions – comme celles de la tempête dans l’<hi rend="i">Odyssée</hi> et dans l’<hi rend="i">Énéide</hi> – et les récits – comme celui qu’Ulysse fait à Alcinoos et celui que Didon fait à Enée – Scaliger conclut à la supériorité du poète latin<note n="53" place="foot" xml:id="N43-10"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, III.</p></note>.</p><p>L’influence de la <hi rend="i">Poétique</hi> de Scaliger est sensible sur <hi rend="i">L’Art poëtique</hi>(1597) de Pierre de Laudun d’Aigaliers<note n="54" place="foot" xml:id="N43-11"><p>Pierre de Laudun, <hi rend="i">L’Art poëtique françois […] divisé en cinq livres</hi>, Paris, Anthoine Du Breuil, 1597, réimpr., Genève, Slatkine, 1971, 315 p.</p></note> et sur celui de Jean Vauquelin de La Fresnaye (commencé vers 1574, publié en 1605), qui écrit :</p><pb facs="pages/9782600008778_p042.jpg" n="44" xml:id="op44"></pb><quote><lg><l>O maître du grand fils du Macedonien,</l><l>Si tes yeux eussent vu du Cigne Ausonien</l><l>Les admirables chants, la voix docte et hardie</l><l>Les eut lors preferez à toute Tragedie,</l><l>A tous vers Heroïcs : car n’en desplaise aux Grecs,</l><l>Soit au commencement, à la fin, au progrès,</l><l>Il les a surpassez : et s’Homere il seconde</l><l>En âge, en rang il est le premier par le monde.</l><l>Il sçait bien à propos l’esprit ravi saisir</l><l>Tantost d’ennuy facheux et tantost de plaisir,</l><l>Quand il chante les faits du debonnaire Ænee,</l><l>Pour rendre d’autant plus l’ame passionnee :</l><l>Tantost d’un grand bonheur en malheur l’abaissant,</l><l>Et tanstost d’un peril en honneur le haussant :</l><l>Aux vices naturels le faisant un peu tendre,</l><l>Mais ferme à la vertu tousjours le fait entendre,</l><l>Et sans du vray-semblant du tout se departir,</l><l>Il sçait bien les vertus aux vices assortir :</l><l>Luy baillant une grace, une ame, une faconde,</l><l>Qui luy fait contrefaire à propos tout le monde :</l><l>Comme quand il luy fait à Didon raconter</l><l>Le piteux sac de Troye, il luy fait emprunter</l><l>Les gestes, les discours, la posture et les âges</l><l>(Lorsqu’il les fait parler) de plusieurs personnages<note n="55" place="foot" xml:id="N44-1"><p>Jean Vauquelin de La Fresnaye, <hi rend="i">L’Art poëtique</hi> (Caen, Ch. Macé, 1605), II, v. 297-320, éd. Achille Genty, Paris, Poulet-Malassis, 1862, p. 66-67.</p></note>.</l></lg></quote><p>Ce texte témoigne des qualités que les hommes de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle admirent en Virgile : l’art de la composition, qui ménage une habile alternance entre épisodes heureux et malheureux, le sens des nuances, qui rend complexes les personnages de premier plan, et le respect de la bienséance, qui fait qu’Enée, dans son récit à Didon, utilise le ton et les termes appropriés aux situations qu’il évoque.</p><p>Il est révélateur que la rencontre de Didon et d’Enée, qui est prudemment oubliée dans les manuels scolaires, soit en revanche un des épisodes les plus communément choisis entre 1540 et 1560 par les auteurs de « versions » qui souhaitent toucher un large public<note n="56" place="foot" xml:id="N44-2"><p>Voir Alice Hulubei, « Virgile en France au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, éditions, traductions, imitation » in <hi rend="i">RSS</hi>, Publication de la Société des Etudes Rabelaisiennes, XVIII, Paris, Champion, 1931, p. 53.</p></note>. Du Bellay justifie sa décision de traduire le quatrième chant de l’<hi rend="i">Énéide</hi> en déclarant qu’« œuvre ne se trouve en quelque langue que ce soit, ou les passions amoureuses soyent plus vivement depeinctes »<note n="57" place="foot" xml:id="N44-3"><p>Joachim Du Bellay, « Epître-préface au seigneur I. de Morel » in <hi rend="i">Le Quatriesme livre de l’Eneide de Vergile, traduict en vers françoys</hi> (1552) in <hi rend="i">Œuvres poétiques</hi>, éd. Henri Chamard, Paris, STFM, 1991, t. VI, p. 249.</p></note>. Ces choix orientent la conception que l’on se fait du poème héroïque : on considère que l’amour peut y prendre une place importante. Alice Hulubei note que la<pb facs="pages/9782600008778_p043.jpg" n="45" xml:id="op45"></pb> traduction de Du Bellay est inégale, précise dans les passages narratifs et descriptifs, mais souvent confuse dans les passages discursifs<note n="58" place="foot" xml:id="N45-1"><p>Alice Hulubei, art. cit., p. 40.</p></note>. Cette attention portée aux descriptions concrètes et ce désintérêt pour les passages abstraits corrobore l’idée que les poètes de la Pléiade, dans l’<hi rend="i">epos</hi>, apprécient surtout l’appréhension naïve de la réalité. D’une manière générale, les traductions de Virgile au cours du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, évoluent vers une fidélité toujours plus constante : on se montre moins soucieux de plaire et plus respectueux de l’esprit du texte. Comparant les traductions d’un passage de l’<hi rend="i">Énéide</hi><note n="59" place="foot" xml:id="N45-2"><p>I, v. 81-86, Eole met les vents en liberté.</p></note> faites par Octovien de Saint-Gelais (1509), Des Masures (1547), Peletier (1580) et les frères Le Chevalier d’Agneaux (1582), Alice Hulubei démontre la supériorité de la dernière, qui infuse « au style un souffle épique : majesté de ton, gravité des alexandrins associée à l’importance mythique et phénoménale de l’action, choix des mots nobles dans le vocabulaire de la Pléiade, associations de sonorités imitant le bruit de la tempête »<note n="60" place="foot" xml:id="N45-3"><p>Alice Hulubei, art. cit., pp. 53-56.</p></note>. À mesure que les poètes français se familiarisent avec l’<hi rend="i">Énéide</hi> et qu’ils enrichissent et assouplissent leur langue, ils deviennent plus aptes à capter les nuances du vers virgilien.</p><p>Dans la seconde partie du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, Homère, qui avait alimenté l’évangélisme et l’érasmisme, devient le domaine des protestants, comme en témoignent les éditions grecque et gréco-latine de l’<hi rend="i">Iliade</hi> (1559) et l’édition gréco-latine de l’<hi rend="i">Odyssée</hi> (1567) publiées par Jean Crespin à Genève, les éditions bâloises de l’œuvre d’Homère par Sébastien Castellion (1561, 1567, 1582), Henri Estienne (à partir de 1566) et Jean de Sponde (1573). Ces éditions, qui interprètent parfois Homère à la lumière de la patristique, témoignent du même esprit qui conduit la pédagogie protestante à recourir systématiquement aux lettres grecques. Les réformés, à l’exemple de Calvin, considèrent que le « bastiment » du monde « tant bien digéré et ordonné nous sert de miroir pour contempler Dieu, qui autrement est invisible »<note n="61" place="foot" xml:id="N45-4"><p>Jean Calvin, <hi rend="i">Institution de la religion chrestienne</hi> (1541) (désormais abrégé en : <hi rend="i">Inst. Chr.),</hi> I, V, 1, éd. Jean-Daniel Benoit, Paris, Vrin, 1957-1963, vol. I, p. 69.</p></note> et ils louent David qui, dans les <hi rend="i">Psaumes</hi>, « propose un miroir bien clair de l’ouvrage de Dieu »<note n="62" place="foot" xml:id="N45-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, V, 3 (1560), p. 70.</p></note> : est parfait le poète qui s’efface devant la splendeur de l’objet qu’il représente. Or, chez Homère, l’art ne fait pas écran entre le lecteur et le monde : le poète grec semble s’absenter du poème pour laisser surgir les phénomènes, pour permettre au monde d’apparaître dans son évidence, sa simplicité, sa beauté primitive et nue ; il ne cherche pas à embellir le monde, il laisse venir aux yeux du lecteur sa beauté rude et sublime, qui est le signe de la grandeur de Dieu. Moins l’art humain est présent, plus l’art divin se manifeste avec force.</p><p>Certes, à l’image de Le Roy, Turnèbe, Muret et Lambin, les humanistes catholiques mettent Homère à sa juste place. En Italie même, le développement<pb facs="pages/9782600008778_p044.jpg" n="46" xml:id="op46"></pb> de l’analyse de la <hi rend="i">Poétique</hi> d’Aristote donne des arguments contre Virgile : à l’aune des préceptes aristotéliciens, de Nores juge le poème de Virgile inférieur à ceux d’Homère<note n="63" place="foot" xml:id="N46-1"><p>Giasone de Nores, <hi rend="i">Poetica […] nella qual per via di Definitione e Divisione si tratta secondo l’opinion d’Aristotele della tragedia, del Poema Heroico, e della Comedia</hi>, Padoue, P. Meietto, 1588, f. 66 r°.</p></note>. Castelvetro<note n="64" place="foot" xml:id="N46-2"><p><hi rend="i">Poetica d’Aristotele vulgarizzata e sposta</hi> (Vienne, 1570), éd. Werther Romani (Scrittori d’Italia, 264 et 265), Bari, Gius. Laterza e Figli, 1976, t. I, pp. 77-79, à propos d’Aristote, <hi rend="i">Poét.,</hi> 1448 a 19-29.</p></note> distingue deux types de narration : la narration « universalisante », qui est le propre de l’<hi rend="i">Énéide</hi>, et la narration « particularisante », qui caractérise l’<hi rend="i">Iliade</hi> et l’<hi rend="i">Odyssée</hi>. La première a pour elle la magnificence et la hauteur de vue, mais elle représente le monde à la manière de petits tableaux dont la confusion rendrait imperceptibles les défauts d’exécution, comme ceux des peintres peu sûrs de leur technique ; la seconde opte pour l’humilité et la vision à ras de terre, mais elle propose des fresques où tout est clair et distinct, et plus grand que nature, comme seuls en peignent des artistes aussi habiles que Michel-Ange, car la moindre imperfection ressort ; il résulte de ces comparaisons qu’Homère, dont l’art témoigne d’un « génie surhumain », se donne pour ce qu’il est, sans chercher à dissimuler ses maladresses éventuelles, alors que Virgile prend moins de risques, en usant d’une technique qui économise l’effort et permet d’accéder plus aisément à la grandeur. On voit qu’à travers la lecture de Castelvetro se dessinent deux esthétiques : une esthétique du sublime et un esthétique du raffinement.</p><p>Chez les Français, l’opposition entre Homère et Virgile est d’abord rhétorique : Homère serait un inventeur, Virgile un imitateur, qui se serait distingué par les qualités de la disposition et de l’élocution. Cela, dans un premier temps du moins, joue en faveur de Virgile. Peletier minimise la prouesse d’Homère, « inventeur, par jugement et opinion », car nous ne savons s’il a eu des devanciers, et valorise le courage de Virgile, « imitateur par évidence »<note n="65" place="foot" xml:id="N46-3"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, I, 5, « De l’Imitation », éd. cit., p. 257.</p></note>. S’efforçant, dans l’<hi rend="i">Art poétique</hi>, d’ouvrir la voie à un poème héroïque français, il construit ce que François Rigolot a appelé une « théorie méliorative de l’imitation »<note n="66" place="foot" xml:id="N46-4"><p>François Rigolot, « Entre Homère et Virgile : Ronsard théoricien de l’imitation » in André Gendre, éd., <hi rend="i">Ronsard</hi>, Colloque de Neuchâtel, Neuchâtel/Genève, Faculté des Lettres/Droz, 1987, p. 166.</p></note> : Virgile serait supérieur à Homère parce qu’il aurait fait un tri entre les beautés et les faiblesses de celui-ci, abandonnant en particulier les épithètes superflues et les fastidieuses répétitions, et qu’il serait ainsi parvenu à une œuvre d’une dignité plus grande ; on devine l’arrière pensée de Peletier : si l’imitation a permis à Virgile de faire mieux qu’Homère, que ne permettra-t-elle pas à un poète français capable d’épurer le legs virgilien ? Pour Ronsard, la distinction ne serait plus d’ordre rhétorique, mais épistémologique : l’<hi rend="i">Iliade</hi> serait un produit de la nature, un texte inaugural et intemporel, une référence absolue, mais hors de portée de toute imitation ; l’<hi rend="i">Énéide</hi>, un fruit de l’art, un poème produit par la<pb facs="pages/9782600008778_p045.jpg" n="47" xml:id="op47"></pb> contingence historique, procédant d’un acte de réflexion et d’élaboration susceptible d’être reproduit et perfectionné<note n="67" place="foot" xml:id="N47-1"><p>Voir François Rigolot, art. cit.</p></note>. Cependant, un retournement s’opère lorsque, au début du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle, le maniérisme tend à privilégier les qualités d’invention sur celles de disposition et d’élocution. Virgile n’est plus alors en si bonne posture :</p><quote><p>Il a fort imité Homère au-dict Poëme et l’a surpassé en quelques endroits touchant la bonté des vers et la force et pureté du langage : mais pourtant avec cela, il n’a point été si fertile et si delectable de beaux et divers subjects comme on en voit admirablement enrichies l’Iliade et l’Odyssee de ce Pere des Poëtes<note n="68" place="foot" xml:id="N47-2"><p>Pierre de Deimier, <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique […],</hi> éd. cit., p. 238.</p></note>.</p></quote><p>Deimier s’insurge alors contre l’idée que Virgile serait supérieur à Homère : « ceste opinion n’est pas receüe de la septième partie des plus judicieux esprits. »<note n="69" place="foot" xml:id="N47-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 239.</p></note></p><p>Cependant, la fortune d’Homère est étroitement subordonnée à celle de l’enseignement du grec. Or, celui-ci a été frappé en 1527 par un interdit prononcé en Sorbonne, qui n’est définitivement levé qu’en 1598. Les jésuites, en majorité, se défient du grec, à l’image d’Ignace de Loyola, qui l’accusait de propager l’Hérésie<note n="70" place="foot" xml:id="N47-4"><p>Loyola, selon un de ses premiers compagnons, Nicolás de Bobadilla, disait « <hi rend="i">Qui græcisabant lutheranizabant</hi> » (<hi rend="i">Bobadillae Monumenta, Nicolai Alphonsi de Bobadilla, sacerdotis e Societate Jesu, gesta et scripta</hi>, [Madrid, 1913], p. 614, cité par James K. Farge, <hi rend="i">Le parti conservateur au XVI</hi><hi rend="sup">e</hi><hi rend="i">siècle, Université et Parlement de Paris à l’époque de la Renaissance et de la Réforme</hi>, Collège de France, 1992, p. 40, n. 44.)</p></note>, et, malgré les regrets de la <hi rend="i">Ratio</hi> de 1586<note n="71" place="foot" xml:id="N47-5"><p>Cf. <hi rend="i">Ratio</hi> de 1586, in Pachtler, <hi rend="i">Mon. germ. paed.,</hi> t. II, p. 161 : « Il est honteux d’être vaincu en cette matière par les hérétiques, qui, instruits du grec dès leur plus jeune âge, méprisent les catholiques ignorants de cette langue et s’amusent pour leur honte à les défier sur les sources grecques de la religion. » (Cité par par Francois de Dainville in <hi rend="i">Les Jésuites et l’éducation de la société française. La naissance de l’humanisme moderne</hi>, thèse complémentaire pour le doctorat d’Etat, Paris, Beauchesne, 1940, p. 44).</p></note>, ils accordent, dans leur enseignement, une place autrement plus grande au latin qu’au grec, à Virgile qu’à Homère<note n="72" place="foot" xml:id="N47-6"><p>Voir C. Sommervogel, <hi rend="i">Bibliothèque de la Compagnie de Jésus</hi>, Paris, Picard, 1890-1932, t. X, col. 1141-1143. Référence donnée par Francois de Dainville in <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 103, n. 2, qui fait le commentaire suivant, « Un regard sur les productions des Jésuites consacrées aux poètes latins, montre l’incontestable primat accordé par eux à Virgile ».</p></note>. L’autorité de la Rome impériale, au service de laquelle s’était placé Virgile, doit conforter celle de la Rome des Papes. L’<hi rend="i">Énéide</hi>, amputée du livre IV<note n="73" place="foot" xml:id="N47-7"><p>Voir Dainville, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 92.</p></note>, suscite les commentaires savants et pieux de Pontanus, de Perpinien, de La Cerda, qui marquent les esprits des futurs membres de l’élite française. Scaliger, en attaquant Homère et en affirmant la supériorité de Virgile sur les « <hi rend="i">Græculi</hi> », fourbit les armes des partisans de la réforme catholique. L’exaltation de la culture latine au détriment de la culture grecque, qui, selon<pb facs="pages/9782600008778_p046.jpg" n="48" xml:id="op48"></pb> Philip Butler<note n="74" place="foot" xml:id="N48-1"><p>Voir Philip Butler, <hi rend="i">Classicisme et baroque chez Racine</hi>, Paris, Nizet, 1959, p. 34.</p></note>, caractériserait la sensibilité baroque, explique la préférence accordée à Virgile. De plus, les poètes et les théoriciens français, qui, pour la plupart, appellent de leurs vœux un pouvoir royal fort, capable de résorber les dissensions qui déchirent le pays, ne sauraient se satisfaire du modèle politique offert par l’<hi rend="i">Iliade</hi>, qui montre les Achéens commandés par un monarque faible et divisés par la discorde ; ils sont donc enclins à lui préférer celui que leur propose l’<hi rend="i">Énéide</hi> : beaucoup adoptent donc l’idéal virgilien d’un long poème glorifiant le souverain à travers ses ancêtres. Ainsi, plusieurs facteurs contribuent à accorder à Virgile le première place : la préférence donnée, dans l’enseignement religieux, au latin, consacré langue liturgique par le Concile de Trente<note n="75" place="foot" xml:id="N48-2"><p>Voir la partie « De l’usage à la norme : la codification tridentine » in Françoise Waquet, <hi rend="i">Le latin ou l’empire d’un signe, XVI<hi rend="sup">e</hi> -XX<hi rend="sup">e</hi>siècle</hi>, Albin Michel, 1998, pp. 56-66.</p></note>, sur le grec ; la fierté nationale des Italiens, qui considèrent Virgile comme le champion de leur littérature nationale ; l’aspiration à un pouvoir fort capable de restaurer l’unité politique et religieuse, dans la lignée de celui d’Auguste ; le goût pour une clarté qui correspondrait, en poésie, à celle de Cicéron dans le domaine de la prose.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_62"><head>2. LUCRÈCE, OVIDE ET LUCAIN</head><p>Trois poètes connaissent, à l’époque que nous étudions, un regain d’intérêt, Lucrèce, Ovide et Lucain. Pour plusieurs raisons intrinsèquement liées : les travaux des érudits en renouvellent la lecture ; l’évolution des goûts rend le public sensible à leurs qualités ; certaines innovations poétiques trouvent caution dans leur autorité. Leur appartenance au genre épique – et même parfois à la poésie – pose cependant problème. En effet, Lucrèce est souvent considéré purement et simplement comme un philosophe, Ovide et Lucain apparaissent comme des poètes influencés par l’art des rhéteurs<note n="76" place="foot" xml:id="N48-3"><p>Voir, par exemple, Lodovico Castelvetro, <hi rend="i">op. cit.,</hi> t. I, p. 199.</p></note>. Or, les théoriciens, suivant la tradition de pensée dont ils se réclament et la classification qu’ils établissent entre les disciplines, rapprochent ou opposent poésie et philosophie, poésie et rhétorique<note n="77" place="foot" xml:id="N48-4"><p>Sur ces débats, voir le chapitre « The Classification of Poetics among the Sciences », in Bernard Weinberg, <hi rend="i">A History of Literary Criticism in the Italian Renaissance</hi>, t. I, Chicago, University of Chicago Press, 1921, pp. 1-37.</p></note>. Il est somme toute heureux pour notre recherche que le statut de ces trois poètes soit sujet à discussion, car cela conduit les théoriciens à définir, voire à redéfinir, le genre épique, afin d’en exclure ou d’y inclure leurs œuvres.</p><p>On ne saurait trop insister sur le rôle joué par les érudits humanistes dans l’édification, à la Renaissance, d’une conception du genre épique : par l’éclairage particulier qu’ils ont jeté sur les textes antiques, ils ont fortement et durable-<pb facs="pages/9782600008778_p047.jpg" n="49" xml:id="op49"></pb> ment influencé les lecteurs, mais aussi les poètes. Denis Lambin a véritablement ouvert une voie nouvelle au genre épique, en soutenant que le poème de Lucrèce en relevait.</p><p>Au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, la gloire de Lucrèce<note n="78" place="foot" xml:id="N49-1"><p>Sur la réception de Lucrèce au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, voir, C. -A. Fusil, « Lucrèce et Montaigne » in <hi rend="i">RSS</hi>, t. XIII, Paris, Champion, 1926 ; « La Renaissance de Lucrèce au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle en France » in <hi rend="i">RSS</hi>, t. XV, Paris, Champion, 1928, pp. 134-150 ; Eleonore Belowski, <hi rend="i">Lukrez in der französischen Literatur der Renaissance</hi>, Berlin, Ebering, 1934 ; Simone Fraisse, <hi rend="i">L’Influence de Lucrèce en France au seizième siècle</hi>, Paris, Nizet, 1962.</p></note> n’est pas comparable à celle d’Homère et de Virgile : elle ne touche pas le grand public lettré, mais un petit nombre d’érudits et de poètes. La première édition imprimée du poème <hi rend="i">De rerum natura</hi>, celle de Thomas Ferandus, paraît à Brescia entre 1471 et 1473. Elle est assez rapidement suivie d’autres éditions, dont celle de Bologne en 1511, due à Giovanni Battista Pio, qui critique l’épicurisme avec véhémence, à la lumière du dogme catholique. C’est cette édition que reproduit, en France, celle de 1514, sortie des presses de Josse Bade et de Jean Petit, qui fait autorité jusqu’à l’édition de Denis Lambin de 1563. Même si une lettre de Bérault à Deloynes – seul enrichissement de l’édition française par rapport à l’italienne – loue chez le poète latin « un agrément inexplicable, la douceur, le charme, les délices d’une antiquité adorable »<note n="79" place="foot" xml:id="N49-2"><p>Cité par Simone Fraisse, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 35.</p></note>, les penseurs de la première moitié du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle où, dans la vie intellectuelle, les débats religieux ont une importance capitale, négligent le poète et jugent souvent le philosophe avec sévérité, quand ce n’est pas, comme Postel ou Calvin, avec hostilité. Ramus, cependant, défend l’idée que la poésie offre à l’enseignement de la philosophie morale, de la dialectique ou des sciences de la nature, un support plus efficace que des traités spécialisés, et présente Lucrèce comme le poète le plus proche des naturalistes<note n="80" place="foot" xml:id="N49-3"><p>Pierre Ramus, <hi rend="i">Oratio de studiis philosophiae et eloquentiae conjungendis, Lutetiae habita anno 1546</hi>, Paris, 1549, f. 7.</p></note>.</p><p>L’édition de Denis Lambin de 1563, à laquelle ont collaboré Muret et Adrien Turnèbe, dédicataires des quatrième et cinquième livres, s’efforce de faire lire le poème de Lucrèce dans un esprit de libre examen. Soucieux de dissiper les odeurs de soufre et de mettre le poète latin à la portée même des dévots, le paratexte de Lambin se refuse à défendre la philosophie de Lucrèce, dont il retient surtout l’éloge des sens ; il insiste sur la pénétration du savant et sur la gravité du moraliste ; il loue, surtout, le style du poète, « sa façon d’écrire extrêmement limpide, sa finesse débarrassée de toute aspérité, son extrême fécondité, l’imposante majesté de son langage, et enfin sa divine hauteur de ton »<note n="81" place="foot" xml:id="N49-4"><p>Denis Lambin, dédicace du livre III « Germano Valenti Pimpuntio » in <hi rend="i">T. Lucretii Cari De rerum natura libri VI</hi> (1563), Francfort, héritiers d’André Wechel, 1583, p. 288, « <hi rend="i">maximè dilucidum scribendi genus, limatissimam subtilitatem, summam ubertatem, amplissimam verborum majestatem, divinam denique […] grandiloquentiam</hi> ».</p></note> et il rattache le poème <hi rend="i">De rerum natura</hi> au genre épique :</p><quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p048.jpg" n="50" xml:id="op50"></pb>Donc, de tous ces poètes, les poètes épiques, à mon avis du moins, sont les plus utiles et comme ils l’emportent de loin sur tous les autres par leur prestige, ce sont eux que nous devons lire avec application. En outre, j’estime que doivent être comptés au nombre des poètes épiques non seulement ceux qui ont chanté vaillamment et admirablement les exploits et les guerres, comme Homère, Apollonios, Ennius, Varius, Virgile, Lucain ; ou qui écrivirent sur l’agriculture ; ou sur la pêche, et la chasse, comme Oppien ; mais aussi plus particulièrement ceux qui ont expliqué les causes des phénomènes cachées et enveloppées dans la nature, comme Empédocle et Lucrèce, et ceux qui ont laissé dans des poèmes héroïques des préceptes pour apaiser les affections de l’âme, pour aspirer aux vertus et pour fuir les vices, comme Pythagore, comme Phocylide, comme Horace<note n="82" place="foot" xml:id="N50-1"><p>Denis Lambin, epître dédicatoire « Karolo nono, Regi Christianissimo » in <hi rend="i">T. Lvcretii Cari De rerum natura libri VI</hi> (1563), éd. cit., p. III-V, « <hi rend="i">Horum igitur omnium cum epici, meo quidem iudicio, plurimum prosint, longéque ceteris auctoritate antecellant</hi> : <hi rend="i">hi studiose nobis sunt legendi. In epicis porro non eos tantum numerandos esse duco, qui res fortiter et præclare gestas bellaque cecinerunt, vt Homerus, Apollonius, Ennius, Varius, Virgilius, Lucanus</hi> : <hi rend="i">aut qui de agricultura scripserunt, vt Hesiodus</hi> : <hi rend="i">aut qui de piscibus, et venatione, vt Oppianus</hi> : <hi rend="i">verum etiam, multoq</hi> ; <hi rend="i">adeo magis eos qui reum causas occultas, atque à natura inuolutas, longis versibus explicarunt, vt Empedocles, et Lucretius</hi> : <hi rend="i">et qui de affectibus animi comprimendis, de virtutibus expetendis, de vitiis fugiendis heroïco carmine præcepta reliquerunt, vt Pythagoras, vt Phocylides, vt Horatius. »</hi></p></note>.</p></quote><p>Ce texte inspiré par Quintilien a une importance théorique capitale, car il rappelle aux hommes du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle que l’Antiquité a exploré la voie d’une poésie épique moins tournée vers les actions humaines réelles ou mythiques que vers les phénomènes naturels, et plus philosophique et morale qu’historique.</p><p>Certes, les conclusions du plaidoyer de Lambin ne sont pas acceptées par Ronsard, qui dénie à Lucrèce le titre de poète :</p><quote><p>[…] parce qu’il a escrit ses frenesies, lesquelles il pensoit estre vrayes selon sa secte, et qu’il n’a pas basti son œuvre sur la vray-semblance et sur le possible, je luy oste du tout le nom de Poete, encore que quelques vers soient non seulement excellens, mais divins<note n="83" place="foot" xml:id="N50-2"><p>Ronsard, <hi rend="i">Preface sur la Franciade […]</hi> (1587), in <hi rend="i">O. C.,</hi> I, éd. cit., p. 1166. Voir I. Silver, « Ronsard poète rusé » in <hi rend="i">Cahiers de l’Association internationale des Etudes françaises</hi>, 1970, pp. 41-52.</p></note>.</p></quote><p>Mais les protestants, s’ils manifestent leur désaccord avec la philosophie de Lucrèce, se montrent bienveillants à l’égard de son dessein poétique, qui est d’exposer non une fable, mais une « <hi rend="i">veram rationem</hi> »<note n="84" place="foot" xml:id="N50-3"><p>Lucrèce, <hi rend="i">De rerum natura</hi>, I, v. 51.</p></note>, une théorie véridique. Simon Goulart présente ainsi Lucrèce :</p><quote><p>C’est un ancien poete Latin, qui a escrit en beaux et doctes vers six livres <hi rend="i">de natura rerum</hi>, qui se lisent encore aujourd’huy, et où il a expliqué beaucoup de beaux secrets fort dextrement […]<note n="85" place="foot" xml:id="N50-4"><p>Note « Lucrece » de Simon Goulart, in <hi rend="i">Premiere Sepmaine, éd. cit.,</hi> p. 351.</p></note>.</p></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p049.jpg" n="51" xml:id="op51"></pb>André de Rivaudeau, dans l’épître en prose placée en tête de la <hi rend="i">Christiade</hi> d’Albert Babinot, mentionne Lucrèce parmi les poètes « saints et profitables », parce qu’il a tenu en vers un discours véridique.</p><p>Il existe une certaine analogie entre Du Bartas et Lucrèce : Lucrèce ne fait pas œuvre de philosophe, mais se contente d’exposer la doctrine épicurienne en une œuvre polémique et visionnaire ; Du Bartas présente des lieux communs de la philosophie naturelle sous la forme d’un long poème. Cependant, comme le remarque Simone Fraisse, « il est totalement étranger à la méthode lucrétienne, dont il ne retient ni les exigences rationnelles ni le postulat déterministe »<note n="86" place="foot" xml:id="N51-1"><p>Simone Fraisse, <hi rend="i">L’Influence de Lucrèce en France au seizième siècle</hi>, Paris, Nizet, 1962, p. 166.</p></note> et cette divergence radicale a pour conséquence une différence de structure entre le <hi rend="i">De rerum natura</hi> et <hi rend="i">La Sepmaine</hi>. Le premier ouvrage expose de manière systématique la doctrine épicurienne, et son plan est logique ; le second raconte la création du monde telle que la présente la Bible, et son canevas, qui en suit les étapes, est chronologique. Aussi peut-on considérer Du Bartas comme plus proche de l’épique. Mais chez les deux poètes existe une tension entre un désir de se manifester par un discours, qui se traduit notamment par des interventions à la première personne, et une volonté de laisser la nature accéder à la présence par la parole poétique.</p><p>Montaigne est sans doute, de tous les lettrés qui se sont penchés sur le poème <hi rend="i">De rerum natura</hi> au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, celui qui a le plus justement apprécié le poète. Les citations de Lucrèce faites dans les <hi rend="i">Essais</hi> et les commentaires qu’il en donne, mais aussi les annotations qu’il incrit dans les pages de garde et dans les marges du poème, témoignent du soin qu’il accorde à sa lecture. Dans le chapitre « Sur des vers de Virgile », il cite les passages de l’<hi rend="i">Enéide</hi> et du <hi rend="i">De rerum natura</hi> où est évoqué l’émoi de Mars devant Vénus, il relève les mots les plus savoureux employés par les poètes, puis il fait le commentaire suivant :</p><quote><p>A ces bonnes gens, il ne falloit d’aigue et subtile rencontre : leur langage est tout plein, et gros d’une vigueur naturelle et constante : ils sont tout epigramme : non la queuë seulement, mais la teste, l’estomach, et les pieds. Il n’y a rien d’efforcé, rien de treinant, tout y marche d’une pareille teneur. « <hi rend="i">Contextus totus virilis est, non sunt circa flosculos occupati</hi> » [Sén., <hi rend="i">Ep.,</hi>XXXIII]. Ce n’est pas une eloquence molle, et seulement sans offence : elle est nerveuse et solide, qui ne plaist pas tant comme elle remplit et ravit, et ravit le plus, les plus forts espris. Quand je voy ces braves formes de s’expliquer, si vifves, si profondes, je ne dis pas que c’est bien dire, je dis que c’est bien penser. C’est la gaillardise de l’imagination, qui esleve et enfle les parolles. « <hi rend="i">Pectus est quod disertum facit</hi> » [Quint., X, VII, 15]. Nos gens appellent jugement, langage, et beaux mots, les pleines conceptions. Cette peinture est conduitte, non tant par dexterité de la main, comme pour avoir l’object plus vifvement empreint en l’ame<note n="87" place="foot" xml:id="N51-2"><p><hi rend="i">Essais</hi>, III, 5, « Sur des vers de Virgile », éd. cit., t. II, p. 873. Voir Lucr. I, v. 32-40.</p></note>.</p></quote><p>Montaigne trouve en Lucrèce un exemple à opposer aux poètes maniéristes de son époque. Il reproche en effet à ses contemporains de n’apercevoir « les graces<pb facs="pages/9782600008778_p050.jpg" n="52" xml:id="op52"></pb> que pointues, bouffies et enflées d’artifice »<note n="88" place="foot" xml:id="N52-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> III, 12, « De la Phisionomie », éd. cit., t. II, p. 1037.</p></note> et d’apprécier que les poètes se livrent à des jeux sur les mots qui se révèlent vains. Au contraire, la beauté de la poésie de Lucrèce réside dans l’invention, plus encore que dans l’élocution ; la hardiesse, la puissance et la netteté de la conception sont telles que le poème s’empare de l’esprit du lecteur en lui imposant ses représentations et ses idées. Alors, l’élégance de la pensée suscite, indiscernablement, l’admiration intellectuelle et la jouissance esthétique. En effet, dans les pages de garde de son Lucrèce, Montaigne qualifie de « <hi rend="i">perelegans</hi> » un beau passage sur l’amour<note n="89" place="foot" xml:id="N52-2"><p>Michael A. Screech (éd.), <hi rend="i">Montaigne’s annotated copy of Lucretius. A transcription and study of the manuscript, notes and pen-marks</hi>, Genève, Droz (THR), 1998, p. 158 : « <hi rend="i">De amore longa et perelegans digressio</hi> »</p></note> ou sur la création du monde<note n="90" place="foot" xml:id="N52-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 167 :« <hi rend="i">Vide perelegans est locus</hi> »</p></note>, et il écrit à propos du troisième livre du poème : « <hi rend="i">Perlege totum librum nil est elegantius de vitae contemptu. »</hi><note n="91" place="foot" xml:id="N52-4"><p>Lis le livre en entier : il n’y a rien de plus élégant sur le mépris de la vie ».</p></note></p><p>Montaigne voit en Lucrèce un professeur d’émerveillement. Il est sensible à l’ampleur de sa vision cosmique, à son étonnement devant « cette vie incorruptible des corps célestes, leur beauté, leur grandeur, leur agitation continuée d’une si juste règle »<note n="92" place="foot" xml:id="N52-5"><p><hi rend="i">Essais</hi>, II, 12, « Apologie de Raymond Sebond », éd. cit., t. I, p. 450. Voir Lucr. V, v. 1204-1206.</p></note>, devant ce Soleil qui « nous élance si dru sans cesse nouveaux rayons les uns sur les autres, que nous n’en pouvons appercevoir l’entre deux »<note n="93" place="foot" xml:id="N52-6"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, 38, « Comme nous rions et pleurons d’une même chose », éd. cit., t. I, p. 235. Voir Lucr. V, v. 281-183.</p></note>, devant la générosité de « nostre mere nature » qui, dès l’origine, « nous avoit muni a planté de tout ce qu’il nous falloit ; voire, comme il est vraysemblable, plus plainement et plus richement qu’elle ne fait à présent que nous y avons meslé nostre artifice »<note n="94" place="foot" xml:id="N52-7"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> II, 12, « Apologie de Raymond Sebond », éd. cit., t. I, p. 457. Voir Lucr., II, v. 1157-1161.</p></note>. En cela, Montaigne témoigne du goût des lecteurs de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle pour l’évocation des splendeurs de l’univers, qui est l’un des traits saillants de la poésie épique.</p><p>Il lit aussi le poème de Lucrèce comme un témoignage historique sur une vision du monde propre à la civilisation romaine. Il inscrit sur une des pages de garde :« <hi rend="i">caelesti sumus omnes semine oriundi etc.</hi> ex hoc loco et Lamb [inus] in epistola ad lib [rum] 3 et Lactantius eliciunt sensum aliquem non epicureum. »<note n="95" place="foot" xml:id="N52-8"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 114-116 :« <hi rend="i">Nous provenons tous d’une semence céleste, etc.</hi> De ce passage à la fois Lambin dans son épître [liminaire] au Livre III, et Lactance prêtent un sens qui n’est pas épicurien. »</p></note> Il refuse donc le sens chrétien que certains auteurs sont enclins à donner aux vers de Lucrèce, au mépris du sens historique. S’interdisant les interprétations préconçues qui gauchiraient le sens du texte, il va au-devant de Lucrèce pour comprendre ce qu’il a à dire. Cette démarche n’exclut pas les rapprochements entre les croyances antiques et modernes. De même que dans le chapitre « Des coches », Montaigne indique certains éléments de la cosmogonie des Aztèques qui ont des analogies avec celle des chrétiens, il s’attache à découvrir chez<pb facs="pages/9782600008778_p051.jpg" n="53" xml:id="op53"></pb> Lucrèce les traces de mythes communs. Il lit le cinquième livre comme un traité « <hi rend="i">De mundi et rerum creatione</hi> »<note n="96" place="foot" xml:id="N53-1"><p><hi rend="i">Montaigne’s annotated copy of Lucretius</hi>, p. 167.</p></note>. Dans les marges, il note les étapes d’une histoire du monde : « Ordre de la creation des choses »<note n="97" place="foot" xml:id="N53-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 368 (en face des vers 449-450 : <hi rend="i">Quippe etenim primum terraï corpora quæque, etc.)</hi></p></note> ; « le deluge »<note n="98" place="foot" xml:id="N53-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 367 (en face du vers 411 : <hi rend="i">Humor item quondam coepit superare coortus</hi>.)</p></note> ; « Terre envieillie »<note n="99" place="foot" xml:id="N53-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 376 (en face du vers 826 : <hi rend="i">Sed quia finem aliquam pariendi debet habere ,)</hi></p></note> ; « le jour du jugement »<note n="100" place="foot" xml:id="N53-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 355 (en face du vers 93 : <hi rend="i">Horum naturam triplicem, tria corpora, Memmi ,)</hi></p></note>. Montaigne n’appréhende donc pas seulement le <hi rend="i">De rerum natura</hi> comme un ouvrage de philosophie morale et de philosophie naturelle, mais comme une authentique cosmogonie.</p><p>La période que nous étudions marque l’un des sommets de la gloire d’Ovide. Dans un discours tenu en 1580 sur la treizième satire de Juvénal, Marc-Antoine Muret blâme le mépris dans lequel la génération précédente, celle de Bembo et de Sadolet, tenait Ovide « qu’aucun latin, si ce n’est seulement Virgile, n’égala »<note n="101" place="foot" xml:id="N53-6"><p>Marc-Antoine Muret, <hi rend="i">Orationum volumina duo</hi>, II, XII, Rouen, Jean Osmont, 1607, t. II, p. 142 : « <hi rend="i">cui praeter unum Virgilium, Latinorum nemo par fuit</hi> ».</p></note>. Au début du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle, le père jésuite Jacobus Pontanus<note n="102" place="foot" xml:id="N53-7"><p>Jacobus Pontanus, <hi rend="i">P. Ovidii Nasonis […] Tristium et de Ponto libros novi commentarii. Item Hortuli Ovidiani, id est sententiae et proverbia</hi>, Ingolstadt, 1610, p. 1186 : « <hi rend="i">Graecos praetereo, Latinos ut multitudine carminum, sic sententiarum varietate, et copia citra dubitationem omnibus antecellit longissime Ovidius […]. »</hi> (« Ovide, aussi bien par l’abondance de ses poèmes que par la variété et la richesse de ses sentences, surpasse de loin sans aucun doute les Grecs et les Latins. »)</p></note> et l’érudit Daniel Heinsius reprennent cet éloge. Si la caution des doctes n’était suffisante, les quelque trois cents éditions et rééditions partielles des œuvres d’Ovide que l’on dénombre entre 1490 et 1610, contre une centaine d’éditions de Virgile, attesteraient un large succès<note n="103" place="foot" xml:id="N53-8"><p>Chiffres donnés par Jean-Pierre Néraudau, in « La présence d’Ovide aux XVI e et XVII<hi rend="sup">e</hi> siècles ou la survie du prince de poésie » in Yvonne Bellenger (dir.), <hi rend="i">La littérature et ses avatars. Discrédits, déformations et réhabilitations dans l’histoire de la littérature</hi>, actes des cinquièmes journées rémoises, 23-27 nov. 1989, Paris, Aux Amateurs de livres, Paris, p. 15. Voir également l’annexe « A check-list of latin editions of Ovid printed in France, 1487-1600 » in Ann Moss, <hi rend="i">Ovid in Renaissance France. A survey of the latin editions of Ovid and commentaries printed in France before 1600</hi>, Londres, The Warburg Institute, University of London, 1982, pp. 63-81.</p></note>. Ovide sert notamment de support à l’enseignement de la rhétorique. Selon Ann Moss, après 1530 et en particulier dans la période qui s’étend de 1550 à 1575, les commentaires d’Ovide s’attachent à analyser son style et son art de la disposition. Selon Ann Moss, « ils isolent des ‘ lieux’rhétoriques pour montrer comment Ovide développe son matériau conformément à une méthode qui peut être apprise ; ils mettent en évidence les figures de discours et de pensées, et toute la complexité de l’ornementation rhétorique ; ils attirent l’attention sur des passages qui proposent des variations sur des lieux communs reconnaissables de la poésie antique. »<note n="104" place="foot" xml:id="N53-9"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 60 (nous traduisons).</p></note> C’est en lisant de<pb facs="pages/9782600008778_p052.jpg" n="54" xml:id="op54"></pb> tels commentaires que, sur les bancs de l’école, les poètes de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle ont appris leur art.</p><p>Du Bellay fait suivre sa traduction du quatrième livre de l’<hi rend="i">Énéide</hi> de celle de la septième épître des <hi rend="i">Héroïdes</hi> d’Ovide « tant pour la continuation du propos, que pour opposer la divine majesté de l’ung de ces auteurs à l’ingénieuse facilité de l’autre »<note n="105" place="foot" xml:id="N54-1"><p>Joachim Du Bellay, « Epître-préface au seigneur I. de Morel » in <hi rend="i">Le Quatriesme liure de l’Eneide de Vergile, traduict en vers françoys</hi> (1552) in <hi rend="i">Œuvres poétiques</hi>, éd. cit., t. VI, p. 252.</p></note>. Les qualités que les commentateurs prisent le plus chez Ovide sont la fécondité et l’ampleur<note n="106" place="foot" xml:id="N54-2"><p>Ercole Ciofano (Hercules Ciofanus), <hi rend="i">In P. Ovidii Nasonis Metamorphosin, ex XXIII. antiquis libris Observationes</hi>, préface, f. * 4 : « <hi rend="i">tantam tàmque admirabilem dicendi copiam atque ubertatem</hi> ».</p></note>, et surtout l’art de la disposition et des transitions, c’est-à-dire cette partie de l’élocution qui donne souplesse et fluidité au discours. Cette admiration puise paradoxalement sa source dans un jugement peu amène de Quintilien :</p><quote><p>L’affectation, qui a la vogue dans les écoles, de faire, en toute circonstance, de chaque transition elle-même comme une sorte de trait, et de chercher les applaudissements par cette espèce de tour de force est un procédé froid et puéril : c’est ainsi qu’Ovide a coutume de se jouer dans les <hi rend="i">Métamorphoses</hi>, et, cependant, on peut l’en excuser, car il est forcé de grouper en un ensemble d’une apparente unité les sujets les plus divers<note n="107" place="foot" xml:id="N54-3"><p>Quint., IV, I, 77 : « <hi rend="i">Illa vero frigida et puerilis est in scholis adfectatio, ut ipse transitus efficiat aliquam utique sententiam et huius velut praestigiae plausum petat, ut Ovidius lascivire in Metamorphoseon solet ; quem tamen excusare necessitas potest, res diversissimas in speciem unius corporis colligentem. »</hi> (trad. Jean Cousin, Paris, Les Belles Lettres, t. III, p. 38)</p></note>.</p></quote><p>Quintilien, tout en reconnaissant l’habileté d’Ovide et l’adéquation de ses procédés à la matière qu’il traite, reproche au poète un usage quelque peu scolaire de la rhétorique et une virtuosité ostentatoire. Or les lecteurs du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle se montrent moins sévères que lui, parce qu’ils jugent la rhétorique compatible avec la poésie<note n="108" place="foot" xml:id="N54-4"><p>Voir Jean Passerat, « <hi rend="i">In Ovidii armorum judicium praefatio</hi> » in <hi rend="i">Orationes et praefationes</hi>, Paris, David Douceur, 1606, p. 228-237. Passerat, après avoir rappelé les passages du <hi rend="i">De Oratore</hi> et du <hi rend="i">De Bruto</hi> où Cicéron souligne la proximité entre l’orateur et le poète, cite, pour les contester, les passages des <hi rend="i">Controversiae</hi> où Sénèque le rhéteur attaque Ovide : « <hi rend="i">ea reprehendit in Ovidio quae in summis et poetis et oratoribus laudantur</hi> » (il réprouve chez Ovide ce qu’on loue chez les poètes et les orateurs les plus illustres) (p. 235).</p></note> et qu’ils considèrent qu’Ovide est parvenu à satisfaire deux exigences contradictoires du « long poëme » : l’unité et la diversité. Les fables ovidiennes s’enchaînent avec naturel. Au début du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, Petrus Lavinius, un dominicain faisant partie des cercles humanistes lyonnais, écrit qu’Ovide a composé <hi rend="i">Les Métamorphoses</hi> « de sorte qu’une fable, prise isolément, semble dépendre des autres »<note n="109" place="foot" xml:id="N54-5"><p><hi rend="i">Prefatio</hi> » in <hi rend="i">P. Ovidii Nasonis […] Metamorphoseos librorum XV opus</hi> (1 e éd. : Lyon, V. Davost pour E. Gueynard, 1510) Lyon, Boulle, 1527 : « <hi rend="i">ut una fabula ex alia pendere videatur</hi> ».</p></note>. Marot loue chez le poète romain les « lyaisons si artificielles, qu’il semble, que tout ne soit, qu’ung » et il ajoute : « Et toutesfois aiséement (et peult estre, point) ne se trouvera Livre, qui tant de diversités de choses<pb facs="pages/9782600008778_p053.jpg" n="55" xml:id="op55"></pb> raconte. »<note n="110" place="foot" xml:id="N55-1"><p>Clément Marot, épître dédicatoire à François I er du <hi rend="i">Premier Livre de la Métamorphose d’Ovide</hi> (Paris, Estienne Roffet, 1534), in <hi rend="i">Les Œuvres</hi>, Lyon, Estienne Dolet, 1543, in <hi rend="i">Œuvres poétiques</hi>, éd. Gérard Defaux (Classiques Garnier), Paris, Bordas, 1993, t. II, p. 406.</p></note> Peletier présente <hi rend="i">Les Métamorphoses</hi> comme le modèle d’une bonne disposition :</p><quote><p>Maintenant, pour montrer combien la Disposition donne de lustre à un Poème : prenons garde à la grande industrie dont a usé Ovide en sa Métamorphose (car ses autres Œuvres ne sont pas dignes de haute louange) quand lui voyant que la matière et la principale invention n’étaient point siennes : il a inventé la manière de lier tant de diverses Fables ensemble, et de donner à toutes leur place si propre, qu’il semble que ce soit une narration perpétuelle<note n="111" place="foot" xml:id="N55-2"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, I, 4, « De la Composition du Poème en général : Et de l’Invention, Disposition et Élocution », éd. cit., p. 253. Les idées contenues dans ce passage sont reprises par Pierre de Deimier in <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique […],</hi> éd. cit., p. 244.</p></note>.</p></quote><p>Et Montaigne, vers la fin du siècle, fait encore l’éloge de la façon dont « Ovide a cousu et r’apiecé sa Metamorphose, de ce grand nombre de phrases diverses »<note n="112" place="foot" xml:id="N55-3"><p>Montaigne, <hi rend="i">Essais</hi>, II, 35, A, éd. cit., p. 749.</p></note>. En outre, la multiplicité des <hi rend="i">Métamorphoses</hi> ne doit pas cacher la profonde unité thématique de l’œuvre : comme le souligne Castelvetro, toutes les fables se rapportent à un même événement<note n="113" place="foot" xml:id="N55-4"><p>Lodovico Castelvetro, <hi rend="i">op. cit.,</hi> t. I, p. 243.</p></note>. Il reste qu’une diversité si évidente pose le problème du statut épique des <hi rend="i">Métamorphoses</hi>. Certes, pour Sébillet, elles peuvent être considérées comme un « grand œuvre » au même titre que l’<hi rend="i">Iliade</hi> ou l’<hi rend="i">Énéide</hi><note n="114" place="foot" xml:id="N55-5"><p><hi rend="i">Art poétique français</hi> (1548), in <hi rend="i">Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance</hi>, éd. cit., p. 145.</p></note>, mais après la redécouverte de <hi rend="i">La Poétique</hi> d’Aristote, qui pose comme principe l’unité d’action, il semble moins clair qu’elles relèvent du même genre.</p><p>Les théoriciens italiens s’efforcent de définir cette réalité nouvelle qu’est le <hi rend="i">romanzo</hi> en usant à la fois d’un instrument théorique, la <hi rend="i">Poétique</hi> d’Aristote, et d’exemples tirés de l’épopée antique. Or le poète latin qui leur paraît le plus proche de l’Arioste est Ovide, parce qu’il a conçu un poème à actions et à héros multiples<note n="115" place="foot" xml:id="N55-6"><p>Lodovico Castelvetro, <hi rend="i">op. cit.,</hi> t. I, p. 239.</p></note> et a élaboré une disposition souple, mais très savante. Par exemple, Giovambattista Giraldi Cinzio écrit à propos du poète ferrarais :</p><quote><p>dans ces digressions, qui contiennent des évocations de joutes, de tournois, d’amours, de belles femmes, de passions de l’âme, de camps militaires, d’édifices et d’autres semblables choses, l’auteur de <hi rend="i">romanzi</hi> est beaucoup plus prolixe que ne l’ont été Virgile et Homère. Et dans ces passages, il est plus semblable à Ovide (je parle de ses <hi rend="i">Métamorphoses</hi>) qu’à aucun autre poète […]<note n="116" place="foot" xml:id="N55-7"><p>Giovambattista Giraldi Cinzio, <hi rend="i">Discorso […] intorno al comporre dei romanzi, delle comedie, e delle tragedie</hi>, Ferrare, Giolito de’Ferrari e fratelli, 1554, p. 60 : « <hi rend="i">in queste digressioni, que contengono giostre, tornei, amori, bellezze, passioni dell’animo, campi, edificii, e simili altre cose, è molto piu largo lo scrittore dei Romanzi, che non è stato ne Vergilio, ne Homero. Et in queste parti è piu simile ad Ovidio ( parlo delle sue Mutationi ) che non è ad alcuno altro Poeta […]. »</hi></p></note>.</p></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p054.jpg" n="56" xml:id="op56"></pb>Dans la lettre qu’il adresse en 1557 à Bernardo Tasso, il déclare par deux fois que <hi rend="i">Les Métamorphoses</hi> ne ressortissent pas au genre héroïque<note n="117" place="foot" xml:id="N56-1"><p>Lettera a Bernardo Tasso sulla Poesia epica » in Bernard Weinberg éd., <hi rend="i">Trattati di poetica e retorica del cinquecento</hi>, Bari, Gius. Laterza e Figli, 1970, t. II, pp. 465 et 471.</p></note>. Néanmoins, il avoue qu’il s’est inspiré de cette œuvre pour composer son poème épique <hi rend="i">Ercole</hi>. En effet, il a souhaité se conformer aux goûts de son époque, mais, l’histoire d’Hercule appartenant à l’héritage antique, il a jugé devoir utiliser non la manière de l’Arioste, mais celle du poète latin qui en est le plus proche, Ovide. <hi rend="i">Les Métamorphoses</hi> apparaissent donc comme le modèle antique le plus conforme à une esthétique moderne qui n’obéirait pas aux canons aristotéliciens.</p><p><hi rend="i">Les Métamorphoses</hi> ne retiennent pas seulement l’attention pour leur forme si particulière, mais aussi pour leur contenu. Le professeur de grammaire et de rhétorique italien Raphael Regius, qui a publié la première grande édition érudite du poème d’Ovide<note n="118" place="foot" xml:id="N56-2"><p><hi rend="i">Ovidius Metamorphoseos, cum commento familiari</hi>, Venise, 1493 ; Paris, A. Bocard pour R. Maxiane de Caen, in-f°. Voir Ann Moss, <hi rend="i">op. cit.,</hi> pp. 28-31.</p></note>, présente celui-ci comme une encyclopédie du savoir antique, rassemblant des connaissances géographiques, astrologiques, musicales, rhétoriques, morales et physiques. Cette lecture sera partagée tout au long du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, et en particulier par les réformés.</p><p>Les protestants sont en général sévères à l’égard d’Ovide, car ils lui reprochent sa lascivité<note n="119" place="foot" xml:id="N56-3"><p>Cette critique est déjà présente chez Quint., X, I, 93, éd. cit., t. VI, p. 95.</p></note>. Par exemple, lorsque Calvin, commentant <hi rend="i">La Genèse</hi>, rapproche des métamorphoses ovidiennes la transformation de la femme de Loth en colonne de sel, il a des mots durs pour le poète latin<note n="120" place="foot" xml:id="N56-4"><p>Calvin, <hi rend="i">Commentarius in Genesim</hi> (1554), in <hi rend="i">Calvini Opera ( CO ),</hi> vol. 23, in <hi rend="i">Corpus Reformatorum</hi>, vol. LI, Brunswick, A. Schwestschke et fils, 1882, col. 278 : « <hi rend="i">Ego vero Satanae artificio factum esse potius arbitror, ut Ovidius fabulose nugando, huic tam insigni divinae vindictae documento fidem oblique derogaverit. »</hi> (« En vérité, je considère plutôt que c’est par un artifice de Satan qu’il s’est produit qu’Ovide en disant des balivernes sous forme de fables, a indirectement ôté du crédit à un exemple si remarquable de la vengeance divine. »). Voir également <hi rend="i">Sermons sur la Genèse</hi>, in <hi rend="i">Supplementa Calviniana ( SC ),</hi> vol. XI/2, p. 1066n.</p></note>. Pourtant, Melanchthon<note n="121" place="foot" xml:id="N56-5"><p>Philippe Melanchthon, « In primum librum Metamorphoseon » in Georgius Sabinus, <hi rend="i">Fabularum Ovidii interpretatio, tradita in Academia Regiomontana</hi> (Wittenberg, 1555), Paris, Jérôme de Marnef et veuve de Guillaume Cavellat, 1579, p. 9.</p></note> se refuse à prendre <hi rend="i">Les Métamorphoses</hi> pour une œuvre légère, et il en propose une lecture sérieuse. Certes, il considère bien le poème d’Ovide comme un assemblage de fables, et il insiste sur l’éloquence et l’habileté de l’écrivain, qui a satisfait les exigences de la variété et de la cohésion, donnant forme, grâce à une gamme très étendue de mots et de figures, à une matière extrêmement abondante, mais parvenant, malgré cette diversité, à lier entre elles des fables soigneusement choisies de manière si étroite qu’elles forment comme un fais<pb facs="pages/9782600008778_p055.jpg" n="57" xml:id="op57"></pb> ceau. Pourtant, il prolonge la tradition séculaire de ces lecteurs qui, soucieux de réconcilier l’enseignement du paganisme et celui de l’Écriture, s’appuient sur les passages physiques et métaphysiques que sont, aux deux extrémités des <hi rend="i">Métamorphoses</hi>, la cosmogonie et le discours de Pythagore : il décèle chez Ovide, audelà du simple projet de raconter des mythes, une ambition plus haute, celle d’offrir une représentation de la bienveillance et de la colère des dieux, ainsi que de la condition humaine ; le poète organise ses fables selon l’ordre historique, des origines du monde à l’époque impériale, et il veille à ce que les événements ne paraissent pas fortuits, mais gouvernés par la providence des dieux, qui récompensent les actions pieuses et honnêtes, mais punissent les crimes et particulièrement le mépris de la religion ; tout en fournissant au lecteur des exemples moraux empruntés à l’histoire, qui l’exhortent à se détourner du vice et à suivre la vertu, il expose ici et là des connaissances d’astronomie, de physique, de géographie et de sciences naturelles, qui font de son poème un trésor d’érudition. Melanchthon en vient ainsi à définir <hi rend="i">Les Métamorphoses</hi> comme un poème encyclopédique.</p><p>Le jugement que l’humanisme porte sur Lucain est influencé par celui qu’une leçon fautive d’un passage du livre X de l’<hi rend="i">Institution oratoire</hi> faisait attribuer à Quintilien : « Lucain est ardent et passionné, et plein d’éclat dans ses pensées, mais, pour dire ce que je pense, il est à compter au nombre des orateurs plutôt qu’à celui des poètes. »<note n="122" place="foot" xml:id="N57-1"><p>Quint., X, I, 90 : « <hi rend="i">Lucanus ardens et concitatus et sententiis clarissimus et, ut dicam quod sentio, magis oratoribus quam poetis annumerandus. »</hi> Les éditions modernes remplacent « <hi rend="i">annumerandus</hi> » par « <hi rend="i">imitandus</hi> ». Voir <hi rend="i">Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance</hi>, éd. cit., n. 33 p. 327.</p></note> La Renaissance, selon les interprétations qu’elle donne de cette phrase, formule à l’encontre de Lucain deux reproches distincts. Elle retrouve ces deux reproches, nettement séparés, sous la plume d’un contemporain de Lucain qu’elle considère comme son rival. En effet, les doctes de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle estiment que Pétrone, dans un passage du <hi rend="i">Satiricon</hi>, qui ne mentionne pas Lucain mais qui précède la récitation par Eumolpe d’un fragment de poème épique sur la guerre civile, fait ironiquement allusion à <hi rend="i">La Pharsale</hi><note n="123" place="foot" xml:id="N57-2"><p>Cette lecture du texte de Pétrone se trouve notamment dans le commentaire de Jan van der Does père (1544-1609). Voir ses <hi rend="i">Praecidanea</hi>, pp. 157-159, à la suite de Pétrone, <hi rend="i">Petronii arbitri viri consularis satyricon</hi> […], revu par Jan van der Does, Leyde, Ioannes Paetsius, 1585. Elle est reprise par les éditions ultérieures. Elle n’est cependant plus aujourd’hui unanimement acceptée, depuis que Pierre Grimal, au terme d’un examen attentif des poèmes de Lucain et de Pétrone, a défendu la thèse que « tout se passe comme si Lucain était inconnu de Pétrone – mais non Pétrone de Lucain » (P. Grimal, <hi rend="i">La</hi> Guerre civile <hi rend="i">de Pétrone dans ses rapports avec la</hi> Pharsale, Paris, Les Belles Lettres, 1977, p. 245).</p></note>. Or, lu ainsi, ce texte critiquerait Lucain sur deux points : d’une part, l’écrivain, en assimilant l’œuvre épique, qui est le fruit de l’imagination créatrice, au récit historique, qui se fonde sur des témoignages, aurait renoncé à la liberté et à l’élévation d’esprit que le <hi rend="i">furor</hi> accorde aux vrais poètes<note n="124" place="foot" xml:id="N57-3"><p>Pétrone, <hi rend="i">Le Satiricon</hi>, CXVIII, éd. et trad. Alfred Ernout, Paris, Les Belles Lettres, 1931, p. 134 : « <hi rend="i">Ecce belli civilis ingens opus quisquis attigerit nisi plenus litteris, sub onere labetur. Nonenim res gestae versibus comprehendendae sunt, quod longe melius historici faciunt, sed per ambages deorumque ministeria et fabulosum sententiarum tormentum praecipitandus est liber spiritus, ut potius furentis animi vaticinatio appareat quam religiosae orationis sub testibus fides […]. »</hi> (« Et tenez, ce grand œuvre qu’est un poème sur la guerre civile, quiconque l’abordera sans être nourri de belles lettres succombera sous le fardeau. Car il ne s’agit point de renfermer dans des vers le seul récit des événements – chose que les historiens font beaucoup mieux – mais il faut qu’à travers mille péripéties, des interventions divines, et le tourment fabuleux des beautés du style, l’imagination puisse se donner libre carrière, de manière qu’on reconnaisse dans l’œuvre plutôt le délire prophétique d’un esprit inspiré que l’aride vérité d’une narration attachée religieusement aux témoignages […]. »)</p></note> ; d’autre part, il serait<pb facs="pages/9782600008778_p056.jpg" n="58" xml:id="op58"></pb> regrettable que des avocats – et l’on sait que Lucain a été un maître du barreau – crussent pouvoir transposer dans la poésie l’éloquence des tribunaux<note n="125" place="foot" xml:id="N58-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> pp. 133-134 : « <hi rend="i">Sic forensibus ministeriis exercitati frequenter ad carminis tranquillitatem tanquam ad portum feliciorem refugerunt, credentes facilius poema extrui posse, quam controversiam sententiolis vibrantibus pictam. Ceterum neque generosior spiritus vanitatem amat, neque concipere aut edere partum mens potest nisi ingenti flumine litterarum inundata. »</hi> (« C’est ainsi que pour se reposer de l’agitation du barreau, on voit plus d’un avocat se réfugier dans le calme asile de la poésie, comme dans un havre plus sûr, se figurant qu’une épopée est plus facile à bâtir qu’une controverse bariolée de petites pointes scintillantes. Mais une inspiration un peu généreuse n’aime point ces vains ornements, et l’esprit ne peut concevoir ni enfanter rien qui vaille, si le vaste fleuve de la littérature n’est venu l’inonder de ses eaux fécondantes. »)</p></note>. Pétrone reprocherait ainsi à Lucain une double confusion des genres. De même, pour certains lecteurs du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, le neveu de Sénèque s’est écarté de la poésie en composant un discours versifié, historique, politique et moral ; pour d’autres, il a indûment introduit dans la poésie épique l’ornementation tapageuse de l’éloquence impériale.</p><p>Pour les premiers, la phrase de Quintilien s’éclaire à la lumière d’un précepte de Servius, qui déconseille au poète d’exposer des faits historiques<note n="126" place="foot" xml:id="N58-2"><p>Servius, Commentaire de l’<hi rend="i">Én.,</hi> I, 382, in <hi rend="i">Pub. Virgilii Maronis Bucolicorum, Eclogae X, Georgicorum libri IIII, Aeneidos libri XII, et in ea, Mauri Servii Honorati grammatici commentarii, ex antiquiss. exemplaribus longe meliores et auctiores, […] accessit Fabii Planciadis Fulgentii liber de Continentia Virgiliana, auctior è Mss. Codd. […]</hi> Paris, Sébastien Nivelle, 1600, pp. 196-197 : « <hi rend="i">Quod autem diximus [ Virgilium ] poetica arte prohiberi, ne aperte ponat historiam, certum est. Lucanus nanque ideo in numero poetarum esse non meruit, quia videtur historiam composuisse, non poema. »</hi> (« Mais ce que nous avons dit est certain : [Virgile] a été empêché par l’art de la poésie d’exposer clairement l’histoire. Le fait est que Lucain n’a pas mérité de figurer au nombre des poètes, parce qu’il semble avoir composé un récit historique, non un poème »)</p></note>, et surtout de celui d’Horace, qui préconise l’<hi rend="i">ordo artificialis</hi>. Peletier considère que « Lucain […] est plus à compter entre les Orateurs qu’entre les Poètes »<note n="127" place="foot" xml:id="N58-3"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, I, 3, « Du sujet de Poésie, Et de la différence du Poète et de l’Orateur », éd. cit., p. 250.</p></note>, parce qu’il a suivi l’ordre chronologique au lieu de commencer son récit <hi rend="i">in medias res</hi>. À partir des années 1560, la redécouverte en France de la <hi rend="i">Poétique</hi> d’Aristote permet aux théoriciens de reconstituer le soubassement philosophique de l’« Epître aux Pisons ». Le statut de Lucain fait alors l’objet de controverses, parce que le poète a élaboré une épopée qui tire son argument de l’histoire, et même de l’histoire récente : il se serait contenté de mettre en vers le récit d’événements et comme, selon la théorie aristotélicienne, l’emploi du vers ne suffit<pb facs="pages/9782600008778_p057.jpg" n="59" xml:id="op59"></pb> pas à faire un poète, certains le présentent comme un historien. C’est ce qui conduit Ronsard à le rejeter :</p><quote><p>Lucain et Silius Italicus […] ont couvert l’histoire du manteau de Poesie : ils eussent mieux fait à mon advis, en quelques endroits d’escrire en prose<note n="128" place="foot" xml:id="N59-1"><p><hi rend="i">Preface sur la Franciade […]</hi> (1587), in <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, pp. 1166-1167.</p></note>.</p></quote><p>Au contraire, Scaliger classe Lucain parmi les poètes :</p><quote><p>Une autre question est : Lucain est-il un poète ? Sans aucun doute. En effet, les grammairiens plaisantent, suivant leur habitude, lorsqu’ils objectent qu’il a écrit de l’histoire. D’abord, suppose qu’il s’agisse d’histoire pure, il doit différer de Tite-Live ; et en effet, il diffère par le vers. Cela est propre au poète. Ensuite, qui ignore que tous les poètes ont pris leur argument dans l’histoire ? Lorsqu’ils esquissent l’histoire à grands traits, ou qu’ils la peignent en détail, ou qu’ils lui donnent en tout cas un autre aspect, ils composent un poème à partir de l’histoire. De fait, Homère procède-t-il autrement ? Et que faire des tragiques mêmes ? Comme eux, Lucain a inventé beaucoup d’épisodes, l’allégorie de la patrie, qui se présente à César, l’âme que l’on fait sortir des Enfers, et d’autres semblables. Bien plus, je pense assurément que Tite-Live a plutôt mérité d’obtenir le titre de poète que Lucain de le perdre<note n="129" place="foot" xml:id="N59-2"><p>Jules-César Scaliger, <hi rend="i">Poetices libri septem […],</hi> éd. cit., I, 2, p. 5, col. 2 : « <hi rend="i">Altera</hi> : <hi rend="i">An Lucanus sit Poeta. Sanè est. Nugantur enim more suo Grammatici, quum obiiciunt, illum historiam conscripsisse. Principiò, fac historiam meram</hi> : <hi rend="i">oportet eum à Livio differre. differet autem versu. Hoc verò Poetae est. Deinde quis nescit omnibus Epicis Poetis historiam esse pro argumento, quam illi aut adumbratam aut illustratam, certe alia facie quum ostendunt, ex historia conficiunt Poema. Nam quid aliud Homerus</hi> ? <hi rend="i">Quid Tragicis ipsis faciemus</hi> ? <hi rend="i">Sic multa Lucano ficta</hi> : <hi rend="i">Patriae imago, quae sese offerat Caesari</hi> : <hi rend="i">excitam ab inferis animam atque alia talia. Quin equidem Livium potius Poetae nomen meruisse quàm Lucanum amisisse censeo. »</hi> (traduit par nous).</p></note>.</p></quote><p>Le théoricien italien Antonio Sebastiano Minturno distingue le poète qui compose des fables, qu’il appelle « héroïque », de celui qui transmet des connaissances, qu’il appelle « poète épique », « parce que le vulgaire attribue ce nom à tous ceux qui écrivent en vers, qu’ils traitent d’agriculture, comme Virgile et Hésiode, ou d’Astrologie, comme Arate, Manilius, et Pontano, ou de médecine, comme Nicandre, ou d’événements guerriers, comme Quintus de Smyrne, Jean Tzetzès<note n="130" place="foot" xml:id="N59-3"><p>Jean Tzetzès, né après 1110, mort après 1180, grammairien et poète de l’empire byzantin, a composé en hexamètres les <hi rend="i">Antehomerica, Homerica, Posthomerica</hi>, qui narrent les événements du cycle troyen.</p></note>, Silius Italicus et Lucain : et pour que les lumières poétiques l’ornent, ils y ajoutent des fictions, comme fit Virgile dans <hi rend="i">Les Georgiques</hi>, en racontant la fable d’Aristée. Et tous ces poètes sont nommés épiques »<note n="131" place="foot" xml:id="N59-4"><p>Antonio Sebastiano Minturno, <hi rend="i">L’Arte poetica […] nella quale si contengono i precetti Eroici, Tragici, Comici, Satirici, e d’ogni altra poesia […],</hi> Venise, 1563, Gio. Andrea Valvassori, p. 34 : « <hi rend="i">si perche il volgo tal nome attribuisce a tutti coloro, che scrivono in versi : ò trattino di Agricoltura, come Virgilio, e Hesiodo ; ò d’Astrologia, come Arato, Manilio, e Pontano ; ò di Medicina, come Nicandro ; ò di cose fatte in guerra, come Quinto Calabro, Giovanzeze, Silio Italico, e Lucano : e sì perchè di lumi Poetici l’adornano, e v’aggiungono cose finte, come fê Virgilio nella Georgica, narrando la favola d’Aristeo. E tutti questi tali, Epici […] sono chiamati. ».</hi></p></note>. L’intention de<pb facs="pages/9782600008778_p058.jpg" n="60" xml:id="op60"></pb> Lucain aurait donc été de transmettre une vérité historique, et la fable ne remplirait dans <hi rend="i">La Pharsale</hi> qu’une fonction d’ornement. Le Tasse estime qu’« il faut […] que l’argument du poème épique soit tiré de l’histoire »<note n="132" place="foot" xml:id="N60-1"><p>Torquato Tasso, <hi rend="i">Discorsi dell’arte poetica</hi> (rédigés en 1564, lus devant l’Académie de Ferrare en 1570, publié à Venise en 1587), I, in <hi rend="i">Prose</hi>, éd. cit., p. 353 : « <hi rend="i">deve […] l’argomento del poema epico esser tolto da l’istorie</hi> » (p. 76).</p></note>, mais, comme « qui ne ferait pas œuvre de fiction, quiconque en somme se contraindrait à suivre les détails qui y sont contenus, serait non pas poète mais historien »<note n="133" place="foot" xml:id="N60-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, p. 357, « <hi rend="i">chi nessuna fingesse, chi in somma s’obligasse à que’particolari ch’ivi son contenuti, poeta non sarebbe, ma istorico</hi> » (p. 80).</p></note>, l’époque historique doit être choisie avec discernement de façon à laisser une place à la fiction. Il critique donc Lucain non parce qu’il a tiré de l’Histoire l’argument de son poème, mais parce qu’il a choisi un sujet trop vaste, trop riche, « ne laissant aucune place pour l’invention et pour le génie du poète »<note n="134" place="foot" xml:id="N60-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> I, p. 363, « <hi rend="i">non lassando luogo alcuno a l’invenzione ed a l’ingegno del poeta</hi> » (p. 87).</p></note> et parce que son respect pour la réalité factuelle l’empêche d’accéder à la vérité générale :</p><quote><p>s’il n’est pas poète, c’est qu’il s’attache tellement à la vérité particulière des détails qu’il néglige le vraisemblable du point de vue de l’universel ; et, s’il raconte les faits comme ils se sont produits, il ne se soucie guère de les imiter comme ils auraient dû se produire<note n="135" place="foot" xml:id="N60-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> II, p. 368, « […] <hi rend="i">poeta non è egli perché talmente s’obliga a la verità de’particolari che non ha rispetto al verisimile in universale</hi> ; <hi rend="i">e pur che narri le cose come sono state fatte, non si cura d’imitarle come dovriano essere state fatte. »</hi> (p. 91)</p></note>.</p></quote><p>L’autorité de Quintilien vient donc cautionner les théories héritées d’Aristote, qui définissent l’épopée par opposition à l’histoire, en se fondant sur les distinctions entre le vraisemblable et la vérité, le général et le particulier.</p><p>Lorsque Lucain n’est pas attaqué sur sa conception du genre épique, il l’est sur son style. Il aurait recouru à une rhétorique clinquante qui, acceptable au barreau ou à la tribune, serait inconciliable avec la dignité épique. Ainsi Vida, sans nommer Lucain, semble faire allusion à lui lorsqu’il présente l’emphase comme un signe de dégénérescence : « Celui-là délire avec vacarme, et tente d’égaler les sons des trompettes militaires par la voix et tonne sans retenue dans tous ses vers. »<note n="136" place="foot" xml:id="N60-5"><p>Marco Girolamo Vida, <hi rend="i">De arte poetica</hi>, I, v. 181-182 :</p><quote><lg><l><hi rend="i">Ille furit strepitu, tenditque æquare tubarum</hi></l><l><hi rend="i">Voce sonos, versusque tonat sine more per omnes</hi></l></lg></quote><p>(<hi rend="i">De Arte poetica libri III</hi>, Rome, L. Vicentinus, 1527, f. Avi v°, v. 8-9).</p></note> Scaliger accorde quelques qualités à Lucain, telles que la perspicacité psychologique<note n="137" place="foot" xml:id="N60-6"><p>Scaliger, <hi rend="i">Poetices libri septem</hi> […], éd. cit., V, XV, p. 279, col. 2, « <hi rend="i">Animi affectus prosequitur mirificè […]. »</hi> (trad. Chomarat, p. 333 : « Il analyse merveilleusement les sentiments de l’âme […]. »).</p></note> ou l’originalité<note n="138" place="foot" xml:id="N60-7"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, XVI, p. 291, col. 1, « <hi rend="i">suo fretus ingenio, rariora mutuatur è Virgilio Lucanus : caeterorum penè nullus sibi parcit. »</hi> (trad. Chomarat, pp. 390-391 : « […] confiant en son propre génie, Lucain fait de fort rares emprunts à Virgile ; presque aucun des autres [Stace, Flaccus, Silius Italicus, Claudien] n’en est économe. »)</p></note>. Il le critique néanmoins pour mieux louer Virgile : Lucain « à son habitude met tout au paroxysme » 139 ; Pour décrire<pb facs="pages/9782600008778_p059.jpg" n="61" xml:id="op61"></pb> une tempête<note n="140" place="foot" xml:id="N61-1"><p>Lucain, <hi rend="i">La Pharsale</hi>, V, v. 615-626.</p></note>, il utilise des « hyperboles ridicules »<note n="141" place="foot" xml:id="N61-2"><p>Jules-César Scaliger, <hi rend="i">op. cit.,</hi> V, XII, p. 266, col. 1 (trad. Chomarat, p. 261).</p></note>. L’humaniste, après avoir cité un passage de <hi rend="i">La Pharsale</hi>, s’exclame :</p><quote><p>J’ai eu peine à reprendre mon souffle ; vraiment il me semble entendre un de ces charlatans qui vont de village en village vendre leurs drogues. Dommage que les Muses t’aient donné un esprit qui te fait prendre pour un fou et non pour un poète<note n="142" place="foot" xml:id="N61-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, XVI, p. 283, col. 1, « <hi rend="i">Vix respiraui. sanè videor audire unum quempiam ex iis circulatoribus, qui vicatim pharmaca venditant sua. Ne tibi Musae talem dederint mentem, vt insanus, non vates videare. »</hi> (trad. Chomarat, p. 350). Ce sont les vers 452-491 du chant VI de <hi rend="i">La Pharsale</hi> qui suscitent ce jugement.</p></note>.</p></quote><p>Il porte sur l’art de Lucain ce jugement général :</p><quote><p>Tout y est démesuré, c’est d’un fou plutôt que d’un poète. Ainsi en voulant perfectionner ce qu’a laissé Virgile, comme si ce n’était pas de bonne qualité, comme s’il avait oublié ou ignoré certaines choses, ces gens par leur zèle déplacé font à leur renom un tort que lui a su éviter par sa mesure. […] C’est en cherchant à se faire applaudir par ses admirateurs qu’il a enfanté ces monstres. Il se lance à bride abattue, comme à son habitude, au point que les gens les plus rassis le croient vraiment en plein délire<note n="143" place="foot" xml:id="N61-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> V, XII, p. 266, col. 2, « <hi rend="i">Vasta omnia, et insani potius, quam poetae : ita isti ea quae reliquit Virgilius, tanquam minime proba, dum quasi omissa et ignota illi, persequuntur</hi> : <hi rend="i">acquirunt damna nominis sui importuna sedulitate, quae ille modestia sua subterfugit. […] Dum ambit plausum admirantium, hæc monstra edidit. Itaque effertur sine habenis more suo, ita vt prudentioribus etiam verò furere videatur. »</hi> (trad. Chomarat, p. 262)</p></note>.</p></quote><p>Dans « Du jeune Caton », Montaigne juge Lucain « plus verd » que Martial et Manilius, mais « abattu par l’extravagance de sa force » et inférieur à Virgile<note n="144" place="foot" xml:id="N61-5"><p>Montaigne, <hi rend="i">Essais</hi>, « Du jeune Caton », C, éd. cit., p. 231.</p></note>. Ainsi, nombre d’hommes de culture émettent à l’encontre de Lucain des critiques sévères que dicte leur admiration pour l’équilibre virgilien.</p><p>Cependant le pouvoir de conviction de ces critiques diminue à la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, en raison des événements historiques et de l’évolution de la sensibilité qui en découle. Les Français éprouvent un sentiment de proximité, voire de fraternité, à l’égard de Lucain, d’abord parce qu’il raconte une guerre civile comparable à celle que traverse leur pays. Le poète latin a compris que l’Histoire, lorsque des énergies et des passions colossales s’y manifestent, peut dignement rivaliser avec le mythe : il oppose l’effort réel que demande aux troupes de César la construction de fortifications à celui, imaginaire, que selon la « fable antique », les Dieux auraient fourni pour construire Troie<note n="145" place="foot" xml:id="N61-6"><p><hi rend="i">Ph.,</hi> VI, v. 48-49 :</p><quote><lg><l><hi rend="i">Nunc vetus Iliacos attollat fabula muros</hi></l><l><hi rend="i">adscribatque deis […].</hi></l></lg></quote><p>(« Que maintenant l’antique fable exalte les murs d’Ilion et en fasse honneur aux dieux. »)</p></note>. Ensuite il a élaboré une 139 <hi rend="i">Ibid.,</hi>V, XVI, p. 279, col. 1, Lucain « <hi rend="i">suo more omnia ponit in excessu</hi> » (trad. Chomarat, p. 331) <pb facs="pages/9782600008778_p060.jpg" n="62" xml:id="op62"></pb>poésie passionnée, impétueuse, émouvante, appropriée à la démesure des événements. Qu’il n’hésite pas à employer la première personne, qu’il interrompe son récit pour exprimer ses sentiments, qu’il apostrophe les personnages de son épopée, n’est pas à imputer à sa vanité, que l’on opposerait à la modestie d’Homère, mais à son courage, qui l’incite à s’engager personnellement et à s’indigner d’affrontements <hi rend="i">plus quam civilia</hi>. Ainsi, lorsque Jean de La Gessée énumère les modèles qu’il lui faudrait suivre pour évoquer les troubles civils, le premier qui lui vienne à l’esprit est Lucain :</p><quote><lg><l>Pour tesmoigner le sort, et la disgrace,</l><l>Qui noz Françoys amorcent en leur hain :</l><l>Il me faudroit une trompe d’airain,</l><l>Cotant plus haut les chantz qu’icy je traçe.</l><l>Il me faudroit imiter à la traçe</l><l>Le Chantre aymé du vainqueur Africain […]<note n="146" place="foot" xml:id="N62-1"><p>Jean de la Gessée, <hi rend="i">Premières Œuvres françoyses</hi>, Anvers, Christophe Plantin, 1583, « Les Jeunesses », V, p. 174.</p></note>.</l></lg></quote><p>Si Lucain est devenu le « Chantre aimé », c’est que son image, fixée surtout par un texte attribué à Suétone et par un poème de Stace, est désormais regardée avec bienveillance. Plutôt qu’un jeune patricien arrogant jusqu’à l’insolence, on préfère voir en lui un poète qui, confiant en son génie, a tenu tête à Néron. La Renaissance qui s’est continûment interrogée sur les rapports entre le prince et le poète, redécouvre à son déclin cet écrivain qui s’est voulu libre et qui a courageusement tenté, par la poésie, de rendre honneur aux vaincus. À ce titre, Lucain constitue un contre-modèle de Virgile. Alors que le Mantouan apparaît comme le poète impérial, Lucain s’est dressé contre la tyrannie. Selon les notices sur la vie de Lucain qui accompagnent les éditions de <hi rend="i">La Pharsale</hi>, il se serait associé à la conjuration de Pison parce que Néron lui avait interdit de publier ses poèmes<note n="147" place="foot" xml:id="N62-2"><p>Filippo Beroaldo, <hi rend="i">De Patria, genere et vita poetae</hi> in <hi rend="i">M. Annei Lucani […] de Bello civili apud Pharsaliam libri X, doctissimis argumentis et scholiis ornati […],</hi> Cologne, G. Fabricius, 1560, f. x 5 : « <hi rend="i">A Nerone prohibitus ostentare carmina, haesit conjurationi Pisonianae</hi> » (« empêché par Néron de présenter ses poèmes, il a rallié la conjuration de Pison »). Ces notices vont plus loin que Tacite (<hi rend="i">Ann.,</hi> XV, 50, 3) qui n’établit pas une relation de cause à effet entre les deux événements.</p></note>. Il a payé de sa vie sa rébellion contre le despotisme. D’Aubigné écrit à son propos : « Il a été amant de la liberté et il a vécu en haine de la tyrannie/La liberté a été son [dernier] port »<note n="148" place="foot" xml:id="N62-3"><p>Agrippa d’Aubigné, <hi rend="i">Pages inédites</hi>, éd. Pierre-Paul Plan, Genève, Société d’histoire et d’archéologie, Genève, 1945, p. 168, cité par Jacques Bailbé in « Lucain et d’Aubigné », in <hi rend="i">BHR</hi> XXII (1960), p. 321 :</p><quote><lg><l><hi rend="i">Libertatis amans, vixitque tyrannidis osor</hi></l><l><hi rend="i">Illa fuit portus […].</hi></l></lg></quote></note>. Tandis que Virgile, en son âge mûr, consacre une décennie à la composition de l’<hi rend="i">Énéide</hi>, Lucain, poète prodige, plein d’exubérance<note n="149" place="foot" xml:id="N62-4"><p>Lodovico Ricchieri, dit Cœlius Rhodiginus, dans ses <hi rend="i">Lectionum antiquarum libri XXX […]</hi> (1<hi rend="sup">re</hi> éd., 1516), VII, IV, Bâle, H. Froben et N. Episcopius, 1542, p. 228, présente Lucain comme « <hi rend="i">juveniliter subinde exultan [ s ] »</hi> (« souvent transporté d’une passion juvénile »). On se souvient des vers de Stace, <hi rend="i">Silves</hi>, II, VII, v. 73-74 :</p><quote><lg><l><hi rend="i">Haec primo iuvenis canes sub aevo ,</hi></l><l><hi rend="i">ante annos Culicis Maroniani.</hi></l><l>(Ces chants tu les as composé dans ta prime jeunesse</l><l>avant l’âge où Virgile a écrit son <hi rend="i">Moustique</hi>.)</l></lg></quote></note>, donne à <hi rend="i">La Pharsale</hi> la fougue des écrits de jeunesse : les<pb facs="pages/9782600008778_p061.jpg" n="63" xml:id="op63"></pb> poètes de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, qui se risquent à la composition d’une œuvre héroïque sitôt après leurs premiers essais poétiques, peuvent se réclamer de lui. Les hommes de culture trouvent dans un stoïcisme renouvelé le moyen de s’endurcir face aux malheurs du temps, et le neveu de Sénèque incarne à leurs yeux le poète du Portique. Montaigne le loue pour la justesse de ses réflexions :</p><quote><p>J’ayme aussi Lucain, et le practique volontiers : non tant pour son stile [(car il se laisse trop aller à cette affectation de pointes et subtilités de son temps)] que pour sa valeur propre et verité de ses opinions et jugemens<note n="150" place="foot" xml:id="N63-1"><p>Montaigne, <hi rend="i">Essais</hi>, II, 10, « Des livres », A, éd. cit., pp. 410-411 et n. 1 p. 411. De manière significative, le passage entre crochets est supprimé en 1588.</p></note>.</p></quote><p>Enfin, on ne peut négliger que le renouvellement de la poésie française, à la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, est pour partie le fait de poètes du Sud-Ouest, sensibles à l’influence espagnole. Il ne devait pas leur être indifférent que Lucain fût originaire de Cordoue.</p><p>La complexité du style de Lucain fascine et rebute les traducteurs. Aucune traduction intégrale ne voit le jour dans les dernières décennies du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle. Par contre quelques écrivains tentent des transpositions partielles. Jean de La Gessée l’adapte. Charles de Navières s’exerce à le traduire, sans pourtant faire imprimer le résultat de ses efforts<note n="151" place="foot" xml:id="N63-2"><p>La Croix du Maine et Du Verdier, <hi rend="i">Les Bibliothèques françoises</hi>, Paris, Saillant et Nyon et Michel Lambert, 1772, t. I, p. 115.</p></note>. Brantôme adresse à Marguerite de Valois des versions d’extraits de <hi rend="i">La Pharsale</hi> : le début du premier livre, les harangues de César et de Pompée au livre VII, et le passage du livre X où Cléopâtre s’adresse à César<note n="152" place="foot" xml:id="N63-3"><p>Brantôme, <hi rend="i">Œuvres complètes</hi>, éd. par Ludovic Lalanne, Société de l’histoire de France, Paris, Vve Jules Renouard, 1864-1882, t. X, pp. 1-29.</p></note>.</p><quote><p>Or, Madame, en lisant ce Lucain et mesmes ces harangues, qui me semblent très-belles, je me suis estonné cent fois que tant de nos sçavans poëtes françois, qui ont tant faict des gallans, ne se sont meslez de les traduire et tourner en françois, aussy bien qu’ils ont faict Virgile et autres autheurs. Je n’en puis excogiter une seule raison, sinon qu’ils l’ont trouvé un peu difficile, ou bien qu’ils l’ont tenté, et, trouvant le fardeau trop pesant, l’ont aussy tost laissé et jetté en terre : dont c’est dommage, car les livres en sont très-beaux, et les ay veus estimer à de sçavans personnages plus que ceux-là de Virgile<note n="153" place="foot" xml:id="N63-4"><p><hi rend="i">Ibid.</hi> « Epistre dédicatoire à Marguerite de Valois, reyne de France et de Navarre, sur les harangues suivantes », p. 6.</p></note>.</p></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p062.jpg" n="64" xml:id="op64"></pb>Si l’on réhabilite Lucain, c’est que la sensibilité évolue : on s’émeut davantage à la lecture des poètes de la latinité d’argent, qui ont fait l’expérience de la tyrannie, qui dénoncent les débordements auxquels conduisent les passions, et qui se défient d’une prétendue transparence du langage ; de même qu’un Juste Lipse en vient à préférer la brièveté nerveuse de Tacite et celle, sentencieuse, de Sénèque, aux amples balancements de Cicéron, certains sont moins sensibles à la limpidité de Virgile qu’à l’obscurité de Lucain, qui fait davantage appel à la sagacité du lecteur. Muret s’efforce en effet de démontrer que l’obscurité du discours peut contribuer à sa grandeur :</p><quote><p>Bien qu’un discours simple et clair ne manque pas de charme, quelquefois cependant on loue dans le style une obscurité d’un certain genre : en détachant le discours de la manière ordinaire de parler, elle lui confère par cet éloignement même dignité et majesté, et elle retient l’attention des lecteurs<note n="154" place="foot" xml:id="N64-1"><p>Marc-Antoine Muret, <hi rend="i">Orationum volumina duo</hi>, II, XIV, éd. cit., p. 169 : « <hi rend="i">Quamquam enim nuda et perspicua oratio delectat, interdum tamen in scribendo certi cujusdam generis laudatur obscuritas, quæ orationem a vulgari loquendi consuetudine abducens, ex ipsa peregrinitate dignitatem ei majestatemque conciliat, et attentionem legentium continet. »</hi> (cité et traduit par Christian Mouchel, <hi rend="i">Cicéron et Sénèque dans la rhétorique de la Renaissance</hi> ([Ars Rhetorica, 3), Marburg, Hitzeroth, 1990, p. 170 et n. 144, p. 418.)</p></note>.</p></quote><p>On se rappelle alors que Stace ne considérait pas Lucain comme inférieur à Virgile<note n="155" place="foot" xml:id="N64-2"><p>Filippo Beroaldo, texte cité, f. x 5, déclare : « <hi rend="i">Pharsaliam […] Papinius caeteris poëmatibus non dubitauit anteponere, excepta Virgilii Aeneide, cui nec subjicit, nec paeponit Pharsaliam</hi> » (« Stace n’hésitait pas à placer <hi rend="i">La Pharsale</hi> au-dessus de tous les autres poèmes, à l’exception de l’<hi rend="i">Énéide</hi> deVirgile, qu’il ne jugeait ni supérieure, ni inférieure à <hi rend="i">La Pharsale</hi> ») ; puis il cite les vers de Stace, <hi rend="i">Silves</hi>, II, VII, v. 79-80.</p></note>, et l’on apprécie désormais le style « varié, abondant, sublime, véhément »<note n="156" place="foot" xml:id="N64-3"><p>M. Annei Lucani vita ex clarissimis authoribus » in <hi rend="i">M. Annei Lucani […] de Bello civili apud Pharsaliam libri X, doctissimis argumentis et scholiis ornati […],</hi> éd. cit., f. x 4 : « <hi rend="i">varius, copiosus, sublimis, concitatus</hi> ».</p></note> de <hi rend="i">La Pharsale</hi>.</p><p>Le sentiment que les lettrés de la Renaissance restent tributaires des jugements portés par les lecteurs de l’Antiquité gréco-latine sur leur propre patrimoine littéraire se confirme dans l’ensemble ; néanmoins, les critiques du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, en choisissant parmi ces jugements, en les développant, en les infléchissant, en proposant des rapprochements et des commentaires nouveaux, révèlent leur sensibilité propre, souvent intimement liée à l’obédience religieuse dont ils se réclament. Ils tracent ainsi les linéaments d’esthétiques en grande partie originales.</p><p>On peut se demander si les lecteurs de la Renaissance ont fait une tentative comparable pour s’approprier les œuvres épiques médiévales et si leur effort a permis d’ouvrir de nouvelles perspectives poétiques.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_64"><head><pb facs="pages/9782600008778_p063.jpg" n="65" xml:id="op65"></pb>3. LES CHANSONS DE GESTE ET LES « ROMANS DE CHEVALERIE »</head><p>Tout au long du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, les travaux des érudits rendent les œuvres épiques de l’Antiquité grecque et latine de mieux en mieux compréhensibles : les progrès de la philologie, la comparaison des manuscrits, la recherche des sources, permettent de restituer les poèmes dans leur intégrité historique et esthétique et d’en éclairer la lecture. Le même effort n’est pas fait pour les œuvres médiévales, parce qu’elles ne bénéficient pas de la même autorité auprès des humanistes et qu’on ne leur attribue pas les mêmes vertus pédagogiques. Dès lors, elles ne survivent sous leur forme originale que dans des cercles restreints, et elles continuent à être remaniées par des auteurs désireux de les adapter au goût du jour afin de toucher un large public. Comme certains poètes épiques du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle assument le legs médiéval, il convient de s’interroger sur les formes sous lesquelles il leur parvient et sur ce qu’ils en retiennent.</p><p>À la Renaissance, les manuscrits médiévaux, parce qu’ils sont devenus difficiles à comprendre et que certains humanistes jugent le Moyen Âge indigne d’intérêt, tombent souvent dans la « prison d’oubli »<note n="157" place="foot" xml:id="N65-1"><p>Claude Fauchet, <hi rend="i">Recueil de l’Origine de la langue et poesie françoise, Rymes et Romans, plus les noms et sommaires des œuvres de CXXVI poetes françois vivant avant l’an MCCC</hi>, Paris, Mamert Patisson, 1581, épître « Au Roy de France et de Pologne », f. aij r°.</p></note>. Comme les imprimeurs les achètent pour en récupérer le parchemin, les moins précieux, les moins prisés des manuscrits disparaissent, et en si grand nombre que Claude Fauchet, dans son <hi rend="i">Recueil de l’Origine de la langue et poesie françoise ,</hi> prie instamment son lecteur de les sauver et cherche à en réhabiliter la teneur. De fait, à la fin du XVI e et au début du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle, relativement peu de particuliers détiennent de tels manuscrits. L’inventaire de la « librairie » de Rémy Belleau établi en 1577<note n="158" place="foot" xml:id="N65-2"><p>Voir M. Connat, « Mort et testament de Remy Belleau », in <hi rend="i">Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance</hi>, t. VI, 1945, Paris, Droz, pp. 328-356, repris dans Jean Favier (dir.) : <hi rend="i">Archives de la France</hi>, t. III : <hi rend="i">Le XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle</hi>, par Philippe Hamon et Jean Jacquart, Fayard, 1997, pp. 315-323.</p></note> ne nomme aucun texte médiéval que l’on puisse assimiler à une chanson de geste ou à un roman ; ce fait n’indique pas forcément que le poète n’en possédait pas, mais il signale au moins que, s’il en détenait, le notaire chargé du recensement ne les a pas jugés assez précieux pour les distinguer et les a intégrés à des lots, où les ouvrages sont restés anonymes. Le catalogue des livres que détenait François Pithou à la date de son décès, en 1621, comprend quelques ouvrages médiévaux en langue vulgaire, mais il ne comporte pas de textes à dimension épique<note n="159" place="foot" xml:id="N65-3"><p>Voir « Catalogue des manuscrits de François Pithou » (mort en 1621), rassemblés par son frère Pierre (mort en 1596) in Pierre-Jean Grosley, <hi rend="i">Vie de Pierre Pithou, avec quelques mémoires sur son père et ses frères</hi>, Paris, G. Cavelier, 1756, t. 2, pp. 275-286.</p></note>.</p><p>Il est cependant certain que les livres de valeur ne disparaissent pas facilement et qu’un certain nombre de manuscrits du Moyen Âge sont conservés dans les bibliothèques déjà anciennes comme celle de Claude d’Urfé au château<pb facs="pages/9782600008778_p064.jpg" n="66" xml:id="op66"></pb> de la Bastie<note n="160" place="foot" xml:id="N66-1"><p>Selon le P. Louis Jacob, cette bibliothèque possédait 4600 volumes, parmi lesquels 200 manuscrits (<hi rend="i">Traité des plus belles bibliothèques</hi>, Paris, 1655, p. 671). Voir Maxime Gaume, <hi rend="i">Les inspirations et les sources de l’œuvre d’Honoré d’Urfé</hi>, CEF, Saint-Etienne, 1977, pp. 39-40 et appendice I.</p></note>, celle du duc de Mercœur<note n="161" place="foot" xml:id="N66-2"><p>Selon Nicolas de Montreux, cette bibliothèque comportait 15 000 volumes (<hi rend="i">Histoire universelle des guerres du Turc, depuis l’an 1565. jusques à la Tresve, faicte en l’an 1606</hi>, Paris, Robert Fouët, 1608, p. 812).</p></note>, dont la gestion a été confiée à Nicolas de Montreux, et dans d’autres plus récemment constituées comme celles de Desportes ou de Fauchet. C’est ainsi que dans la bibliothèque de la Bastie, le jeune Honoré d’Urfé aurait pu lire des romans manuscrits sur parchemin du XIII<hi rend="sup">e</hi> siècle, tels que le <hi rend="i">Roman d’Aubery le Bourguignon</hi> ou le <hi rend="i">Roman d’Enseis de Metz, fils de Girbert</hi>, et du XIV<hi rend="sup">e</hi> siècle, comme <hi rend="i">Le Roman du Graal</hi> en prose, adapté de Robert de Boron, ou <hi rend="i">Les Vœux du Paon et le Restor du Paon</hi>. Desportes<note n="162" place="foot" xml:id="N66-3"><p>Voir Jacques Lavaud, <hi rend="i">Un Poète de cour au temps des derniers Valois, Philippe Desportes ( 1546- 1606 ),</hi> Paris, Droz, 1936, « La « librairie » de Desportes » pp. 408-425, et plus particulièrement pp. 416-417.</p></note> possédait une <hi rend="i">Histoire du Roy Artus</hi> en prose, <hi rend="i">Le Chevalier des dames</hi> du Dolent fortuné, <hi rend="i">Les Vœux du Paon</hi> de Jacques de Longuyon. Dans la plupart des cas, il s’agit de livres de prestige, conservés pieusement, peu lus, rarement prêtés ; dans d’autres cas, les livres circulent dans un groupe restreint. L’un de ces groupes est constitué par Etienne Pasquier, Pierre Pithou, Antoine Loisel, Louis Le Caron, Jacques Auguste de Thou, Claude Fauchet et Papire Masson. En effet, Etienne Pasquier a eu entre les mains des versions médiévales, en laisses rimées, des « Romans d’Oger le Danois, d’Atis et Profelias » et de « celuy de Pepin et Berte »<note n="163" place="foot" xml:id="N66-4"><p>Etienne Pasquier, <hi rend="i">Les Recherches de la France</hi>, éd. Marie-Madeleine Fragonard, François Roudaut et al. (Coll. Textes de la Renaissance, 11), Paris, Champion, t. II, p. 1384.</p></note>. Claude Fauchet emprunte plusieurs manuscrits à Henri de Mesme, un à son cousin Jacques Gohory, historien, naturaliste, poète, auteur notamment de la traduction des tomes X, XI et XIII d’<hi rend="i">Amadis</hi><note n="164" place="foot" xml:id="N66-5"><p>Voir Janet Girvan Espiner-Scott, <hi rend="i">Claude Fauchet, sa vie, son œuvre</hi>, Paris, Droz, 1938, p. 165 : Claude Fauchet recopie une cinquantaine de vers « Du Romant d’Alexandre au livre du Cousin Gohori » (BN Ms frs 24726, f. 53 r°) ; ces vers correspondent à la rédaction du poème faite par Lambert le Tors et Alexandre de Bernai. Sur Jacques Gohory, voir Rosanna Gorris, « Jacques Gohory « le Solitaire », alchimista e teorico del romanzo » in <hi rend="i">Alla corte del principe. Traduzione, romanzo, alchimia, scienza e politica tra Italia e Francia nel Rinascimento</hi>, Ferrare, Università degli studi di Ferrara (Annali dell’Università Ferrara), pp. 275-290.</p></note>, et deux ou trois à Etienne Pasquier<note n="165" place="foot" xml:id="N66-6"><p>Janet Girvan Espiner-Scott, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 66.</p></note>. Cette « Pléiade érudite »<note n="166" place="foot" xml:id="N66-7"><p>L’expression est de Marc Fumaroli, « Aux origines de la connaissance historique du Moyen Âge : Humanisme, Réforme et Gallicanisme au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle » in <hi rend="i">XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle</hi>, n° 115, 1977, p. 19.</p></note> se compose essentiellement de magistrats, souvent anciens élèves de Cujas, loyalistes et gallicans, soucieux de donner à leur nation la conscience de son identité historique. Chez eux se conjuguent la curiosité des humanistes pour les textes anciens, la volonté de réhabiliter le patrimoine littéraire national, le souci de comprendre les évolutions <pb facs="pages/9782600008778_p065.jpg" n="67" xml:id="op67"></pb>de la versification, l’intérêt pour des mots savoureux tombés dans l’oubli, mais susceptibles d’être remis en usage et d’enrichir une langue jugée parfois trop pauvre, enfin et surtout le goût pour ce qui contribue à la connaissance de l’histoire. En effet, les historiens du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle utilisent les poèmes et les proses épiques du Moyen Âge comme des sources historiques, même s’ils émettent des doutes sur leur véracité : Bernard du Haillan a beau considérer que le <hi rend="i">pseudo- Turpin</hi>« est plustost une fable qu’une vraye histoire »<note n="167" place="foot" xml:id="N67-1"><p>Bernard de Girard, seigneur du Haillan, <hi rend="i">L’Histoire de France</hi>, Paris, Pierre l’Huillier, 1576, p. 165.</p></note>, il y puise des informations sur les expéditions de Charlemagne en Espagne.</p><p>Claude Fauchet est sans doute le plus averti de ces amateurs de littérature médiévale. Son <hi rend="i">Recueil de l’Origine de la langue et poesie françoise</hi> est d’abord l’œuvre d’un collectionneur, qui recopie des passages de poèmes qui risquent de se perdre ; c’est ensuite celle d’un historien de la littérature, qui reste dépendant des goûts de son époque, et qui accorde donc à la poésie épique médiévale une place que nous jugerions aujourd’hui proportionnellement insuffisante<note n="168" place="foot" xml:id="N67-2"><p>Dans le second livre du <hi rend="i">Recueil</hi> consacré aux poètes antérieurs au XIII<hi rend="sup">e</hi> siècle, 22 pages seulement sur 77 sont consacrées aux auteurs de chansons de gestes. Ce fait peut s’expliquer par le fait que Fauchet, comme il nous en avertit, a laissé de côté les poèmes dont il ne pouvait identifier les auteurs. Voir Janet Girvan Espiner-Scott, <hi rend="i">Claude Fauchet, sa vie, son œuvre</hi>, Paris, Droz, 1938, p. 238.</p></note> ; c’est enfin celle d’un historien tout court, qui cherche dans les textes des témoignages sur les <hi rend="i">realia</hi>, les coutumes, les institutions médiévales<note n="169" place="foot" xml:id="N67-3"><p>Cette préoccupation a été constante chez Fauchet, dès la composition d’un ouvrage qu’il a laissé manuscrit, <hi rend="i">Veilles et observations de plusieurs choses dinnes de memoire en la lecture d’aucuns autheurs françois par C. F. P. l’an 1555</hi> et jusqu’aux <hi rend="i">Œuvres</hi> (1610). Dans le chapitre 8 du premier livre des <hi rend="i">Veilles et observations</hi>, il appuie son étude du duel judiciaire sur des passages du <hi rend="i">Roman de Meraugis</hi> et sur un poème de Gaces de la Vigne (Voir Janet Girvan Espiner-Scott, <hi rend="i">Documents concernant la vie et les œuvres de Claude Fauchet. Documents, inédits, bibliothèque de Fauchet, extraits de poèmes copiés d’après des manuscrits perdus</hi>, Paris, Droz, 1938, pp. 143-144).</p></note>. Comme Papire Masson qui réfute la légende de l’épopée de Roland à Roncevaux dans ses <hi rend="i">Annales Francorum</hi> (1577)<note n="170" place="foot" xml:id="N67-4"><p>Voir Pierre Ronzy, <hi rend="i">Un humaniste italianisant, Papire Masson, 1544-1610</hi>, Paris, 1924.</p></note>, Fauchet juge donc souvent les textes épiques médiévaux en fonction de leur plus ou moins grande fidélité à l’histoire et formule rarement sur eux des appréciations esthétiques. S’il lui arrive de louer leur style, il ne va pas jusqu’à définir avec précision les qualités qu’il leur reconnaît. Pour comprendre l’attrait poétique qu’il trouve à ces œuvres, nous en sommes réduit à analyser la nature des passages que, lorsqu’un manuscrit ancien lui passe par les mains, il recopie dans un cahier<note n="171" place="foot" xml:id="N67-5"><p>BN Ms frs 24726. Les fragments de la <hi rend="i">Bible</hi> de Guiot de Provins, du <hi rend="i">Roman d’Alexandre</hi>, des <hi rend="i">Quatre fils Aymon</hi>, d’<hi rend="i">Aye d’Avignon</hi>, de <hi rend="i">Gui de Nanteuil</hi>, de <hi rend="i">Ciperis de Vignevaux</hi>, et du <hi rend="i">Perceval</hi> et d’<hi rend="i">Yvain</hi> de Chrétien de Troyes ont été publiés par Janet Girvan Espiner-Scott, in <hi rend="i">Documents concernant la vie et les œuvres de Claude Fauchet […],</hi> Paris, Droz, 1938, pp. 235-263, ceux de <hi rend="i">Doon de Nanteuil</hi> par Paul Meyer dans <hi rend="i">Romania XIII</hi>, et ceux de <hi rend="i">Raoul de Cambrai</hi> par Meyer et Longnon dans leur édition de ce poème (1882).</p></note> : des sentences, des récits de fortifications et de batailles, des évocations de vêtements, d’armures et d’oriflammes. <pb facs="pages/9782600008778_p066.jpg" n="68" xml:id="op68"></pb> Ces motifs le retiennent pour des raisons philologiques et historiques, mais aussi parce qu’ils font surgir à l’imagination des scènes concrètes. Ce sont de tels passages que la poésie de la fin de la Renaissance imite.</p><p>Les textes médiévaux survivent donc grâce à des érudits qui avec passion collectionnent les manuscrits et les étudient ; ils survivent aussi grâce à l’imprimerie. Mais celle-ci poursuit le processus d’altération qui résulte du remaniement, dont il convient de rappeler brièvement l’historique. Le remaniement s’est pratiqué dès l’apparition, dans le courant du XI<hi rend="sup">e</hi> siècle, des chansons de geste. Celles-ci, destinées initialement à être chantées en entier ou sous forme d’extraits, sont confiées à l’écrit à partir du XII<hi rend="sup">e</hi> siècle, ce qui leur permet de toucher un public plus large, et notamment la bourgeoisie. Les clercs modifient les textes au fil des retranscriptions, en les adaptant à l’évolution de la langue et de la sensibilité. Parfois, ils regroupent dans un même manuscrit des poèmes apparentés par leur contenu et renforcent la cohérence de l’ensemble par des raccords, des ajouts ou des coupures. A partir de la fin du XII<hi rend="sup">e</hi> siècle, l’assonance cède la place à la rime : ainsi la <hi rend="i">Chanson de Roland</hi>, composée en laisses assonancées à l’origine, donne lieu, au XII<hi rend="sup">e</hi> et au XIII<hi rend="sup">e</hi> siècles, à des versions rimées. Ces remaniements, lorsqu’ils amplifient certains passages pathétiques comme la mort d’Aude ou certaines péripéties comme la fuite de Ganelon<note n="172" place="foot" xml:id="N68-1"><p>Signalé par Pierre-Yves Badel, in <hi rend="i">Introduction à la vie littéraire du Moyen Âge</hi> (Coll. Études), Paris, Bordas, 1969, p. 98, et François Suard, <hi rend="i">La Chanson de geste</hi> (Coll. Que sais-je ?), Paris, PUF, 1993, p. 85.</p></note>, témoignent de l’influence du roman.</p><p>Lorsque celui-ci apparaît vers le milieu du XII<hi rend="sup">e</hi> siècle, il s’oppose à la chanson de geste : il est destiné non à être chanté, mais à être lu, même si c’est à voix haute ; il n’utilise pas la laisse de décasyllabes ou d’alexandrins, mais se présente comme une suite ininterrompue d’octosyllabes à rimes plates ; il ne chante pas les exploits des preux du passé national, mais, si l’on excepte le <hi rend="i">Brut</hi> de Wace, ceux de héros antiques, et il s’appelle <hi rend="i">roman</hi> parce qu’il adapte en cette langue des œuvres latines ; l’amour y occupe une place essentielle, alors qu’il n’était qu’un thème secondaire de la chanson de geste. Chrétien de Troyes accroît encore l’écart entre le roman et la chanson de geste, car, s’il emprunte à Wace le cadre de ses récits, le royaume d’Arthur, il renonce à la perspective historique et isole ses chevaliers dans une époque mythique<note n="173" place="foot" xml:id="N68-2"><p>Cet écart entre l’univers de Chrétien de Troyes et la réalité historique n’était pas perçu aussi nettement par les hommes de la Renaissance que par nous, puisque Fauchet considérait Arthur comme un personnage historique. Voir <hi rend="i">Antiquitez</hi>, f. 81 v° : « L’an 541 mourut Artus, roy de la Grand’Bretaigne tant estimé par les romans […] Toutefoy ce n’est pas un fantosme ou nom faict à plaisir, car il est certain par l’histoire ancienne qu’Artus a esté un très vaillant roy de la Grand’Bretaigne, maintenant dite Angleterre. » (Cité par Janet Girvan Espiner-Scott, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 175)</p></note>.</p><p>Pourtant, lorsque la mise en prose se répand, il devient moins aisé de distinguer, parmi les œuvres qui résultent de ce remaniement, celles qui émanent de la<pb facs="pages/9782600008778_p067.jpg" n="69" xml:id="op69"></pb> chanson de geste et celles qui dérivent du roman. Les premiers romans à être mis en prose, dès 1220, appartiennent au cycle du Graal, parce que, selon Michel Zink<note n="174" place="foot" xml:id="N69-1"><p>Michel Zink, <hi rend="i">Introduction à la littérature française du Moyen Âge</hi> (Livre de Poche, Références), s. l., Presses Universitaires de Nancy et Librairie générale française, 1993, pp. 84-88.</p></note>, la prose, qui est la forme de l’Écriture sainte et de la littérature homilétique, est associée à l’expression d’une vérité spirituelle. Mais elle s’impose simultanément au genre de la chronique et sert donc tout aussi bien à énoncer une vérité historique, ce qui explique qu’à partir du XIV<hi rend="sup">e</hi> siècle, et plus nettement encore à partir de 1440, de nombreuses chansons de geste soient mises en prose et que certaines soient même divisées en chapitres. En effet, les commanditaires de ces « mises en prose » sont souvent de grands seigneurs qui souhaitent être présentés comme les héritiers des héros de jadis ; ils choisissent la prose parce que c’est la forme que prennent les ouvrages historiques, comme l’attestent des titres de proses épiques tels que <hi rend="i">Chroniques et conquêtes de Charlemagne</hi>, de David Aubert, ou <hi rend="i">Cronique associee de Charlemaine et Anseis</hi>, et une propension à la réflexion morale et politique, caractéristique de l’historiographie<note n="175" place="foot" xml:id="N69-2"><p>Ce penchant est noté par Elizabeth Gaucher, « La mise en prose : <hi rend="i">Gilles de Chin</hi> ou la modernisation d’une biographie chevaleresque au XV<hi rend="sup">e</hi> siècle » in Dominique Boutet et Laurence Harf-Lancner, <hi rend="i">Ecritures et modes de pensée au Moyen Âge ( VIII<hi rend="sup">e</hi> - XVI<hi rend="sup">e</hi>siècles ),</hi> Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, 1993, p. 199.</p></note>. Ainsi que le remarque Michel Zink, il devient difficile de distinguer les textes en prose provenant de la chanson de geste, du roman antique ou breton, et même du récit hagiographique : « l’emploi généralisé de la prose retire tout naturellement sa pertinence à l’ancienne distinction entre les genres narratifs fondée en grande partie sur des oppositions de forme poétique, liées elles-mêmes à des modes de réception différents. […] La vision du monde propre à chacun de ces genres perd dès lors de sa spécificité et se fond dans une sorte de syncrétisme idéologique commun à toute la littérature narrative. »<note n="176" place="foot" xml:id="N69-3"><p>Michel Zink, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 149.</p></note> Les proses émanant du roman et de la chanson de geste, genres nettement distincts au départ, tendent à se fondre dans un corpus commun, qui renvoie au Moyen Âge finissant le reflet d’un passé déjà lointain, mi-historique, mi-légendaire, et perpétue des idéaux chevaleresques qui tendent à disparaître dans la vie sociale.</p><p>L’imprimerie s’empare de ces proses dès le dernier quart du XV<hi rend="sup">e</hi> siècle. La version de <hi rend="i">Fierabras</hi> de Jehan Bagnyon, chanoine de Lausanne, est publiée en 1478, <hi rend="i">Renaut de Montauban</hi> en 1482-1485, <hi rend="i">La Belle Hélène</hi> en 1496. Dans la première moitié du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, les romans imprimés connaissent un vif succès dans toutes les classes de la société. Roger Doucet, qui a étudié des archives notariales de Paris, signale que les bibliothèques du « bourgeois » Jacques le Gros, mort en 1533, et du notaire Gilbert de Hodicq, mort en 1549, comprenaient plus de cinquante romans<note n="177" place="foot" xml:id="N69-4"><p>Roger Doucet, <hi rend="i">Les Bibliothèques parisiennes au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle</hi>, Paris, A. et J. Picard, 1956, p. 49.</p></note>. Le gentilhomme René de Lucinge dresse la liste non exhaustive des romans qu’il a lus avec passion jusqu’à l’âge de dix ou douze ans, c’està-dire jusqu’au début des années 1540 : « <hi rend="i">Les Quatre Fils Aymond, Ogier le</hi><pb facs="pages/9782600008778_p068.jpg" n="70" xml:id="op70"></pb><hi rend="i">Dannois, Fier-Abras, Maugis, Olivier, Valentin, Orson, Galien Restauré, Huon de Bordeaux, Perseforés, Jean de Paris, Robert le Diable, Pierre de Provence</hi> et autres, que le mépris doit eclypser de la cognoissance des studieux. »<note n="178" place="foot" xml:id="N70-1"><p><hi rend="i">La manière de lire l’histoire</hi>, éd. crit. Michael J. Heath, Genève, Droz, 1993, pp. 64-65.</p></note> L’intérêt pour les remaniements de textes épiques médiévaux se maintient jusqu’à la fin du siècle<note n="179" place="foot" xml:id="N70-2"><p>Voir C. E. Pickford, « Les éditions imprimées de romans arthuriens en prose antérieures à 1600 » in <hi rend="i">Bulletin bibliographique de la Société internationale arthurienne</hi>, n° 13, 1961, pp. 99-109.</p></note> : dans la seconde moitié du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, on compte quatre éditions du <hi rend="i">Premier Livre du nouveau Tristan de Leonnois</hi> de Jean Maugin<note n="180" place="foot" xml:id="N70-3"><p>Jean Maugin, <hi rend="i">Premier Livre du nouveau Tristan de Leonnois, chevalier de la Table Ronde et d’Yseulte Princesse d’Yrlande, Royne de Cornouailles</hi>, Paris, chez la veuve Maurice de la Porte au clos Bruneau, 1554 ; Paris, Gabriel Buon, 1567 ; Lyon, Benoist Rigaud, 1577 ; Paris, Nicolas Bonfons, 1586.</p></note>, cinq éditions de <hi rend="i">Fierabras</hi><note n="181" place="foot" xml:id="N70-4"><p>Brian Woledge, <hi rend="i">Bibliographie des romans et nouvelles en prose française antérieurs à 1500</hi>, Genève, Droz (Société de publications romanes et française, XLII), 1954, p. 40.</p></note>, sept de <hi rend="i">Galien Restauré</hi><note n="182" place="foot" xml:id="N70-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 45.</p></note>, dix de <hi rend="i">Renaut de Montauban</hi><note n="183" place="foot" xml:id="N70-6"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> pp. 107-108.</p></note>. Ces remaniements cherchent à satisfaire un large public, en donnant davantage de rapidité au déroulement de l’histoire et en composant des ouvrages aux dimensions de plus en plus modestes. La plupart des romans remaniés accumulent les épreuves et les sortilèges, les tournois et les combats contre des adversaires de rencontre, au détriment des épisodes amoureux, qui se limitent parfois à des rencontres furtives et brutales. Par exemple, le <hi rend="i">Lancelot</hi> imprimé par Benoist Rigaud à Lyon en 1591<note n="184" place="foot" xml:id="N70-7"><p>Ce texte a été étudié par Cedric Edward Pickford, « Benoist Rigaud et le <hi rend="i">Lancelot du Lac</hi> de 1591 » dans <hi rend="i">Mélanges J. Frappier</hi>, Genève, 1970, t. II, pp. 903-911.</p></note> se présente comme un petit in-16 de 184 pages au lieu des gros in-folio des éditions antérieures ; dépouillé de tout dialogue, de toute description, de toute remarque psychologique, il ne donne qu’un résumé sec des événements de l’histoire. Surtout, le style de ces ouvrages ne correspond plus au goût de l’époque, ainsi que l’explique François de La Noue :</p><quote><p>Les vieux romans dont nous voyons encor les fragments par ci par là, à sçavoir de Lancelot du Lac, de Perceforest, Tristan, Giron le Courtois et autres, font foy de cette vanité antique. On s’en est repeu l’espace de plus de cinq cens ans, jusques à ce que nostre langage estant devenu plus orné, et nos esprits plus fretillans, il a fallu inventer quelque nouveauté pour les esgayer. Voila comment les livres d’Amadis sont venus en évidence parmi nous en ce dernier siècle<note n="185" place="foot" xml:id="N70-8"><p>François de La Noue, <hi rend="i">Discours politiques et militaires</hi> (1587), éd. F. E. Sutcliffe, Genève, Droz (TLF), 1967, p. 162, cité par Michel Simonin : « La disgrâce d’Amadis » in <hi rend="i">Studi Francesi</hi>, XXVIII, 1, janv.-avril 1984, p. 3.</p></note>.</p></quote><p>Le cas d’<hi rend="i">Amadis</hi> est particulier, dans la mesure où il s’agit avant tout d’une traduction et où les lecteurs du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, même s’ils acceptent sans sourciller l’affirmation selon laquelle « il est tout certain qu’il fut premier mis en nostre<pb facs="pages/9782600008778_p069.jpg" n="71" xml:id="op71"></pb> langue Françoyse, estant Amadis Gaulois, et non Espaignol »<note n="186" place="foot" xml:id="N71-1"><p>Nicolas de Herberay, sieur des Essarts, « Prologue du translateur du livre d’Amadis, d’Espagnol en Françoys » in <hi rend="i">Le premier livre d’Amadis de Gaule</hi>, éd. Hugues Vaganay, Paris, Hachette, 1918 (S. T. F. M.), t. 1, pp. XI-XII.</p></note>, n’éprouvent pas le besoin de rechercher l’hypothétique texte français d’origine. Mais la vogue des <hi rend="i">Amadis</hi> est à l’origine de remaniements d’un autre type, plus rare, que pratiquent des auteurs visant les gens de goût et attachant un soin particulier à leur style. Le cas du <hi rend="i">Premier livre de l’histoire et ancienne cronique de Gerard d’Euphrate</hi> (1549 et 1580)<note n="187" place="foot" xml:id="N71-2"><p>Édité chez Etienne Groulleau, en 1549 et réédité chez B. Rigaud en 1580. Emile Besch signale une édition de 1541 in « Les adaptations en prose des chansons de geste au XV e et au XVI e siècle », in <hi rend="i">Revue du seizième siècle</hi>, III, 1915, p. 156.</p></note> nous paraît exemplaire. François Suard<note n="188" place="foot" xml:id="N71-3"><p>François Suard, « La légende de Gérart de Fraite en français du XIV<hi rend="sup">e</hi> au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle » in <hi rend="i">Rhétorique et mise en prose au XV<hi rend="sup">e</hi>siècle</hi>, actes du VI e Colloque International sur le Moyen Français, Milan, 4-6 mai 1988 recueillis par Sergio Cigada et Anna Slerca, Milan, Vita e Pensiero (Centro studi sulla letteratura medio-francese e medio-inglese, vol. II), 1991, pp. 139-172.</p></note> a étudié l’évolution à travers les textes du personnage de Gérard de Fraite, rebelle à Charlemagne, qui apparaît pour la première fois au XII<hi rend="sup">e</hi> siècle, dans la <hi rend="i">Chanson d’Aspremont</hi>. Sa légende a été développée dans un ou plusieurs poèmes en décasyllabes qui ne nous sont pas parvenus mais dont on peut repérer la trace dans des proses du XIV<hi rend="sup">e</hi> siècle, une prose manuscrite conservée à la Bibliothèque Nationale<note n="189" place="foot" xml:id="N71-4"><p>BN Ms frs 12791.</p></note> et un passage du livre II du <hi rend="i">Myreur des Histors</hi> de Jean d’Outremeuse. L’<hi rend="i">Ancienne cronique</hi> du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle contient des emprunts à un texte comparable à la prose manuscrite et des allusions assez précises à un remaniement du XIV<hi rend="sup">e</hi> siècle de <hi rend="i">Renaut de Montauban</hi> ; mais, faisant fond sur cet héritage médiéval, elle s’accorde avec les goûts stylistiques de l’époque : selon François Suard, son écriture « manifeste un véritable talent de conteur, parfaitement à l’aise dans les anecdotes pittoresques » et relève « du style vif et orné que Des Essarts a mis à la mode »<note n="190" place="foot" xml:id="N71-5"><p>François Suard, art. cit., p. 140. L’édition de 1549 et l’influence qu’<hi rend="i">Amadis</hi> a exercée sur elle ont été étudiées par K. Raders, <hi rend="i">Über den Prosaroman « L’histoire et ancienne cronique de Gerard d’Euphrate »,</hi> Inaugural-Dissertation, Greifswald, 1907.</p></note>. En effet, l’<hi rend="i">Ancienne cronique</hi> est publiée pour la première fois chez l’éditeur, Etienne Groulleau, qui a fait paraître deux ans auparavant le septième tome d’<hi rend="i">Amadis</hi>.</p><p>On peut ainsi établir qu’en général, les textes médiévaux à dimension épique, initialement composés en vers, parviennent aux lecteurs de la seconde moitié du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle majoritairement sous deux formes : souvent des proses appauvries, brèves et sèches, destinées à un public relativement hétérogène, parfois des proses plus élaborées visant des lecteurs exigeants, qu’<hi rend="i">Amadis</hi> a séduits. Les doctes et les moralistes appellent ces textes « la resverie de noz peres, la corruption de nostre jeunesse, la perte du temps, le jargon des valetz de boutique, le tesmoignage de nostre ignorance »<note n="191" place="foot" xml:id="N71-6"><p>Etienne Jodelle, « Au lecteur » in Claude Collet, <hi rend="i">Histoire palladienne</hi>, Paris, Estienne Grouleau, 1555, f. a ii v°.</p></note> ; à ces critiques, éditeurs et préfaciers <pb facs="pages/9782600008778_p070.jpg" n="72" xml:id="op72"></pb> répliquent en déclarant que les romans fournissent à la jeunesse des modèles d’héroïsme. Les uns et les autres semblent prendre ces récits fantaisistes au sérieux et confondre fiction et réalité, mais il leur arrive de confesser que ces romans ne sont finalement destinés qu’à divertir, à récréer<note n="192" place="foot" xml:id="N72-1"><p>Voir Nicole Cazauran, « Les romans de chevalerie en France, entre « exemple » et « récréations » », in <hi rend="i">Le Roman de chevalerie au temps de la Renaissance</hi>, sous la direction de M. -T. Jones-Davies, Paris, Université de Paris-Sorbonne, Touzot, 1987, pp. 29-48.</p></note>. Si la critique avait poursuivi dans cette voie et développé une véritable apologie du roman comme exploration d’un espace imaginaire, d’où la gratuité n’est pas exclue, une frontière nette aurait été tracée entre l’épique et le romanesque. Mais l’esprit du temps ne s’y prêtait pas.</p><p>En effet, la « disgrâce » d’<hi rend="i">Amadis</hi><note n="193" place="foot" xml:id="N72-2"><p>Nous reprenons le titre de l’article de Michel Simonin qui fait le point sur la question : « La Disgrâce d’Amadis » in <hi rend="i">Studi Francesi</hi> XXVIII, 1, janv-avril 1984, pp. 1-35.</p></note> entraîne vers la fin du siècle celle des proses remaniées : Herberay des Essarts, en prétendant dépasser les vieux romans<note n="194" place="foot" xml:id="N72-3"><p>Vers en tête du tome IV :</p><quote><lg><l>Amadis tous autres romans passe ;</l><l>Et qui le lit de veoir apres se passe,</l><l>Les Lancelotz, les Tristans, les Froissars.</l></lg></quote><p>(cité par M. Simonin, art. cit., p. 25)</p></note>, a lié leur destin aux <hi rend="i">Amadis</hi> ; en retour, les critiques adressées à la célèbre collection retombent sur les ouvrages émanant des textes épiques médiévaux. Antoine Allègre, dans la préface à sa traduction de la <hi rend="i">Décade</hi> d’Antonio de Guevara (1556) déplore que l’on ne voie autour de lui « d’autres livres qu’Amadis, Philocopes et Rolands ». André de Rivaudeau, en tête de son <hi rend="i">Aman</hi> (1566), dénonce « tant de livres indignes et pernicieux, comme les Amadis, Tristans, et autres de mesme farine, c’est à dire, ou inutiles, ou indoctes, ou deshonnestes ». Belleforest, dans son <hi rend="i">Histoire des Neufs Rois Charles</hi> (1568), déclare que si on lisait les ouvrages historiques seulement pour le plaisir « il vauldroit autant s’arrester sur le recit des Romans et comptes d’Amadis, de Lancelot du Lac, Tristant le Lyonnais et autres telles folies que de lire les livres plus serieux et veritables »<note n="195" place="foot" xml:id="N72-4"><p>Ces trois auteurs sont cités par M. Simonin, art. cit., pp. 25-26.</p></note>.</p><p>Pourtant, on peut se demander si les poètes se sont laissé prendre au piège de cet amalgame : les principaux griefs que formulent d’une part les écrivains envieux du succès d’Herberay et de ses continuateurs, d’autre part les moralistes protestants et les tenants de la réaction post-tridentine – impudicité, encouragement du goût des sciences occultes, langage de courtisans – concernent les apports modernes et ne semblent guère s’appliquer au fond médiéval. Ces critiques pouvaient les inciter à retourner aux textes médiévaux et à y puiser une matière compatible avec la <hi rend="i">gravitas</hi> épique. Les théoriciens, en tout cas, les invitent à œuvrer dans ce sens. En effet, depuis le milieu du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, ils exhortent les poètes à assumer l’héritage littéraire national et à imiter les textes du patrimoine médiéval. Du Bellay, dans <hi rend="i">La Deffence et Illustration de la langue françoyse</hi>, conseille au poète français :</p><pb facs="pages/9782600008778_p071.jpg" n="73" xml:id="op73"></pb><quote><p>choysi moy quelque un de ces beaux vieulx romans Francoys, comme un <hi rend="i">Lancelot</hi>, un <hi rend="i">Tristan</hi>, ou autres : et en fay renaitre au monde un admirable <hi rend="i">Iliade</hi> et laborieuse <hi rend="i">Eneïde</hi><note n="196" place="foot" xml:id="N73-1"><p><hi rend="i">La Deffence et Illustration de la Langue Françoise</hi> (1549), II, 5, « Du long poëme Françoys », éd. cit., pp. 128-129. La suite de ce passage apparaît comme une digression sur la prose historique et ne semble pas concerner la rédaction de poèmes puisant leur sujet dans l’Histoire, puisque Du Bellay invite les écrivains à « doctement ecrire » et à imiter Tite-Live, Thucydide et Salluste.</p></note>.</p></quote><p>Peletier appelle de ses vœux une évolution générale des genres qui permettrait de tirer le meilleur parti des romans médiévaux :</p><quote><p>[…] nous espérons que les Farces qu’on nous a si longtemps jouées se convertiront au genre de la Comédie : les Jeux des Martyres, en la forme de Tragédies : les Romans de tant de sortes, en la composition de L’Œuvre Héroïque<note n="197" place="foot" xml:id="N73-2"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, II, 5, « De l’Ode », éd. cit., pp. 296-297.</p></note>.</p></quote><p>Il invite les poètes épiques à emprunter aux romans médiévaux certains artifices narratifs ingénieux comme celui de l’« entrelacement », qui permet de susciter chez le lecteur un sentiment d’attente<note n="198" place="foot" xml:id="N73-3"><p>Le mot apparaît sous la plume de René de Lucinge qui raconte que, vers l’âge de dix ou douze ans, il s’est mis à lire <hi rend="i">Amadis</hi>, « d’une bigarrure si gentille, et avec tant d’entrelassement, que le lire n’ennuye jamais le curieux » (<hi rend="i">La manière de lire l’histoire</hi>, éd. crit. Michael J. Heath, Genève, Droz (TLF, 430), 1993, p. 66). Ferdinand Lot a réintroduit le terme d’« entrelacement » dans le discours critique dans son <hi rend="i">Étude sur le Lancelot en Prose</hi>, Paris, Champion (Bibliothèque de l’École des Hautes Études), 1918, pp. 17-28.</p></note> :</p><quote><p>Et parmi l’universel discours, il fait bon voir comment le Poète, après avoir quelquefois fait mention d’une chose memorable […], la laisse là pour un temps : tenant le Lecteur en suspens, désireux et hâtif d’en aller voir l’événement. En quoi je trouve nos Romans bien inventifs<note n="199" place="foot" xml:id="N73-4"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, II, 8, « De l’Œuvre Héroïque », éd. cit., p. 310.</p></note>.</p></quote><p>Vauquelin de La Fresnaye légitime les emprunts que les poètes français pourraient faire aux <hi rend="i">romanzi</hi> et aux <hi rend="i">Amadis</hi> en montrant que ce ne serait qu’un moyen de renouer avec la tradition française médiévale :</p><quote><lg><l>Virgile ainsi pilla d’Homere la richesse</l><l>Et naturalisa des Gregeois la sagesse ;</l><l>Et l’Arioste apres, en les pillant tous deux,</l><l>Plus hardiment a pris les gestes hasardeux</l><l>De nos vieux Paladins, connus par tout le monde,</l><l>Et des preux chevaliers de nostre Table-Ronde ;</l><l>Du Prophete Merlin les forts enchantemens ;</l><l>De Turpin l’Archevesque, en ses racontemens</l><l>Suivant l’histoire vraye, alors que Charle-magne</l><l>Pavoit, à Roncevaux, de morts toute l’Espagne,</l><l>Et qu’Agramant venu cet outrage vanger,</l><l>Vouloit dessous ses lois la grand’Cité ranger.</l><l>[…]</l><l><pb facs="pages/9782600008778_p072.jpg" n="74" xml:id="op74"></pb>Nostre Amadis de Gaule en vieil Picard rimé,</l><l>N’estoit moins que nos Pairs entre nous estimé.</l><l>D’Amadis, l’Espagnol a sa langue embellie,</l><l>Et sa langue embellit de nos Pairs l’Italie :</l><l>Et quand nous reprendrons ces beaux larcins connus,</l><l>De rien nous ne pouvons leur en estre tenus<note n="200" place="foot" xml:id="N74-1"><p>Jean Vauquelin de La Fresnaye, <hi rend="i">L’Art poëtique</hi>, II, v. 979-990 et 1005-1010, éd. cit., pp. 92-93. En ce qui concerne <hi rend="i">Amadis</hi>, Vauquelin reprend l’argument de Herberay, qui, dans le « Prologue du translateur du livre d’Amadis d’Espagnol en Françoys » du premier livre, recommande ainsi son œuvre : « […] ay prins plaisir à le [<hi rend="i">Amadis de Gaule</hi> en langue castillane] communiquer par translation […] à ceulx qui n’entendront le langaige Espagnol, pour faire revivre la renommée d’Amadis (laquelle par l’injure et antiquité du temps, estoit estaincte en ceste nostre France), et aussi pource qu’il est tout certain qu’il fut premier mis en nostre langue Françoyse, estant Amadis Gaulois, et non Espaignol. Et qu’ainsi soit j’en ay trouvé encores quelque reste d’ung vieil livre escript à la main en langaige Picard, sur lequel j’estime que les Espagnolz ont fait leur traduction […]. » (éd. cit., t. I, pp. XI-XII). Voir aussi les poèmes liminaires de Michel le Clerc et d’Antoine Macault (<hi rend="i">ibid.,</hi> p. IX et X).</p></note>.</l></lg></quote><p>Paradoxalement, ces textes entendent réhabiliter l’ancienne poésie nationale et ils rendent hommage à l’Arioste : ce que les théoriciens français aiment des poèmes médiévaux, c’est ce que leur en a révélé la lecture du <hi rend="i">Roland Furieux</hi> ou d’<hi rend="i">Amadis</hi>.</p><p>Les poètes se sont-ils contenté de lire le <hi rend="i">Roland Furieux</hi> et <hi rend="i">Amadis</hi>, ou sontils retournés aux sources, comme les théoriciens le leur recommandaient ? Certes, Ronsard se rappelle les romans arthuriens dans le « Discours à tresillustre et tres-vertueuse Princesse Elizabeth, Royne d’Angleterre » et dans le « Discours à elle-mesme. Les paroles que dist Merlin le prophete Anglois esmerveillé de voir Artus en sa jeunesse accomply de toute vertus »<note n="201" place="foot" xml:id="N74-2"><p>Ronsard, <hi rend="i">Le Bocage Royal</hi>, in <hi rend="i">O. C.,</hi> II, éd. cit., pp. 51-59 et 60-64.</p></note> (1565), mais l’identité de la destinataire semble être pour quelque chose dans cette référence. De fait, les poètes du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle recourent rarement au merveilleux de la matière de Bretagne, sans doute parce que, comme Ronsard, ils l’associent non pas à Chrétien de Troyes, mais à l’histoire médiévale de l’Angleterre. En effet, le recours aux textes médiévaux répond souvent à un besoin de tisser des liens entre la poésie épique et une tradition nationale, et parfois même régionale. Sébastien Garnier, dans le poème qu’il consacre à la bataille d’Ivry, fait de Durandal, dont l’histoire est longuement contée<note n="202" place="foot" xml:id="N74-3"><p>Sébastien Garnier, <hi rend="i">Les Huict Derniers Livres de la Henriade [ IX-XVI ], contenans les faicts merveilleux de Henry […],</hi> Bloys, Gomet, 1593, IX.</p></note>, l’arme d’Henri IV. Il compare l’ardeur de deux guerriers royalistes, Roquelore et Renty, à celle de Renaut de Montauban et de Maugis lorsqu’ils prennent d’assaut Jérusalem occupée par les Persans :</p><quote><lg><l>Tout ainsi que jadis le filz aisné d’Aymon,</l><l>Et Maugis le subtil, desquels deux le renom</l><l>Est encores par tout de leur valleur semee,</l><l>Maugré le temps rongeard, par dame renommee,</l><l><pb facs="pages/9782600008778_p073.jpg" n="75" xml:id="op75"></pb>Lors qu’estans Pellerins ils virent la cité</l><l>Qui par les Sarrasins surprise avoit esté,</l><l>Abbattans à leurs pieds les soldars et gendarmes</l><l>Du Superbe Admiral : combien que nudz sans armes,</l><l>Sauf Regnault d’un livier<note n="203" place="foot" xml:id="N75-1"><p><hi rend="i">Livier</hi> : gros bâton (Huguet).</p></note>, Maugis de son bourdon<note n="204" place="foot" xml:id="N75-2"><p><hi rend="i">Bourdon</hi> : « baston sommé d’une pommete de bois avec une autre ou deux un peu plus bas, ferré de l’autre bout, que les pelerins portent faisants leur pelerinage » (Nicot, p. 86).</p></note></l><l>Sans avoir d’un de ceux qu’ils rencontroient pardon,</l><l>Ainsi ces deux guerriers frappoient d’estoc, et taille,</l><l>Sur hommes et chevaux, sortans de la bataille […]<note n="205" place="foot" xml:id="N75-3"><p>Sébastien Garnier, <hi rend="i">op. cit.,</hi> XV, p. 120, v. 9-24. En manchette est indiquée la référence : « Voy. le liv. des quatre filz Aymon ch. 7 ». Nous n’avons pas trouvé l’édition du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle auquel correspond un tel découpage en chapitres.</p></note>.</l></lg></quote><p>Qu’entre une référence à la légende de Roland et une allusion au roman de la rébellion contre l’Empereur qu’est <hi rend="i">Renaut de Montauban</hi> il puisse exister une antinomie n’effleure pas le poète : l’essentiel est que le Roi et ses troupes apparaissent comme les héritiers du glorieux Empire carolingien. D’autres poèmes trouvent leurs repères dans un passé fabuleux circonscrit à la mythologie d’une province. <hi rend="i">La Savoye</hi> d’Honoré d’Urfé contient des réminiscences du <hi rend="i">Roman de Mélusine</hi> de Jean d’Arras, qui figurait en bonne place dans la bibliothèque de la Bastie : en faisant de Mélusine (qui est l’épouse mythique du comte du Forez, Raymondin) l’ancêtre de Charles-Emmanuel de Savoie, le poète évoque indirectement sa province d’origine. Mais on peut noter d’autres indices de l’influence du roman de Jean d’Arras dans des épisodes absents des chroniques qui constituent les sources essentielles de <hi rend="i">La Savoye</hi> : d’abord, le roman et le poème présentent un combat naval contre les Sarrazins<note n="206" place="foot" xml:id="N75-4"><p>Voir Jean d’Arras, <hi rend="i">Le Roman de Mélusine ou l’Histoire de Lusignan</hi>, préf. de J. Le Goff, Paris, Stock (Stock plus, Moyen Âge), 1979, pp. 117-119 : la flotte d’Urian et de Guion affronte celle du sultan de Damas qui se rend au siège de Famagouste.</p></note> ; ensuite Berol et Raimondin font tous deux valoir leurs droits au cours d’un duel judiciaire<note n="207" place="foot" xml:id="N75-5"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> pp. 90-99 : La perfidie de Josselin de Pont de Léon a conduit le père de Raymondin à abandonner ses terres. Raymondin se bat avec le fils de Josselin, Olivier, pour prouver la légitimité de son droit sur ces terres qui auraient dû lui revenir en héritage.</p></note> ; enfin Berol devait affronter le géant Dragolant, qui retient prisonnier le mari d’Anne de Lascaris ; cet épisode qui aurait pu être inspiré par le duel opposant Francus et le géant Phovère<note n="208" place="foot" xml:id="N75-6"><p>Ce combat est lui-même influencé par le combat final du <hi rend="i">Roland Furieux</hi> entre Roger et Rodomont (XLVI, CXV-CXL).</p></note>, mais aussi par celui de Geoffroy la Grande Dent contre un géant, dans le <hi rend="i">Roman de Mélusine</hi>, n’a pas été composé ; Honoré d’Urfé semblait cependant lui accorder une place importante dans l’économie de l’œuvre, car il en fait l’annonce à l’extrême fin du quatrième livre<note n="209" place="foot" xml:id="N75-7"><p>Honoré d’Urfé, <hi rend="i">La Savoye</hi>, ms. cit., IV, f. 148 r°, v. 11 – 148 v°, v. 5 : Réponse de Berol à Anne de Lascaris :</p><quote><lg><l>Berol a respondu : « Si je n’avais pitié</l><l>Du pere, des enfantz et de ton amitié,</l><l>Indigne je serois de porter ceste espee</l><l>Que j [’] ay ceinte au costé. Tu ne seras trompee</l><l>En l’espoir que tu as, car ce glaive tranchant</l><l>Est bien assez pointu pour punir un meschant ;</l><l>J’embrasse tes enfantz, ton peuple et ta justice ;</l><l>Je ne crains Dragolant ny tout son artifice ;</l><l>Dieu, le Dieu des combatz, est celluy la sans plus</l><l>Qu’il faut craindre et c [’] est luy qui le randra confus.</l><l>Dame, fay moy guider où il faict sa demeure ;</l><l>Il cognoistra qu’un temps la malice demeure</l><l>Avec quelque vigueur, mais que tousjours en fin</l><l>Elle clost sa journee en un malheur certain. »</l></lg></quote></note> avant de ménager un<pb facs="pages/9782600008778_p074.jpg" n="76" xml:id="op76"></pb> suspens, ce qui semble indiquer que ce combat aurait permis à Berol de réaliser un exploit qui méritât la reconnaissance d’Anne et de Guidon, et d’obtenir pour Humbert la main d’Adelis.</p><p>Pour les poètes qui appartiennent à l’entourage des Guises, le recours à la matière médiévale est l’occasion de rappeler les illustres ancêtres que s’attribue, à des fins politiques<note n="210" place="foot" xml:id="N76-1"><p>Voir Arlette Jouanna, « Les Guises et le sang de France » in <hi rend="i">Le mécénat et l’influence des Guises</hi>, actes du colloque organisé par le Centre de recherche sur la littérature de la Renaissance de l’Université de Reims, Paris, H. Champion (Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance, 9), 1997, pp. 23-38, et notamment pp. 32-33.</p></note>, la maison de Lorraine : Charlemagne et Godefroy de Bouillon. Jean de Boyssières met en scène Godefroy dans <hi rend="i">La Croisade</hi><note n="211" place="foot" xml:id="N76-2"><p>Jean de Boyssières, <hi rend="i">La Croisade de Jean de Boissieres Escuyer Sieur de la Boissiere en Auvergne...,</hi> Paris, pour Pierre Sevestre en la ruë d’Arras, 1584, 44 ff.</p></note>. Le début de <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>de Nicolas de Montreux – l’apparition de saint Jacques à Charlemagne, lui commandant d’aller libérer l’Espagne et surtout son sépulcre, à Compostelle – est le point de départ de la <hi rend="i">Chronique du Pseudo- Turpin</hi>, qui apparaît pour la première fois au XI<hi rend="sup">e</hi> siècle, et qui est diffusée au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle notamment par la traduction qu’en donne Jehan Bagnyon dans le troisième livre de <hi rend="i">Fierabras</hi><note n="212" place="foot" xml:id="N76-3"><p>Voir Jehan Bagnyon, <hi rend="i">L’Histoire de Charlemagne ( parfois dite Roman de Fierabras ),</hi> publiée par Hans-Erich Keller, Genève (TLF, 413), Droz, 1992.</p></note>, qui, selon Brian Woledge, a eu au moins 27 éditions de 1478 à 1588<note n="213" place="foot" xml:id="N76-4"><p>Voir Brian Woledge, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 40, à compléter par son <hi rend="i">supplément 1954-1973</hi>, Genève, Droz (Publications romanes et française, CXXX), 1975, p. 37.</p></note>. La nature de cette source est corroborée par le fait que la ville que Charlemagne assiège au dix-septième chant de la deuxième partie, <hi rend="i">Lucerne</hi>, ne porte ce nom que dans la <hi rend="i">Chronique du Pseudo-Turpin</hi><note n="214" place="foot" xml:id="N76-5"><p><hi rend="i">Voir Historia Karoli Magni et Rotholandi ou Chronique du Pseudo-Turpin</hi>, éd. C. Meredith-Jones, Paris, Droz, 1936, p. 99.</p></note> et les textes qui en émanent, alors qu’elle est appelée <hi rend="i">Luiserne</hi> dans les chansons de geste<note n="215" place="foot" xml:id="N76-6"><p>Par exemple dans <hi rend="i">Gui de Bourgogne</hi>. Voir Jehan Bagnyon, <hi rend="i">L’Histoire de Charlemagne ( parfois dite Roman de Fierabras ),</hi> publiée par Hans-Erich Keller, Genève, Droz (TLF, 413), 1992, note 18 p. 276.</p></note>. A la lecture de ce texte d’origine cléricale, Montreux ne pouvait qu’éprouver un sentiment de sympathie : la reconquête carolingienne n’était pas sans lui rappeler la lutte contre l’hérésie.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p075.jpg" n="77" xml:id="op77"></pb>D’une manière plus générale, les poètes épiques de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle retiennent surtout du legs médiéval le merveilleux et une série d’hyperboles. Bien que le merveilleux médiéval soit parfois critiqué au nom de la vraisemblance par les théoriciens, les poètes y recourent fréquemment. L’emploi des hyperboles habituelles de la chanson de geste n’est pas moins coutumier. Dans « La Decadence », dernière partie des <hi rend="i">Suites de la Seconde Sepmaine</hi>, Du Bartas évoque la défaite de Sédécias devant les Chaldéens. Il s’appuie sur le <hi rend="i">Deuxième Livre des Rois</hi>, qui se contente d’indiquer que « Les Chaldéens […] égorgèrent les fils de Sédécias sous ses yeux »<note n="216" place="foot" xml:id="N77-1"><p>R 25, <hi rend="i">6-7</hi>.</p></note>. Du Bartas amplifie ce passage en employant des hyperboles courantes dans les chansons médiévales comme celle des corps mutilés et des crânes fendus en deux :</p><quote><lg><l>Ore ces Lestrigons d’une lame trenchante</l><l>De son gentil aisné hachent la chair tremblante,</l><l>L’un membre tombe icy, l’autre en un autre part,</l><l>Et le sang qui jaillit saute aux yeux du vieillard.</l><l>Or’prenant par les pieds sa seconde lignee :</l><l>La rompent inhumains contre la cheminee :</l><l>Le test volle en esclat : comme un pot vernissé</l><l>Qu’on a contre un rocher en cent pieces froissé,</l><l>Et l’humide cerveau qui par tout s’escarbouille</l><l>Du pere, ô cruauté, la barbe grise souille<note n="217" place="foot" xml:id="N77-2"><p>La Decadence », v. 959-968, in <hi rend="i">Seconde partie de la Suite de la II. Semaine</hi>, [Genève], Jacques Chouet, 1604, pp. 166-167.</p></note>.</l></lg></quote><p>On voit avec quel discernement le poète use de procédés hérités de la poésie médiévale : il donne son relief à la scène en mettant les hyperboles épiques au service du pathétique.</p><p>Pour inscrire leurs œuvres dans la tradition régionale ou nationale, pour glorifier leurs dédicataires à travers la geste, réelle ou fictive, de leurs ancêtres, ou simplement pour exploiter les ressources de la poétique des jongleurs, les poètes épiques du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle puisent donc dans le patrimoine épique du Moyen Âge. Mais comme ils reçoivent l’<hi rend="i">epos</hi> médiéval et le roman pareillement sous forme de proses, ils sont naturellement conduits à associer les deux. Cette association mentale est l’un des facteurs expliquant le développement, à la fin de la Renaissance, du poème romanesque. L’exploration de cette nouvelle voie de la poésie épique pourrait cependant résulter, plus encore, de la lecture de l’Arioste et du Tasse.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_66"><head><pb facs="pages/9782600008778_p076.jpg" n="78" xml:id="op78"></pb>4. L’ARIOSTE ET LE TASSE</head><p>Un certain renouvellement de la forme épique semble en effet résulter de l’influence de l’Arioste. Il convient d’abord de remarquer, avec Enea Balmas<note n="218" place="foot" xml:id="N78-1"><p>Enea Balmas, « Note sulla fortuna del’Ariosto in Francia nel cinquecento » in <hi rend="i">Saggi e studi sul Rinascimento francese</hi>, Padoue, Liviana (Studi e saggi di letterature moderne), 1982, p. 81.</p></note>, que l’intérêt des lecteurs français du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle se porte, tout autant que sur l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi>, sur les pièces de théâtre de l’Arioste et sur ses <hi rend="i">Rime</hi>, et que chronologiquement, ce sont celles-ci qui sont appréciées en premier. Il est cependant indéniable que l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi>, dont la première édition italienne date de 1516 et l’édition définitive de 1532, connaît en Europe une vogue immense<note n="219" place="foot" xml:id="N78-2"><p>Jean Delumeau ne dénombre pas moins de 180 éditions de ce poème durant le XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle (Georges Duby (dir.), <hi rend="i">Histoire de France, dynasties et révolutions de 1348 à 1852</hi>, Paris, Larousse (Coll. Références Larousse), 1988, p. 135). Ce chiffre doit comprendre les éditions à l’étranger et peut-être les traductions, puisque A. Cioranescu, <hi rend="i">L’Arioste en France. Des origines à la fin du XVIII<hi rend="sup">e</hi>siècle</hi>, Paris, Ed. des Presses modernes, 1939, t. I, p. 12, recense 154 éditions italiennes de 1516 à 1600.</p></note> et qu’il commence en France sa carrière internationale, notamment grâce à la première traduction, anonyme, publiée en 1543<note n="220" place="foot" xml:id="N78-3"><p><hi rend="i">Roland Furieux. Composé premierement en ryme Thuscane par messire Loys Arioste, noble Ferraroys, et maintenant traduict en prose Françoyse ; partie suyvant la phrase de l’Autheur, partie aussi le stile de ceste nostre langue</hi> (1543), Lyon, chez Sulpice Sabon, pour Jehan Thellusson, 1544.</p></note>. Cette traduction intégrale en prose sera suivie de deux autres pendant la période qui nous préoccupe, celle de Gabriel Chappuys<note n="221" place="foot" xml:id="N78-4"><p>Gabriel Chappuys, <hi rend="i">Roland Furieux</hi>, trad. en prose, Lyon, Honorat, Barthélemy 1576. Six rééditions jusqu’à la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle.</p></note> et celle de François de Rosset<note n="222" place="foot" xml:id="N78-5"><p>François de Rosset, <hi rend="i">Le divin Arioste, ou Roland le Furieux traduit nouvellement en françois […] ensemble la suitte de ceste histoire continuee jusques à la mort du Paladin Roland conforme à l’intenion de l’Autheur […],</hi> Paris, Robert Fouët, 1615, 2 t. en un vol., 440 et 102 f.</p></note>. Pourtant ce succès public s’accompagne d’un malentendu critique.</p><p>Dès la première traduction française, le <hi rend="i">Roland furieux</hi> est soumis à un éclairage particulier :</p><quote><p>Davantaige prie ledict Translateur [ce lecteur] moins expert, qu’il prenne garde que les autheurs de noz plaisantes et recreatives histoires, ont prins garde songneusement, et se sont travaillez de faire que leurs beaulx Comptes sentissent tousjours, sinon leur vray, a tout le moins leur vraysemblable : Et pour ce ont usé de style sans aulcun fard de rethorique [<hi rend="i">sic</hi>], et tirant plus sur leur raimage. Ce que je croy encore a faict le Conte Boiard en son Roland enamouré, pour de plus pres ensuyvre Lancelot du Lac, et Tristan principal et seul object de cest Œuvre : et aultres Chroniques de la table ronde toutes nues en leur naturelle simplicité, pour attirer (comme est dict) les auditeurs a leur prester plus de foy<note n="223" place="foot" xml:id="N78-6"><p><hi rend="i">Roland Furieux</hi> (1543), Lyon, chez Sulpice Sabon, pour Jehan Thellusson, 1544, f. * 2 v°.</p></note>.</p></quote><p>Cette apologie présente le poème de l’Arioste comme un ensemble de contes vraisemblables qui s’efforcerait d’imiter au plus près les romans français, eux-mêmes <pb facs="pages/9782600008778_p077.jpg" n="79" xml:id="op79"></pb>assimilés à des chroniques. Le traducteur s’efforce ainsi de faire accepter l’œuvre par le public français en la situant dans la continuité de la littérature nationale et en niant son caractère <hi rend="i">sui generis</hi>. En effet, le public français n’est pas idéologiquement prêt à comprendre l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi>. L’Arioste y exprime une acceptation de la vie dans sa diversité, une confiance en la nature humaine, une capacité à dominer le monde physique, un désir d’embrasser une géographie élargie ; mais en même temps, établissant un équilibre subtil entre le détachement et l’assentiment, la fantaisie et la vraisemblance, l’ironie et le sérieux, il mine insidieusement les valeurs de l’occident chrétien et métamorphose un monde féodal moralement et religieusement structuré en un univers anarchique et néanmoins harmonieux, où l’individu, qui ne connaît d’autre loi que celle du désir, occupe la première place. Ainsi le poète de Ferrare, bénéficiant de l’avance de la civilisation italienne sur les autres cultures européennes, a composé le premier grand poème de la Renaissance, mais un poème d’une rare complexité, qui, d’un même mouvement, célèbre un idéal héroïque et révèle son obsolescence, exhorte l’homme à une civilité pacifique et l’invite à assumer ses aspirations les plus individualistes, un poème qui est comme le chant du cygne du monde chevaleresque. Or, les Français ne sont pas en mesure, au milieu du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, de saisir cette nouveauté. D’une part, ils vivent immergés dans la mentalité héroïque, et ils ignorent encore que le charme qu’elle exerce sur eux est déjà celui de la nostalgie. Le critique forézien Claude Du Verdier déclare : « Ludovico Ariosto, louable en quelque matière, ne m’a jamais semblé héroïque, mais approprié au peuple plus qu’il n’est convenable » ; et le malentendu apparaît dans toute son ampleur lorsqu’il s’exclame : « Qu’Arioste cesse donc de vouloir paraître héroïque. »<note n="224" place="foot" xml:id="N79-1"><p>Claude Du Verdier, <hi rend="i">In Auctores pene omnes, antiquos potissimum, Censio […],</hi> Lyon, Barthélemy Honorat, 1586, pp. 70-71 : « <hi rend="i">Ludovicus Ariostus aliqua in re laudandus, mihi nunquam visus est Heroicus, sed plebeiis supra modum accommodatior. […] Desinat igitur Ariostus Heroicus velle videri. »</hi> (en partie cité par Claude Longeon, <hi rend="i">Une province française à la Renaissance. La vie intellectuelle en Forez au XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle</hi>, Saint-Étienne, Centre d’Études Foréziennes, 1975, p. 391).</p></note> D’autre part, les Français, obnubilés par leur rivalité culturelle avec les Italiens, sont poussés par leur fierté nationale à ne voir dans le <hi rend="i">Roland furieux</hi> qu’un avatar de leurs « vieux romans ». Cette lecture est facilitée par le fait que la plupart des traductions françaises du poème de l’Arioste sont en prose et que les deux versions en vers<note n="225" place="foot" xml:id="N79-2"><p>Jean Fornier, Paris, M. Vascosan, 1555 [15 premiers chants], et Jean de Boyssières, <hi rend="i">L’Arioste francoes […] Avec les argumans, et allegorie sur chacun chant. Premier volume ,</hi> Lyon, Th. Ancelin, 1580 [12 premiers chants].</p></note>, partielles, n’ont, selon Enea Balmas, aucun succès. La deuxième édition de la première traduction en prose porte sur sa page de titre ce huitain :</p><quote><lg><l>Si d’Amadis la tresplaisante histoire</l><l>Vers les Françoys a eu nouvellement</l><l>Tant de faveur, de credit, et de gloire</l><l>Parce qu’elle est traduite doctement</l><l>Le Furieux qui dict si proprement</l><l><pb facs="pages/9782600008778_p078.jpg" n="80" xml:id="op80"></pb>D’armes, d’amours et de ses passions</l><l>Surpassera en ce totalement</l><l>Avilissant toutes traductions<note n="226" place="foot" xml:id="N80-1"><p><hi rend="i">Roland Furieux […],</hi> Lyon, chez Sulpice Sabon, pour Jehan Thellusson, 1544, feuillet de <hi rend="i">titro</hi>. Contrairement à ce que supposait A. Cioranescu, ces vers ne figurent pas sur la page de titre de l’édition de 1543.</p></note>.</l></lg></quote><p>Du Bellay, qui reconnaît que l’Arioste est parvenu à composer en sa langue un poème digne de rivaliser avec ceux d’Homère et de Virgile, rappelle qu’il « a bien voulu emprunter de nostre Langue les noms et l’hystoire de son poëme »<note n="227" place="foot" xml:id="N80-2"><p>Joachim Du Bellay, <hi rend="i">La Deffence et Illustration de la Langue Françoise</hi> (1549), II, 5, « Du long poëme Françoys », éd. cit., p. 128.</p></note>. Peletier préconise d’intégrer dans le poème héroïque « les aventures des Chevaliers, les amours, les voyages, les enchantements, les combats, et semblables choses : desquelles l’Arioste a fait emprunt de nous, pour transporter dans son Livre »<note n="228" place="foot" xml:id="N80-3"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, II, 8, « De l’Œuvre héroïque », éd. cit., p. 310.</p></note>. Lorsqu’il reconnaît à l’Arioste quelque qualité, comme l’art de l’« entrelacement », elle se trouvait déjà dans les romans français médiévaux<note n="229" place="foot" xml:id="N80-4"><p><hi rend="i">Ibid.</hi></p></note>. Montaigne rapproche le <hi rend="i">Roland furieux</hi> et <hi rend="i">Amadis</hi> :</p><quote><p>Quant aux Amadis et telles sortes d’escrits, ils n’ont pas eu le credit d’arrester seulement mon enfance. Je diray encore cecy, ou hardiment ou témérairement, que cette vieille ame poisante ne se laisse plus chatouiller, non seulement à l’Arioste, mais encore au bon Ovide : sa facilité et ses inventions, qui m’ont ravy autresfois, à peine m’entretiennent elles à cette heure<note n="230" place="foot" xml:id="N80-5"><p>Montaigne, <hi rend="i">Essais</hi>, II, 10, A, éd. cit., p. 410.</p></note>.</p></quote><p>Les remarques de Du Bellay et de Peletier figurent dans des chapitres consacrés au poème héroïque ; Montaigne associe spontanément le poète du <hi rend="i">Roland furieux</hi> à celui des <hi rend="i">Métamorphoses</hi> : les lecteurs français considèrent que, si la matière du poème de l’Arioste est empruntée au romans français médiévaux, sa manière est néanmoins celle d’un poème épique. À la différence des critiques italiens les plus perspicaces, ils ne semblent pas faire l’effort d’appréhender dans sa spécificité le genre du <hi rend="i">romanzo</hi>, ni d’apprécier, à l’intérieur de celui-ci, la remarquable cohérence entre le fond et la forme à laquelle est parvenu l’Arioste. Ils sont alors déçus de ne pas toujours trouver dans le <hi rend="i">Roland Furieux</hi> le sérieux et l’élévation d’esprit qu’il attendent d’un poème héroïque. Ainsi, Jacques Peletier juge le poème frivole par endroits :</p><quote><p>L’Arioste encore a tant de choses légères, comme les Latins disent, futiles, mêlées parmi son Livre, certes indignes du Poème Héroïque : et sont celles qui ne peuvent donner splendeur aux écrits, et qu’il faut expressément délaisser. J’entends un tas de contes et plaisanteries : qui au lieu de plaire, sont désagréables, au moins en un tel lieu<note n="231" place="foot" xml:id="N80-6"><p><hi rend="i">Art poétique</hi>, I, 5, « De l’Imitation », éd. cit., p. 257.</p></note>.</p></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p079.jpg" n="81" xml:id="op81"></pb>Peletier, qui prise avant tout chez les poètes trois qualités, la « gravité », la « grâce » et la « bienséance »<note n="232" place="foot" xml:id="N81-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 256.</p></note>, reproche ainsi à l’Arioste de n’avoir pas adopté un ton uniformément grave. Dans le dernier quart du siècle, le désenchantement consécutif aux guerres de religion rend les lecteurs encore moins aptes à goûter la souveraine légèreté et l’ironie diffuse du chef-d’œuvre de l’Arioste. Du Bartas qui, dans l’« Avertissement aux Lecteurs » de <hi rend="i">La Judith</hi>, citait en 1574 l’Arioste parmi les auteurs qu’il avait imités, supprime cette mention dans la réédition de 1579. L’Arioste apparaît donc comme un de ces poètes qu’on admire et qu’on imite sans l’avouer, parce que, si l’on est sensible à son charme, on n’en saisit pas toujours la noblesse.</p><p>Il semble aux Français que le poète italien, en se laissant emporter par son imagination au point de se détacher des réalités et en donnant à son poème une longueur extrême, ait perdu le sens de la mesure et de l’harmonie. Ronsard, qui a lu l’Arioste sur la recommandation de Peletier<note n="233" place="foot" xml:id="N81-2"><p>Voir A. Cioranescu, <hi rend="i">op. cit.,</hi> t. I, p. 43.</p></note> et qui s’est pourtant inspiré du <hi rend="i">Roland furieux</hi> dans <hi rend="i">La Franciade</hi>, s’insurge contre</p><quote><p>une Poësie fantastique comme celle de l’Arioste, de laquelle les membres sont aucunement beaux, mais le corps est tellement contrefaict et monstrueux qu’il ressemble mieux aux resveries d’un malade de fievre continue qu’aux inventions d’un homme sain<note n="234" place="foot" xml:id="N81-3"><p><hi rend="i">Epistre au lecteur</hi> (1572)], <hi rend="i">O. C.,</hi> éd. cit., t. I, p. 1182.</p></note>.</p></quote><p>Ronsard, qui affirme pourtant ailleurs les droits de l’imagination, blâme ici l’Arioste d’avoir oublié les exigences du vraisemblable et, en évoquant le « corps […] contrefaict et monstrueux » du poème, critique implicitement, sinon son étendue, que d’aucuns jugent excessive, du moins son manque d’unité. Claude Du Verdier reproche au <hi rend="i">Roland Furieux</hi> d’être prolixe, verbeux et d’un art trop ostentatoire :</p><quote><p>Il produit beaucoup de superflu, à la seule fin de remplir du volume […]. Son ouvrage est certes composé avec art, mais il m’a toujours déplu à la lecture, parce qu’il ne cache pas son art ; bien au contraire, il le montre<note n="235" place="foot" xml:id="N81-4"><p>Claude Du Verdier, <hi rend="i">op. cit.,</hi> pp. 71-72 :« <hi rend="i">Multa inferit supervacanea ad numeros dumtaxat implendos […]. Artificiosum quidem illud suum opus</hi> : <hi rend="i">sed legenti mihi semper displicuit, quod artem non occultet, imo propalet. »</hi> (cité par Claude Longeon, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 391, n. 67).</p></note>.</p></quote><p>Au début du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle, on reproche encore à l’Arioste sa fantaisie : Deimier, qui ne cache pourtant pas son admiration pour lui, préconise un merveilleux respectant le vraisemblable et montre que celui du poète italien est contredit par les « reigles Astronomiques »<note n="236" place="foot" xml:id="N81-5"><p>Pierre de Deimier, <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique […],</hi> éd. cit., pp. 536-537.</p></note>.</p><p>L’intérêt pour l’Arioste ne faiblit cependant pas. En 1580, les douze premiers chants d’<hi rend="i">Orlando furioso</hi> donnent lieu à la traduction en vers de Jean de Boyssières, assortie d’interprétations allégoriques empruntées aux éditions<pb facs="pages/9782600008778_p080.jpg" n="82" xml:id="op82"></pb> vénitiennes<note n="237" place="foot" xml:id="N82-1"><p>Jean de Boyssières, <hi rend="i">L’Arioste francoes […] Avec les argumans, et allegorie sur chacun chant. Premier volume</hi> [12 premiers chants] Lyon, Th. Ancelin, 1580. Voir A. Cioranescu, <hi rend="i">op. cit.,</hi> t. I, pp. 99-102, Jean Céard, art. cit., p. 226 ; Jean Balsamo, <hi rend="i">Les Rencontres des Muses. Italianisme et anti-italianisme dans les Lettres françaises de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle</hi>, Genève, Slatkine (Bibl. Franco Simone, XIX), 1992, pp. 295-296, et <hi rend="i">« Italie françoise ». Répertoire des traductions françaises d’ouvrages italiens ( 1570-1600 ),</hi> Rome, 1992 ; Denis Bjaï, « De l’Arioste au Tasse. Les muses italiennes de Jean de Boyssières in <hi rend="i">L’Arioste et le Tasse en France au XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle, Cahiers V. L. Saulnier</hi>, n º 20, PENS, 2003, pp. 171-185.</p></note>. Cette version reprend des traductions, même hétérométriques, de prédécesseurs tels que Mellin de Saint-Gelais, Baïf et Belliard. Dans les trois dernières décennies du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle se multiplient les « imitations ». Ces œuvres courtes en vers commencent en général par une mise en place des personnages et de la situation et se poursuivent par la traduction libre d’un épisode du <hi rend="i">Roland furieux</hi> ; certaines sont de pures traductions ; d’autres soudent des passages épars dans le poème de l’Arioste ; d’autres encore se terminent par un prolongement de l’invention de l’auteur. Alexandre Cioranescu, qui a étudié avec soin cet ensemble de textes<note n="238" place="foot" xml:id="N82-2"><p>Voir A. Cioranescu, <hi rend="i">op. cit.,</hi> t. I, pp. 104-170.</p></note>, y intègre avec raison le très long poème de Descallis, <hi rend="i">La Lydiade</hi>, même si le poète ne l’appelle pas une « imitation ». Ces ouvrages répondent à une attente indéniable : dans la préface au recueil qu’il édite en 1572, l’éditeur Lucas Breyer déclare que c’est en « sçachant de long temps combien estoient desirées les imitations de l’Arioste, faites par quelques Poëtes François »<note n="239" place="foot" xml:id="N82-3"><p><hi rend="i">Imitations de quelques chans de l’Arioste, par divers poètes françois</hi>, Paris, Lucas Breyer, 1572 [Jean-Antoine de Baïf, Philippe Desportes, Mellin de Saint-Gelais, Louis d’Orléans, etc.], in-12, f. A ii r°.</p></note> qu’il en a rassemblé quelques-unes. Ce recueil comprend un pièce déjà ancienne de Mellin de Saint-Gelais, mort en 1558, des contributions de Louis d’Orléans et Jean-Antoine de Baïf, et surtout trois œuvres de Desportes, « Roland furieux », « La mort de Rodomont, et sa descente aux enfers », « Angelique ». D’autres poètes se prêtent au jeu, tels qu’Etienne de La Boétie<note n="240" place="foot" xml:id="N82-4"><p>Étienne de La Boétie, « Chant XXII des Plaintes de Bradamant », in <hi rend="i">Vers françois</hi>, Frédéric Morel, 1571, ff. 8-11.</p></note>, Nicolas Rapin<note n="241" place="foot" xml:id="N82-5"><p>Nicolas Rapin, <hi rend="i">Chant XXVIII du Roland Furieux de l’Arioste. Montrant quelle asseurance on doit avoir aux femmes. Traduict en François à la rigueur des Stanzes et de la Rime</hi>, Paris, Lucas Breyer, 1572, 20 f.</p></note>, Guillaume Belliard<note n="242" place="foot" xml:id="N82-6"><p>Quatre imitations de l’Arioste in <hi rend="i">Le premier livre des poemes de Guillaume Belliard, secrétaire de la Royne de Navarre</hi>, Paris, Claude Gautier, 1578, in-4°.</p></note>, Amadis Jamyn<note n="243" place="foot" xml:id="N82-7"><p>Amadis Jamyn, « De l’ingratitude et perfidie d’Origille » in <hi rend="i">Le second volume des Œuvres</hi>, Paris, F. le Mangnier, 1584, ff. 15-25.</p></note>, Pierre de Deimier<note n="244" place="foot" xml:id="N82-8"><p>Pierre de Deimier, « Avanture de Renaud » in <hi rend="i">Les Illustres Aventures</hi>, Lyon, Th. Ancelin, 1603, pp. 186-230.</p></note>. Souvent, les « imitateurs » considèrent le <hi rend="i">Roland furieux</hi> moins comme un modèle que comme un prétexte à la création personnelle. S’ils accordent une place à l’aventure, ils manifestent une prédilection pour les héroïnes et privilégient les aspects sensuels, sentimentaux ou élégiaques du<pb facs="pages/9782600008778_p081.jpg" n="83" xml:id="op83"></pb><hi rend="i">Roland furieux.</hi> Ils proposent de l’œuvre de l’Arioste une interprétation galante et se montrent peu sensibles à sa dimension épique.</p><p>Lorsque l’Arioste est célébré, les qualités qu’on lui prête ne sont pas toujours les plus évidentes. Qu’il soit loué par Simon Goulart pour ses « vers si doux et agreables, que toute l’Italie les a en bouche » et pour « la diversité des choses qu’il recite » ne soulève pas d’objection, mais on peut s’étonner que ses fables soient jugées « si proprement deguisées, qu’on est esmeu quelquefois en les lisant, comme si c’estoyent choses vrayement avenues, ou (du moins) vrai semblables »<note n="245" place="foot" xml:id="N83-1"><p>Commentaire de Simon Goulart dans Guillaume Du Bartas, <hi rend="i">La Seconde Sepmaine</hi>, VI, éd. citée (1601), p. 426.</p></note>. Ce n’est qu’au début du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle que le malentendu commence à se dissiper. Le bibliographe Antoine Du Verdier présente le <hi rend="i">Roland furieux</hi> comme l’œuvre majeure de l’Arioste ; il regrette ses interventions de narrateur-auteur :</p><quote><p>Ces sentences par où Arioste donne commencement à ses chants ont pleu au peuple : mais c’est une façon à part non pratiquee d’autre que luy ou de quelqu’un de ses imitateurs<note n="246" place="foot" xml:id="N83-2"><p>Antoine Du Verdier, <hi rend="i">La Prosopographie</hi>, Lyon, Paul Frelon, 1604, t. III, p. 2591.</p></note>.</p></quote><p>Mais, insistant particulièrement sur ses qualités d’invention et sur son art des transitions, il loue « la variété, fecundité, gentillesse […] de ses fables »<note n="247" place="foot" xml:id="N83-3"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> t. III, p. 2591 (cité par Claude Longeon, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 391).</p></note> :</p><quote><p>il a laissé plusieurs eschantillons à la posterité, mais son furieux est l’œuvre qui l’a fait revivre après son decez, pour estre d’admirable invention et se peut dire ne ceder (s’il ne surpasse) à la Metamorphose d’Ovide pour le regard de la liaison de ses fables, qu’il faict suivre avec un merveilleux artifice, quant à ses vers il y en a des meilleurs les uns que les autres, son invention à tant agrée qu’une infinité d’Italiens s’estant pleu à l’imiter, on faict une infinité de Romans à son imitation, mais il s’est trouvé inimitable quant à l’invention […]<note n="248" place="foot" xml:id="N83-4"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> t. III, p. 2409 (partiellement cité par Claude Longeon, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 391).</p></note>.</p></quote><p>Deimier, qui, nous le verrons, accorde une grande importance à l’<hi rend="i">inventio</hi>, place l’Arioste dans la lignée d’Homère et de Virgile :</p><quote><p>On a veu l’Arioste en ce siecle precedent, qui parmy le Poëme Epique de son Roland Furieux, a imité non seulement ce que ces deux Poëtes ont chanté de plus haut, mais encore les plus beaux lieux qui se lisent chez les autres Poëtes Grecs, et Latins, et ainsi decorant son œuvre de beaucoup d’avantures de son invention, et racontant en son Italien les victoires et les entreprises de Mars et d’Amour, avec un meslange de plusieurs traicts de moralité, il a faict un ouvrage à jamais admirable en ces amours et vaillances de Roland et des autres Heros qu’il celebre en ce même livre<note n="249" place="foot" xml:id="N83-5"><p>Pierre de Deimier, <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique […],</hi> éd. cit., p. 240.</p></note>.</p></quote><p>Il considère le poème de l’Arioste comme supérieur à celui de Ronsard, allant jusqu’à écrire du poète vendômois :</p><quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p082.jpg" n="84" xml:id="op84"></pb>Je ne pense pas qu’il eust esperance que la Franciade eust jamais surpassé les beautez et les galantises de ce furieux, puis que ce que l’on en voit ne contente que bien peu au prix de cet Italien<note n="250" place="foot" xml:id="N84-1"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 244.</p></note>.</p></quote><p>Malgré ces efforts pour apprécier le poète de Ferrare, il est indéniable que l’Arioste, de ce côté-ci des Alpes, reste un incompris, et que les arguments que l’on avance pour l’exalter ou le dénigrer ne paraissent pas toujours justifiés.</p><p>Leur engouement pour le <hi rend="i">Roland furieux</hi> conduit les Français, dans un premier temps du moins, à lire l’œuvre du Tasse comme un prolongement de celle de l’Arioste. Par exemple la <hi rend="i">Jérusalem délivrée</hi> est assimilée par un esprit aussi subtil que Blaise de Vigenère à un « roman » (c’est-à-dire ici un <hi rend="i">romanzo</hi>), dont la poétique est définie à partir de la « proposition » de l’<hi rend="i">Orlando furioso</hi> contenue dans les deux premiers vers<note n="251" place="foot" xml:id="N84-2"><p>Blaise de Vigenère] B. D. V. B., épître dédicatoire de <hi rend="i">La Hierusalem du Sr Torquato Tasso, rendue françoise</hi>, Paris, Abel L’Angelier, 1595, f. e ij r°.</p></note>. Comme dans le cas du <hi rend="i">Roland Furieux</hi>, la traduction en prose<note n="252" place="foot" xml:id="N84-3"><p>Blaise de Vigenère] B. D. V. B., ouvrage cité à la note précédente.</p></note> a plus de succès que celle en vers<note n="253" place="foot" xml:id="N84-4"><p>Jean Du Vignau, sieur de Warmont, <hi rend="i">La Délivrance de Hiérusalem, mise en vers françois</hi>, Paris, N. Gilles, 1593, in-12.</p></note>, et de la <hi rend="i">Jérusalem</hi> sont même tirés des romans<note n="254" place="foot" xml:id="N84-5"><p>Pierre Joulet, sieur de Chatillon, <hi rend="i">Les Amours d’Armide</hi>, Paris, Abel l’Angelier, 1596 ; (anonyme), <hi rend="i">Clorinde ou l’Amante tuée par son Amant</hi>, Paris, Claude de Monstr’œil, 1597 ; A. de Nerveze, <hi rend="i">Hierusalem assiegee où est descrite la delivrance de Sophronie et d’Olinde : ensemble les amours d’Hermine, de Clorinde, et de Tancrede</hi>, 2 e éd., Paris, A. Du Breuil, 1599.</p></note>. Le public français n’est pas à même de saisir d’emblée la singularité du Tasse, sa tournure d’esprit plus intellectuelle et sa rigueur formelle. On apprécie surtout en lui l’auteur de l’<hi rend="i">Aminta</hi> et de poèmes d’amour : le poète lyrique masque longtemps le poète épique. Cependant, les critiques, de même qu’ils dressent un parallèle entre Homère et Virgile, en établissent un entre l’Arioste et le Tasse, ce qui permet, lentement, de dégager les caractéristiques de ce dernier, même si ce n’est pas à son avantage. En effet, la <hi rend="i">Jérusalem</hi> apparaît à certains comme moins réussie, parce que moins audacieuse, moins riche et moins variée. Antoine Du Verdier considère que le Tasse « excede en son Stile heroique et cede au reste, n’ayant ceste varieté et vayresse d’Arioste »<note n="255" place="foot" xml:id="N84-6"><p>Antoine Du Verdier, <hi rend="i">La Prosopographie</hi>, Lyon, Paul Frelon, 1604, t. III, p. 2409.</p></note>. Deimier, qui compare longuement les deux poètes, concède au poème sur Godefroy de Bouillon que « quelques-uns l’ont eu en beaucoup plus grande reputation que celuy du Furieux » mais affirme que « le stile de l’Arioste est plus dous et intelligible que celuy du Tasse »<note n="256" place="foot" xml:id="N84-7"><p>Pierre de Deimier, <hi rend="i">L’Academie de l’art poëtique […],</hi> éd. cit., p. 241 et p. 242. Le parallèle est développé aux pp. 240-244.</p></note>.</p><p>Pourtant, Du Bartas, dans <hi rend="i">La Seconde Sepmaine</hi> (1584), après avoir consacré à Boccace, à Pétrarque et à l’Arioste, un vers chacun, exprime sa préférence pour le Tasse :</p><quote><lg><l><pb facs="pages/9782600008778_p083.jpg" n="85" xml:id="op85"></pb>Le Tasse, digne ouvrier d’un Heroïque vers,</l><l>Figuré, court, aigu, limé, riche en langage,</l><l>Et premier en honneur : bien que dernier en âge<note n="257" place="foot" xml:id="N85-1"><p><hi rend="i">La Seconde Sepmaine</hi> (1584), VI, v. 594-596, éd. citée (1601), pp. 416-417.</p></note>.</l></lg></quote><p>Simon Goulart commente ce passage en faisant référence à la <hi rend="i">Gerusalemme liberata</hi> « où toutes les richesses des Grecs et Latins sont recueillies et enchassées si dextrement que rien plus, avec ceste bienseance, briefveté, gravité, erudition, vivacité et majesté que l’on remarque en Virgile »<note n="258" place="foot" xml:id="N85-2"><p><hi rend="i">Ibid.,</hi> p. 427 (cité par Chandler B. Beall, <hi rend="i">La fortune du Tasse en France</hi>, University of Oregon Press (Oregon University Monographs Studies in literature and philosophy, 4), 1942, p. 16).</p></note>. Antoine Du Verdier affirme que le Tasse « ne laisse aprocher à aucun Italien la gravité et beauté de son stile »<note n="259" place="foot" xml:id="N85-3"><p>Antoine Du Verdier, <hi rend="i">op. cit.,</hi> t. III, p. 2591.</p></note>.</p><p>Blaise de Vigenère, dans l’épître dédicatoire qui en 1595 précède sa traduction de la <hi rend="i">Gerusalemme liberata</hi>, insiste sur la profondeur et la moralité du poème, qu’il présente comme</p><quote><p>un des plus estimez chefs d’œuvre […] selon le jugement de tous, qui se trouve entre les Modernes […]. Un Roman soit, mais nompas tel que les vulgaires, où il n’y a rien à considerer qu’une vaine delectation superficielle […]. Rien icy de tout cela, qui ne peust tant soit peu offenser les plus tendres et chastes oreilles […] ; les fictions qui y peuvent estre semees pour en esgaier la lecture, vont à pair de celles d’Homere toutes remplies d’un beau sens moral et mystique caché desoubs, dont se peuvent tirer infinis admonestements et preceptes, la fin principalle desquels vise à l’honneur […]<note n="260" place="foot" xml:id="N85-4"><p>Vigenère (Blaise de)] B. D. V. B., épître dédicatoire cit., ff. a iij r°-aiiij r°.</p></note>. </p></quote><p>Ainsi, selon Vigenère, le Tasse se distinguerait par le souci de la bienséance et la volonté de donner à son poème une portée philosophique. Peu à peu, le poète italien s’impose au public français comme le premier à avoir composé une œuvre héroïque fondée sur le merveilleux chrétien. Sa réussite à ce titre est attestée par l’hommage que lui rend Vauquelin de La Fresnaye :</p><quote><lg><l>Ou bien si d’une Histoire un grand Prince fameux</l><l>Tu veux faire floter sur les flots ecumeux,</l><l>Faire tu le pourras, et, Chrestien, son navire</l><l>Hors des bancs perilleux et des ecueils conduire :</l><l><hi rend="i">Aussi bien en ce temps, ouir parler des dieux</hi></l><l><hi rend="i">En une Poësie est souvent odieux.</hi></l><l><hi rend="i">Des siecles le retour et les saisons changées</hi></l><l><hi rend="i">Souvent soubz d’autres loix ont les Muses rangees.</hi></l><l>Tasso, qui de nouveau dans Solyme a conduit</l><l>Le devot Godefroy, qu’une grand’troupe suit,</l><l>Certaine preuve en fait […]<note n="261" place="foot" xml:id="N85-5"><p>Jean Vauquelin de la Fresnaye, <hi rend="i">L’Art Poétique</hi>, I, v. 897-907, éd. cit., pp. 41-42. Souligné par l’auteur.</p></note>.</l></lg></quote><p><pb facs="pages/9782600008778_p084.jpg" n="86" xml:id="op86"></pb>Malgré cette fortune critique et un nombre croissants de lecteurs, le Tasse suscite cependant peu d’imitateurs. Certes, les poètes qui se rattachent à la Ligue, comme l’auteur anonyme de <hi rend="i">La Guisiade</hi> ou Nicolas de Montreux, prétendent suivre la voie qu’il a ouverte, parce qu’il est le plus auguste représentant de la nouvelle poésie catholique et qu’il a écrit une épopée dont le héros est l’ancêtre prétendu des Guise. Le poète anonyme de <hi rend="i">La Guisiade</hi> s’adresse ainsi à la Muse :</p><quote><lg><l>Vous qui avez la hault la couronne de fleurs</l><l>Qui ne perdront jamais leurs naïves couleurs,</l><l>Et qui avez presté vostre douce assistance</l><l>A ce grave Tasso pour chanter la vaillance</l><l>Du sage de Bouillon, et de ce grand Seigneur</l><l>Le valeureux Renault des Estiens l’honneur,</l><l>Qui mirent bien à fin leur devote entreprise</l><l>Quand par eux aux Payens Hierusalem fut prise,</l><l>Faisant que les Chrestiens peussent bien librement</l><l>Accomplir leurs saincts vœus au sacré monument :</l><l>Je chante leur nepveu, (car il est par son pere</l><l>De de Bouillon issu, de Renault par sa mere,)</l><l>Muse saincte venez adonc me secourir […]<note n="262" place="foot" xml:id="N86-1"><p><hi rend="i">La Guisiade</hi>, s. l., 1589, ff. 2 r°, v. 11-v°, v. 1.</p></note>.</l></lg></quote><p>Nicolas de Montreux recommande au duc de Mercœur la seconde partie de <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>en ces termes :</p><quote><p>C’est un pupille, qui n’a pour curateur que vostre grace, et qui pour chercher la trace des deux lumieres d’Italie, l’Arioste et le Tasse, doit estre radressé de vous, s’il erre és nocturnes flambeaux de sa foyble suffisance<note n="263" place="foot" xml:id="N86-2"><p>Nicolas de Montreux, <hi rend="i">L’Espagne conquise par Charles le Grand, roy de France</hi>, seconde partie, Paris, Abraham Saugrain, 1598, Aiiij v° – Av r°. Voir Bruno Méniel, « Le projet épique de Nicolas de Montreux : entre l’Arioste et le Tasse », in <hi rend="i">L’Arioste et le Tasse en France au XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle, Cahiers V. L. Saulnier</hi> n º 20, PENS, 2003, pp. 187-202<hi rend="i">.</hi></p></note>.</p></quote><p>Cependant, dans les deux cas, mentionner le nom du Tasse revient plutôt à hisser, au seuil de l’œuvre, l’étendard de la réforme tridentine qu’à confesser une réelle source d’inspiration. L’influence de la <hi rend="i">Jérusalem délivrée</hi> sur <hi rend="i">La Guisiade</hi> n’est pas perceptible et <hi rend="i">L’Espagne conquise</hi>doit beaucoup plus à l’Arioste qu’au Tasse. Le seul poète sur lequel l’influence du Tasse s’exerce profondément est Honoré d’Urfé.</p><p>Lorsque, dans le cercle de poètes que la reine Marguerite réunit autour d’elle de 1605 à 1615, on s’inspire de la <hi rend="i">Jérusalem délivrée</hi>, on n’en retient que le romanesque et les procédés les plus maniérés et les plus artificiels : on lit le Tasse comme un précurseur de l’esthétique baroque qui s’affirme alors en France, sans bien percevoir son goût pour les formes équilibrées, son sens de la mesure, son souci de règles.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p085.jpg" n="87" xml:id="op87"></pb>Ainsi se dessine une ligne de partage entre les sources d’influence avouées par les poètes épiques, sauf dans le cas d’Homère, qui appartient à l’héritage commun. Les catholiques modérés assument l’héritage de Virgile ; les catholiques zélés, notamment les ligueurs, celui d’Ovide lu comme un poète fabuleux et maniériste, des romanciers médiévaux, de l’Arioste et du Tasse ; les poètes protestants celui de Lucrèce, d’Ovide appréhendé comme un poète encyclopédique, et de Lucain.</p><p>Mais la lecture que poètes et critiques font des œuvres de l’Antiquité, du Moyen Âge et de l’Italie de la Renaissance, serait inapte à déterminer les contours que prennent les poèmes épiques à la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, si elle ne servait à l’élaboration des théories poétiques, qui connaissent un développement particulier à cette époque.</p><p><pb facs="pages/9782600008778_p086.jpg" n="88" xml:id="op88"></pb></p></div></div></body></text></TEI></istex:document></istex:metadataXml><mods version="3.6"><titleInfo><title>CHAPITRE 1 RÉCEPTION DES TEXTES ÉPIQUES DE L’ANTIQUITÉ, DU MOYEN ÂGE ET DE LA RENAISSANCE ITALIENNE</title></titleInfo><titleInfo type="alternative" contentType="CDATA"><title>CHAPITRE 1 RÉCEPTION DES TEXTES ÉPIQUES DE L’ANTIQUITÉ, DU MOYEN ÂGE ET DE LA RENAISSANCE ITALIENNE</title></titleInfo><name type="personal"><namePart type="given">Bruno</namePart><namePart type="family">Méniel</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><typeOfResource>text</typeOfResource><genre type="chapter" displayLabel="body" authority="ISTEX" authorityURI="https://content-type.data.istex.fr" valueURI="https://content-type.data.istex.fr/ark:/tei:67375/tei:XTP-CGT4WMJM-6">chapter</genre><originInfo><publisher>Librairie Droz</publisher><dateIssued encoding="w3cdtf">2004</dateIssued><copyrightDate encoding="w3cdtf">2018</copyrightDate></originInfo><language><languageTerm type="code" authority="rfc3066">fr</languageTerm><languageTerm type="code" authority="iso639-2b">fre</languageTerm></language><relatedItem type="host"><titleInfo><title>Renaissance de l'épopée : la poésie épique en France de 1572 à 1623</title></titleInfo><name type="personal"><namePart type="given">Bruno</namePart><namePart type="family">Méniel</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><genre type="book-series" authority="ISTEX" authorityURI="https://publication-type.data.istex.fr" valueURI="https://publication-type.data.istex.fr/ark:67375/JMC-0G6R5W5T-Z">book-series</genre><abstract lang="fr">La Renaissance de l’épopée présente une synthèse pionnière sur la poésie épique en France à la fin de la Renaissance, de La Franciade de Ronsard (1572) à la préface de Chapelain à l’Adone de Marino (1623). Elle exhume un corpus méconnu d’environ quatre-vingts œuvres, composées quelquefois par de grands poètes comme Du Bellay, d’Aubigné, Du Bartas ou d’Urfé, souvent surprenantes, révélatrices toujours de l’esprit héroïque qui anime les contemporains des derniers Valois et des premiers Bourbon. Elle étudie la réception française des œuvres épiques de l’Antiquité, du Moyen Age, de la Renaissance italienne, expose les théories poétiques et confronte la pratique à ces dernières. Après Ronsard, le genre tend à se spécialiser en espèces qui ont chacune leur rhétorique, leur thématique et leur philosophie propres. L’ouvrage propose donc une typologie, chaque espèce du poème épique correspondant à des choix religieux, éthiques, philosophiques, politiques et esthétiques.</abstract><abstract lang="en">This work presents the first comprehensive study of epic poetry in France at the end of the Renaissance, from Ronsard's Franciade (1572) to Chapelain's preface to Marino's Adone (1623). This study unearths a little-known body of about eighty epic poems, composed by poets as great as Du Bellay, d'Aubigné, Du Bartas and d'Urfé. Often surprising, these poems reveal the heroic spirit that inspired the contemporaries of the last Valois kings and the early Bourbon kings. This study examines the reception in France of epic works from Antiquity, the Middle Ages and the Italian Renaissance, explains poetic theory and contrasts theory with practice. This work also reveals divisions that occurred in epic poetry. After Ronsard, the genre tended to specialize by category, each with its own rhetoric, theme and philosophy. As a result, this work proposes a classification system for each category of epic poetry corresponding to religious, ethical, philosophical, political, and aesthetical orientations.</abstract><identifier type="ISBN-10">2-600-00877-2</identifier><identifier type="ISBN-13">978-2-600-00877-8</identifier><identifier type="ISBN">9782600008778</identifier><identifier type="EAN-13">9782600008778</identifier><part><date>2004</date><extent unit="pages"><start>33</start><end>88</end></extent></part></relatedItem><relatedItem type="series"><titleInfo><title>Travaux d'Humanisme et Renaissance</title></titleInfo><identifier type="ISSN">0082-6081</identifier><part><detail type="issue"><caption>no.</caption><number>CCCLXXXIX</number></detail></part></relatedItem><identifier type="nom_pdf">9782600008778_body-4-1.pdf</identifier><accessCondition type="use and reproduction" contentType="copyright">Copyright 2018 Librairie Droz S.A.</accessCondition><recordInfo><recordContentSource authority="ISTEX" authorityURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr" valueURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr/ark:67375/XBH-984PFWH6-T">droz</recordContentSource><recordOrigin>Converted from (version 1.2.21) to MODS version 3.6.</recordOrigin><recordCreationDate encoding="w3cdtf">2020-10-14</recordCreationDate></recordInfo></mods><json:item><extension>json</extension><original>false</original><mimetype>application/json</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-M8GKSX7Z-X/record.json</uri></json:item></metadata></istex></record>Pour manipuler ce document sous Unix (Dilib)
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