DECORUM ET ART DU RÉCIT MORAL DANS LE QUART LIVRE
Identifieur interne : 001862 ( Istex/Corpus ); précédent : 001861; suivant : 001863DECORUM ET ART DU RÉCIT MORAL DANS LE QUART LIVRE
Auteurs : Bérengère Basset ; Frédéric De Buzon ; Jean Céard ; Marie-Luce Demonet-Launay ; Stéphan Geonget ; Nicolas Le Cadet ; Jean Lecointe ; Myriam Marrache-Gouraud ; Daniel Ménager ; John O'Brien ; Marie-Luce Demonet-Launay ; Stéphan GeongetSource :
- Travaux d'Humanisme et Renaissance
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The whole reveals at once the dynamism of current studies of the Rabelaisian corpus and the wide variety of possible approaches to this heterogeneous text. A complex work if there is one, the Quart Livre indeed lends itself to all these different perspectives – internal or contextual readings, literary or historical illuminations. Far from contradicting one other, these interpretations converge to make Rabelais’s text, above all, “un joyeux quart de sentences.”</abstract><language><json:string>unknown</json:string></language><isbn><json:string>9782600016070</json:string></isbn><pages><first>167</first><last>186</last></pages><genre><json:string>book-series</json:string></genre><author><json:item><name>Bérengère Basset</name></json:item><json:item><name>Frédéric de Buzon</name></json:item><json:item><name>Jean Céard</name></json:item><json:item><name>Marie-Luce Demonet-Launay</name></json:item><json:item><name>Stéphan Geonget</name></json:item><json:item><name>Nicolas Le Cadet</name></json:item><json:item><name>Jean Lecointe</name></json:item><json:item><name>Myriam Marrache-Gouraud</name></json:item><json:item><name>Daniel Ménager</name></json:item><json:item><name>John O'Brien</name></json:item></author><editor><json:item><name>Marie-Luce Demonet-Launay</name></json:item><json:item><name>Stéphan Geonget</name></json:item></editor></host><ark><json:string>ark:/67375/X4C-GLZ1QT03-7</json:string></ark><categories><inist><json:string>1 - 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<ref target="http://www.tei-c.org/">We use TEI</ref></desc></application></appInfo></encodingDesc><profileDesc><langUsage><language ident="fr">France</language></langUsage><abstract xml:lang="fr"><p>Ce 52e volume des Etudes rabelaisiennes, réalisé à l’occasion de l’agrégation de lettres 2012, est constitué de communications données au Centre d’Études Supérieures de la Renaissance de Tours et à Toulouse, auxquelles on a ajouté quelques contributions inédites de jeunes chercheurs français. L'ensemble démontre à la fois le dynamisme des études du corpus rabelaisien et la variété des approches possibles pour ce texte bigarré. Œuvre complexe s’il en est, le Quart Livre se prête en effet à toutes ces mises en perspectives, lectures internes ou contextuelles, éclairages littéraires ou historiques. Bien loin de se contredire, ces interprétations convergent pour faire, avant tout, du texte de Rabelais « un joyeux quart de sentences ».</p></abstract><abstract xml:lang="en"><p>This 52nd volume of the Etudes rabelaisiennes, put forward on the occasion of the 2012 agrégation de lettres, comprises papers presented at the Centre d’Etudes Supérieures de la Renaissance de Tours and at Toulouse, to which are added some unpublished contributions of young French researchers. The whole reveals at once the dynamism of current studies of the Rabelaisian corpus and the wide variety of possible approaches to this heterogeneous text. A complex work if there is one, the Quart Livre indeed lends itself to all these different perspectives – internal or contextual readings, literary or historical illuminations. 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Magnien, Paris, Le livre de poche classique, 1990, VI, 1450 b, p. 95, et VIII, 1451 a, p. 98.</p></note>, Rabelais semble opposer le caractère éminemment linéaire, sériel, et passablement aléatoire, de son récit, à bien des égards réduit à un jeu de saute-moutons d’île en île, comme en une sorte d’ » insulaire » pour parler comme Frank Lestringant<note n="2" place="foot" xml:id="N167-2"><p>Voir F. Lestringant, « L’insulaire de Rabelais, ou la fiction en archipel (pour une lecture topographique du <emph>QL</emph>) », dans <emph>Rabelais en son demi-millénaire</emph>, éd. J. Céard et J.-C. Margolin, « Etudes rabelaisiennes », Genève, Droz, 1988, 21, p. 249-274, repris dans <emph>Ecrire le monde à la Renaissance</emph>, p. 159-185.</p></note>. Il est certes possible de repérer ici et là quelques « séries causales », bien embryonnaires : la rencontre des « beatz peres » du concile de Chesil présage la tempête, laquelle se trouve également justifiée par les considérations subséquentes du « bon Macrobe » ; quelques épisodes détachés, le Seigneur de Basché, les « moutons de Panurge », les Andouilles ou l’Ile des Papimanes, présentent une organisation interne propre – quoique pas toujours très rigoureuse, elle non plus. Mais on ne saurait parler d’une « économie » narrative, pour reprendre la formule de Donat, et des commentateurs d’Horace, rabâchée par la critique, en matière d’analyse de récit, de l’Antiquité à nos jours<note n="3" place="foot" xml:id="N167-3"><p>Voir M. T. Herrick, <emph>Comic Theory in the Sixteenth Century</emph>, Urbana, University of Illinois Press, 1950, p. 101 <emph>sqq</emph>.</p></note>. Si composition globale, il y a, ce qui, après tout, n’a rien d’assuré<note n="4" place="foot" xml:id="N167-4"><p>Les diverses tentatives de déchiffrer le « dessein » du <emph>Quart Livre</emph> sont assurément suggestives, mais n’emportent pas toujours la conviction. Et une certaine rage structurale à repérer des correspondances à l’infini à l’intérieur des textes a souvent des chances de nous en apprendre davantage sur le brio des ingénieux décrypteurs que sur les intentions réelles des auteurs.</p></note>, elle est d’ordre architectonique, thématique, discursif, et en aucun cas, à proprement parler, narratif.</p><pb facs="9782600016070_p168.tif" n="168" xml:id="op168"></pb><p>On sera particulièrement sensible, à cet égard, à la présentation qui nous est livrée par le <emph>Quart Livre</emph> de la série de tapisseries<note n="5" place="foot" xml:id="N168-1"><p>Nous suggérerons plus loin, après Aya Kajiro (<emph>L’Artifice de description dans le</emph> Tiers Livre <emph>et le</emph> Quart Livre <emph>de Rabelais</emph>, thèse soutenue le 20 mars 2010 en l’Université Paris-IV-Sorbonne, p. 134 ; on pourra assez largement considérer la présente étude comme une apostille à ce travail de grande envergure), mais de façon plus systématique, que les remarques sur la peinture, dans le <emph>Quart Livre</emph>, ont assez largement valeur métatextuelle.</p></note>, achetées par Pantagruel, et racontant « la vie et gestes de Achilles », « sa jeunesse descripte par Stace Papinie ; ses gestes et faicts d’armes celebrez par Homere : sa mort et exeques descriptz par Ovide et Quinte Calabrois : finissant en l’apparition de son umbre, et sacrifice de Polyxene, descript par Euripides ». On notera l’usage du verbe « descrire » – qui a toutefois au XVI<hi rend="sup">e</hi>un sens très large, « exposer, développer, peindre » – plutôt que des verbes « narrer » ou « conter ». On a affaire à une « mise en tableaux », une « mise en scènes », des épisodes de l’intrigue, d’ailleurs placés sous le signe d’une pluralité d’auteurs, en une sorte de « récit-compilation », une « épopée insulaire », en quelque sorte. On imagine facilement ces tapisseries déployées dans une grande galerie à la manière de Fontainebleau : le promeneur en train d’y « galer » verra l’histoire se découvrir à lui scène après scène, articulée chacune par un cadre ornementé, qui l’isole de l’ensemble, et probablement agrémentée d’une « devise », qui, visant à en dégager la portée exemplaire, assimile <emph>ipso facto</emph> le « récit » à un « discours », d’ordre essentiellement « moral » ou épidictique, d’ailleurs. Rabelais, dans son propre ouvrage, ne procède pas autrement : il montre, et peut-être démontre, il ne narre pas, en tout cas pas de façon suivie, et surtout pas sur le patron narratif « canonique », aristotélicien.</p><p>Mais, rappelons-le d’emblée, ledit « canon » aristotélicien n’était pas encore en place en France au milieu du XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle. La <emph>Poétique</emph> n’a commencé à se diffuser sérieusement qu’à partir de 1548<note n="6" place="foot" xml:id="N168-2"><p>Voir M. T. Herrick, <emph>The Fusion of Horatian and Aristotelian literary Criticism (1531-1555)</emph>, Urbana, University of Illinois Press, 1946.</p></note>. En tout cas, elle ne constituait en aucune façon l’horizon littéraire officiel, académique, scolaire, même en ce qui concerne la production latine et savante, à cette date. Celui-ci dépendait surtout d’Horace et de Cicéron. Si donc Rabelais néglige les normes narratives de la <emph>Poétique</emph>, ce n’est pas qu’il cherche à les « subvertir » ou à les « déconstruire », c’est tout simplement qu’il les ignore, et sans doute très involontairement.</p><p>Est-ce à dire, pourtant, qu’il échappe à toute forme de cadre critique régissant l’écriture du récit ? Nous ne le pensons pas, mais il est clair, que, s’il réfère à un cadre de ce genre, il ne peut s’agir de ce cadre aristotélicien qui nous vient si spontanément à l’esprit, mais d’un autre : reste à déterminer lequel. On se proposera à cet égard de mener l’enquête point par point, et avec méthode :</p><list rend="–"><item> On partira du texte même du <emph>Quart Livre</emph>, en tâchant d’y relever un certain nombre de considérations « métatextuelles » relatives à l’art du récit.</item><pb facs="9782600016070_p169.tif" n="169" xml:id="op169"></pb><item>On s’efforcera d’éclairer ces remarques à la lumière des textes critiques du XVI<hi rend="sup">e</hi>, ou pratiqués au XVI<hi rend="sup">e</hi>, auxquels ils ont des chances de référer, ou du moins avec lesquels ils s’accordent globalement, en insistant sur <emph>l’Art Poétique François</emph> de Thomas Sébillet (1548) et les traités de Josse Bade (1501 et 1503), qui constituent d’ailleurs une source d’inspiration majeure du précédent.</item><item>On observera l’incidence éventuelle de ces observations théoriques sur la conduite effective de la narration dans le <emph>Quart Livre</emph>.</item><item>On visera enfin à dégager<note n="7" place="foot" xml:id="N169-1"><p>Non sans prudence.</p></note> de ces données quelques hypothèses sur le « dessein » littéraire global du <emph>Quart Livre,</emph> marqué, à notre sens, par un modèle littéraire éphémère, et en un sens « intempestif », dans le développement de l’histoire littéraire française, dessein qui, paradoxalement, pourrait s’inscrire sous le signe d’une version singulière, et pour nous désormais difficilement identifiable, de projet épique<note n="8" place="foot" xml:id="N169-2"><p>Voir sur ce point G. Demerson, « Paradigmes épiques chez Rabelais », <emph>Rabelais en son demi-millénaire, op. cit.</emph>, p. 225-236 : « le fameux “rabaissement” stylistique, la matière des aventures, et la forme du récit, ne sont pas l’essentiel » (p. 227) ; « Le <emph>Pantagruel</emph> n’est pas un roman qui singe l’épopée, mais un projet d’esprit épique » (p. 235). Nous souscrivons pleinement à ces propos, comme le montreront les lignes qui suivent.</p></note>.</item></list><div type="section" xml:id="Zsec_74"><head rendition="#sectiontitle">D’UN <emph>QUART LIVRE</emph> « MÉTATEXTUEL »</head><p>Le <emph>Quart Livre</emph> ne livre que deux occurrences du mot « narration ». L’une est appliquée par Rabelais à l’ensemble de son œuvre narrative, dans la glose de la <emph>Briefve declaration</emph> au terme de « mythologies Pantagruelicques », utilisé dans l’épître dédicatoire : « <emph>Mithologies,</emph> fabuleuses narrations<note n="9" place="foot" xml:id="N169-3"><p>Rabelais, <emph>Le Quart Livre</emph>, éd. Gérard Defaux, dans <emph>Les Cinq livres</emph>, Paris, LGF, 1994, « La Pochothèque », p. 1218.</p></note> ». L’autre figure dans le commentaire distancié que Pantagruel apporte au récit fait par Panurge des aventures du Seigneur de Basché et des Chicanoux :</p><quote><p>Ceste narration, dist Pantagruel, sembleroit joyeuse, ne feust que davant noz oeilz fault la craincte de Dieu avoir<note n="10" place="foot" xml:id="N169-4"><p><emph>QL</emph>, 16, p. 983.</p></note>.</p></quote><p>On constate déjà, à la lumière de ces exemples, que Rabelais comprend le mot à la façon usuelle du XVI<hi rend="sup">e</hi>, aussi bien pour le latin « narratio » que pour le français « narration », en nous renvoyant à « l’histoire », plutôt considérée dans sa matière que dans sa manière – voire que dans le fait même de raconter.</p><pb facs="9782600016070_p170.tif" n="170" xml:id="op170"></pb><p>Or, dans le cours du récit, cette « narration », des aventures du Seigneur de Basché, se voit qualifiée, à deux reprises de « tragicomédie » : « Ainsi, dist Basché, prevoy je […] que vous dorenavant jouerez bien ceste tragicque farce<note n="11" place="foot" xml:id="N170-1"><p><emph>QL</emph>, 13, p. 971.</p></note> ». Et : « venez en salle jouer la Tragicque comedie que vous ay expousé<note n="12" place="foot" xml:id="N170-2"><p><emph>QL</emph>, 12, p. 965.</p></note> ». Le terme est glosé dans la <emph>Briefve Declaration :</emph> « <emph>Tragicque comedie</emph>, farce plaisante au commencement, triste en la fin<note n="13" place="foot" xml:id="N170-3"><p><emph>QL</emph>, p. 1221.</p></note> ». Il nous est ainsi déjà permis d’entrevoir un fait qui s’avère massif : le recours systématique par Rabelais, pour décrire ses formes narratives, au vocabulaire du théâtre<note n="14" place="foot" xml:id="N170-4"><p>On se reportera aussi à la communication de D. Ménager dans le présent recueil.</p></note>. Notons encore : « La fin et catastrophe de la comoedie approche<note n="15" place="foot" xml:id="N170-5"><p><emph>QL</emph>, 27, p. 1029.</p></note> », « La catastrophe et fin de l’histoire<note n="16" place="foot" xml:id="N170-6"><p><emph>QL</emph>, 47, p. 1115.</p></note> ». Même si les expressions en question, en contexte, ont principalement valeur métaphorique, elles montrent à quel point Rabelais se meut dans un cadre de pensée théâtral, reprenant les expressions canoniques fixées notamment, là aussi, par le commentaire de Donat à Térence<note n="17" place="foot" xml:id="N170-7"><p>Voir M. T. Herrick, <emph>Comic Theory in the Sixteenth Century, op. cit</emph>.</p></note>. La <emph>Briefve Declaration</emph> glose : « <emph>Catastrophe</emph>, Fin. Issue<note n="18" place="foot" xml:id="N170-8"><p><emph>QL</emph>, p. 1217.</p></note> ». Même un terme comme « prosopopée » se voit glosé en relation avec le théâtre : « <emph>Prosopopée</emph>. Desguisement. Fiction de personne<note n="19" place="foot" xml:id="N170-9"><p><emph>QL</emph>, p. 1217 ; la <emph>BD</emph> suit sans doute Quintilien, VI, 1,25 : « prosopopeiae, id est fictae alienarum personarum orationes, quare litigatorum ore dicit patronus ». Mais la source est fortement remaniée et partant « théâtralisée ».</p></note> ». Ce que confirme le détail du passage où le terme glosé apparaît :</p><quote><p>Soranus Ephesien […] autres autheurs consequens pareillement, l’ont composé en gestes, maintien, reguard, touchement, contenence, grace, honesteté, netteté de face, vestements, barbe, cheveulx, mains, bouche, voire jusques à particularizer lez ongles, comme s’il deust jouer le rolle de quelque Amoureux ou Poursuyvant en quelque insigne comoedie […]. Defaict la praticque de Medicine bien proprement est par Hippocrates comparée à un combat et farce jouée à trois personnages, le malade, le medicin, la maladie. […] Semblablement pourroit le medicin ainsi desguisé en face et habitz […] respondre à ceulx qui trouveroient la prosopopée estrange. « Ainsi me suis-je acoustré […] Sus toutes choses les autheurs susdictz ont au medicin baillé advertissement particulier des parolles, propous, abouchemens, et confabulations, qu’il doibt tenir avec les malades […]<note n="20" place="foot" xml:id="N170-10"><p>« A Odet de Chatillon », p. 873.</p></note>.</p></quote><pb facs="9782600016070_p171.tif" n="171" xml:id="op171"></pb><p>Le médecin, aussi bien que Rabelais énonciateur de l’épître dédicatoire, se mue en acteur autant qu’en personnage de comédie, de « farce à trois personnages ». Il n’est pas jusque à la satire qui ne se voie rattachée au même domaine du théâtre :</p><quote><p><emph>Satyricque mocquerie</emph> […] Ainsi qu’on faict es jeux de la bazoche par personnages desguisez en Satyres<note n="21" place="foot" xml:id="N171-1"><p><emph>QL</emph>, p. 1218. Les « jeux de la bazoche » sont les pièces de théâtre montées par les clercs du Palais de Justice. Les personnages y étaient plutôt déguisés en fous avec des grelots, mais Rabelais interpole sans doute pour les besoins de la cause.</p></note>.</p></quote><p>Toutefois, à côté de ces références à la pratique dramatique, il convient aussi, croyons-nous, de relever les analogies picturales, dont on proposera ici une application « métatextuelle »<note n="22" place="foot" xml:id="N171-2"><p>Après A. Kajiro.</p></note>. On reviendra aux achats d’œuvres d’art du chapitre 2 :</p><quote><p>Frere Jan achapta deux rares et precieux tableaux : en l’un des quels estoit au vif painct le visaige d’un appellant : en l’aultre estoit le protraict d’un varlet qui cherche maistre, en toutes qualitez requises, gestes, maintien, minoys, alleures, physionomie et affections […]. Epistemon en achapta un aultre, on quel estoient au vif painctes les Idées de Platon et les Atomes de Epicurus. Rhizotome en achapta un aultre, on quel estoit Echo selon le naturel representée<note n="23" place="foot" xml:id="N171-3"><p><emph>Ibid</emph>.</p></note>.</p></quote><p>Il faut souligner les expressions « au vif painct », reprise deux fois, et « selon le naturel representée », qui est manifestement synonyme. Comme l’a bien vu Kajiro, il s’agit de la qualité éminente, aussi bien picturale que littéraire, de l’esthétique humaniste, « l’enargeia »<note n="24" place="foot" xml:id="N171-4"><p>Voir A. Kajiro, <emph>op. cit.</emph>, p. 40-51 ; P. Galand-Hallyn, <emph>Le reflet des fleurs. Description et métalangage poétique d’Homère à la Renaissance</emph>, Genève, Droz, 1994 ; <emph>Les yeux de l’éloquence. Poétiques humanistes de l’évidence</emph>, Orléans, Paradigme, 1995.</p></note>, la « vive représentation », qui nous met l’objet décrit sous les yeux comme s’il était réellement présent. <emph>A priori</emph>, il s’agirait plutôt d’une qualité de la description, mais nous pouvons la rapporter tout aussi directement à la narration, pourvu que nous prenions garde à « l’objet » qu’elle parvient à rendre ainsi « au vif ». Cet « objet » est en fait une personne, et la peinture vise moins à la représenter physiquement qu’à la caractériser moralement, de manière comique et satirique, notamment. Il suffit pour s’en convaincre de prêter attention à la liste des particularités énumérées : le « visaige », les « qualitez requises, gestes, maintien, minoys, alleures, physionomie et affections ». Comme on le constate immédiatement, ces notations concordent étroitement avec l’ensemble des caractères requis de la « prosopopée » du médecin :</p><quote><p>gestes, maintien, reguard, touchement, contenence, grace, honesteté, netteté de face, vestements, barbe, cheveulx, mains, bouche, voire jusques à particularizer lez ongles.</p></quote><pb facs="9782600016070_p172.tif" n="172" xml:id="op172"></pb><p>Il s’agit de traits « physiognomoniques », au sens large, définissant une sémiologie des tempéraments et des humeurs, sur laquelle se concentre l’art du peintre, autant que celui du comédien, au service d’un comique qui est avant tout un comique de caractère.</p><p>Et l’on se prend à risquer une interprétation métatextuelle, à cet égard, d’une autre évocation picturale du <emph>Quart Livre</emph> :</p><quote><p>Zeusis le painctre, lequel subitement mourut à force de rire, considerant le minoys et portraict d’une vieille par luy representée en paincture<note n="25" place="foot" xml:id="N172-1"><p><emph>QL</emph>, 17, p. 991.</p></note>.</p></quote><p>Encore le « minois » (la physionomie), certainement représenté « au vif », et vivant à en mourir – de rire. Rabelais « crevant » de rire, au terme de la rédaction du <emph>Quart Livre</emph>, « considerant le minoys et portraict » de Panurge, par exemple, « par luy representé en paincture » tout embrené de « safran d’Hibernie » ? En tout cas, il convient de mettre cette série d’indices caractérisants en rapport avec un terme qui apparaît en cooccurrence avec ceux de « gestes, maintien », etc., dans l’évocation du « rolle » du médecin, et revient dans les titres de chapitres, avec une valeur fortement métatextuelle, c’est celui de « contenence(s) » :</p><quote><p>Continuation des contenences de Quaresmeprenant<note n="26" place="foot" xml:id="N172-2"><p><emph>QL</emph>, 32, p. 1049.</p></note>.</p><p>Quelles contenences eurent Panurge et frere Jan durant la tempeste<note n="27" place="foot" xml:id="N172-3"><p><emph>QL</emph>, 19, p. 997.</p></note>.</p></quote><p>Il s’agit manifestement d’une certaine façon de se présenter et de se comporter, bref de « gestes, maintien, minoys, alleures, physionomie et affections », objets d’une « vive représentation » à forte valeur de caractérisation morale, aux divers sens, d’ailleurs, que nous envisagerons bientôt.</p><p>Rabelais célèbre et pratique donc une sorte d’ » enargeia morale » – toute <emph>enargeia</emph>, d’ailleurs, dans la tradition rhétorique, notamment chez Quintilien, étant avant tout morale<note n="28" place="foot" xml:id="N172-4"><p>Voir Quintilien, <emph>Institution oratoire,</emph> VI, 2, notamment : l’ » enargeia » ne donne pas à voir des « tableaux », mais des affects humains – et de toute façon la peinture antique peint d’abord des « actions humaines », tout comme la poésie selon Aristote.</p></note> – dont nous trouvons une expression tout à fait explicite dans le <emph>De Oratore</emph>, à propos, justement, de la plaisanterie<note n="29" place="foot" xml:id="N172-5"><p>Cicéron<emph>, De l’orateur</emph>, II, LIX-241, éd. E. Courbaud, Paris, Belles Lettres, 1950, p. 107-109 (la plaisanterie de choses) : « Est autem hujus generis virtus, ut ita facta demonstres, ut mores ejus de quo narres, ut sermo, ut voltus omnes exprimantur, ut iis qui audiunt tum geri illa fierique uideantur. […] Orator surripiat oportet imitationem, ut is qui audiet cogitet plura quam videat […] Ergo haec duo genera sunt ejus ridiculi, quod in re positum est ; quae sunt propria perpetuarum facetiarum, in quibus describuntur hominum mores et ita effinguntur, ut, aut re narrata aliqua, quales sint intellegantur aut, imitatione breviter injecta, in aliquo insigni ad ridendum vitio reperiantur ».</p></note> :</p><pb facs="9782600016070_p173.tif" n="173" xml:id="op173"></pb><quote><p>Le mérite de ce genre de plaisanterie est de mettre en relief ce que l’on raconte, de faire ressortir le caractère, le ton, la physionomie du héros de l’histoire, à vous donner l’illusion que la scène elle-même se passe sous vos yeux. […] Il faut que l’orateur suggère seulement l’idée du personnage et permette à celui qui écoute de se figurer plus de choses qu’on ne lui en montre. […] Voilà les deux genres de plaisanterie qui portent sur les choses ; ils relèvent de la manière continue : on y dépeint le caractère des gens ; tantôt, à l’aide d’une anecdote, on montre ce caractère au naturel ; tantôt, par une légère et rapide caricature, on fait découvrir en lui quelque travers qui appelle la moquerie.</p></quote><p>La <emph>Rhétorique à Hérennius</emph> présente un développement proche, et circonstancié, avec exemple développé, concernant, cette fois, la « notatio », la « peinture de caractère » :</p><quote><p>Les peintures de ce genre, qui décrivent chez quelqu’un un comportement en accord avec son caractère, présentent un très vif agrément. Elles mettent en effet sous les yeux le caractère de quelqu’un dans son entier […]. Bref on peut mettre en lumière par une peinture comme celle-ci les passions de n’importe qui<note n="30" place="foot" xml:id="N173-1"><p>« Huiusmodi notationes quae describunt quid consentaneum sit unius cuiusque naturae, vehementer habent magnam delectationem ; totam enim naturam cuiuspiam ponunt ante oculos […] ; denique cuiusuis studium protrahi potest in medium tali notatione », <emph>Rhétorique à Hérennius,</emph> IV, 65, éd. G. Achard, Paris, Belles Lettres, 1989, p. 218.</p></note>.</p></quote><p>A la lumière de cette dominante du modèle théâtral, confirmée par les parallèles rhétoriques, il paraît tentant de consulter les grandes descriptions du genre dramatique présentes chez les théoriciens contemporains de Rabelais. On n’est pas surpris de relever d’emblée des correspondances parfois quasi-littérales, notamment avec le chapitre de l<emph>’Art poëtique françois</emph> de Sébillet consacré au théâtre.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_76"><head rendition="#sectiontitle">L’ART DU RÉCIT DANS LES THÉORIES CRITIQUES <lb></lb>DU TEMPS DU <emph>QUART LIVRE</emph></head><p>Sébillet, donc, aborde le théâtre, assez bizarrement, au second chapitre du livre 2, intitulé « Du Dialogue, et ses espèces, comme sont l’Eglogue, la Moralité, la Farce » :</p><quote><p>Entre les poèmes sont fréquents et bien reçus ceux qui sont traités en style prosomilitique, c’est-à-dire, confabulatoire : quels sont ceux où par prosopopée sont introduites personnes parlant tour à tour, que l’on nomme du mot Grec, Dialogues<note n="31" place="foot" xml:id="N173-2"><p><emph>Art poétique français</emph>, II, 17, éd. F. Goyet, Paris, Livre de Poche, 1990, p. 129.</p></note>.</p></quote><pb facs="9782600016070_p174.tif" n="174" xml:id="op174"></pb><p>On est frappé de retrouver le terme « prosopopée » dans le même sens dramatique que chez Rabelais ; le terme « confabulatoire » trouve également un correspondant dans le <emph>Quart Livre</emph> sous la forme « confabulations »<note n="32" place="foot" xml:id="N174-1"><p>Voir <emph>supra</emph>, p. 170.</p></note>. Si Rabelais n’a pas lu Sébillet, il s’inscrit clairement dans la même mouvance critique. Il vaut donc la peine de souligner le principe général qui préside à l’exposé de Sébillet, l’assimilation systématique des formes théâtrales françaises issues de la tradition médiévale aux formes antiques, et ce non sans difficultés majeures, on le verra. L’accent est mis sur la « moralité », qui, aux yeux de Sébillet, correspond à la fois à la tragédie et à la comédie classiques. On nous permettra de citer un large extrait :</p><quote><p><emph>La Moralité. Tragédie Grecque ou Latine</emph>. La Moralité Française représente en quelque chose la Tragédie Grecque et Latine, singulièrement en ce qu’elle traite fait graves et Principaux. Et si le Français s’était rangé à ce que la fin de la Moralité fût toujours triste et douloureuse, la Moralité serait tragédie.</p><p><emph>Naturel des Français.</emph> Mais en ce avons-nous comme en toutes choses suivi notre naturel, qui est de prendre choses étrangères non tout ce que nous y voyons, ains seulement que nous jugeons faire pour nous, et être à notre avantage. Car en la Moralité nous traitons, comme les Grecs et Latins en leurs Tragédies, narrations de faits illustres, magnanimes et vertueux, ou vrais, ou au moins vraisemblables : et en prenons autrement ce que fait à l’information de nos mœurs et vie, sans nous assujettir à douleur ou plaisir d’issue. […]</p><p><emph>Seconde espèce de Moralit</emph>é. Or y a-t-il une autre sorte de Moralité que celle dont je viens de parler, en laquelle nous suivons allégorie ou sens moral (d’où encore retient-elle cette appellation), y traitant ou proposition morale, et icelle déduisant amplement sous feinte de personne attribuée à ce que véritablement n’est homme ni femme <emph> :</emph> ou autre Enigme et allégorie faisant à l’instruction des mœurs.</p><p><emph>Vertu de Moralité.</emph> Quoi que soit, pense que la première vertu de Moralité, et tout autre Dialogue, est le Décore des personnes observé à l’ongle, et la convenante et apte reddition du Moral et allégorie […]. Mais suivant le dit d’Horace en son art Poétique […] nous ne faisons aujourd’hui ni pures Moralités ni simples farces […] bigarrant de même les jeux […].</p><p><emph>La Farce. Comédie latine.</emph> La Farce retient peu ou rien de la Comédie latine : […] Le sujet de la Comédie Grecque et Latine était tout autre : car il y avait plus de Moral que de ris, et bien souvent autant de vérité que de fable. Nos Moralités tiennent lieu entre nous de Tragédies et Comédies indifféremment […]<note n="33" place="foot" xml:id="N174-2"><p><emph>Ibid.</emph>, p. 131.</p></note>.</p></quote><p>Sébillet s’efforce donc de faire entrer la tradition du théâtre médiéval dans le lit de Procuste des catégories dramatiques classiques, ou inversement. La farce, que nous assimilerions plus volontiers à la comédie, comme Rabelais le fait d’ailleurs partiellement, est pour l’essentiel laissée de côté. En revanche la moralité absorbe comédie et tragédie, au prix d’une réflexion sur le « Naturel des Français » ; Sébillet <pb facs="9782600016070_p175.tif" n="175" xml:id="op175"></pb>s’arroge ainsi le droit de remanier le canon antique ; il fait là preuve d’un sens de l’ » aptum », d’une souplesse digne des principes du <emph>Ciceronianus</emph> d’Erasme, et à cent lieues de la rigidité des purismes classicisants ultérieurs. Le « naturel des Français » tend donc à ignorer la séparation des genres, notamment celle du comique et du tragique, et il ne prend pas en compte le caractère triste ou heureux de la « catastrophe ». C’est la <emph>Préface de Cromwell</emph> avant la lettre, l’union du grotesque et du sublime à la Renaissance.</p><p>Mais ce n’est pas le seul réaménagement du canon classique : même s’il distingue plusieurs espèces de moralités, Sébillet insiste sur la plus commune, fort différente aussi bien de la tragédie que de la comédie antiques, celle qui met en scène des allégories, des « agentia abstracta » à la façon du <emph>Roman de la Rose</emph>. Et c’est bien ce qu’implique, pour une large part, aux yeux d’un de ses contemporains, le terme de « moral ». La « moralisation », partant la « moralité », c’est l’allégorisation, à la façon de l’<emph>Ovide moralizé</emph>. D’où les formules, en partie redondantes : « allégorie ou sens moral », « reddition du Moral et allégorie ». Or la « première vertu de Moralité et de tout autre Dialogue » consiste justement dans cette « convenante et apte reddition du Moral et allégorie », non moins que dans le « Décore des personnes observé à l’ongle ». Sébillet télescope ici deux notions, et deux sens, du « moral », en renvoyant cette fois à la notion humaniste, centrale, de « decorum personarum », que la tradition humaniste lit, systématiquement, depuis la seconde moitié du XV<hi rend="sup">e</hi>siècle, dans l<emph>’Art poétique</emph> d’Horace<note n="34" place="foot" xml:id="N175-1"><p>Voir les actes de la journée d’étude « Le <emph>decorum</emph> », éd. N. Dauvois et M. Magnien, tenue en 2011 à l’Université Paris-III-Sorbonne Nouvelle, sous presse.</p></note>.</p><p>A cet égard, comme le confirment d’autres passages, Sébillet dépend sûrement du commentaire sur l’<emph>Art poétique</emph> (1501) et des <emph>Praenotamenta</emph> à Térence (1502) de Josse Bade, que Rabelais connaissait tout aussi certainement, tant ils constituent la base de toute la poétique humaniste française de la première moitié du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle. Bade lit Horace de bout en bout en fonction des diverses espèces du « decorum », mais c’est le « decorum personarum » qui joue chez lui le rôle de pivot du système. On recourra ici à l’exposé des <emph>Praenotamenta</emph>, plus synthétique :</p><quote><p>Le <emph>decorum</emph> que les Grecs appellent <emph>prepon</emph> est une forme de convenance et d’observation convenable de la propriété des personnes, des choses, des mots, et de l’ensemble de l’œuvre d’art. Le <emph>decorum</emph> des personnes exige que l’on considère l’âge, le sexe, la situation, la patrie, et les affections des personnes. – <emph>Bade donne les exemples de l’enfant, de l’adolescent, des femmes, etc., tous tirés d’Horace</emph> – […] Il faut tout particulièrement observer le <emph>decorum</emph> des situations (<emph>fortunae</emph>) ou des états (<emph>status</emph>), car même si deux personnes ont le même sexe et le même âge, elles n’auront pas pour autant les mêmes mœurs et les mêmes paroles. […] Et il ne suffit pas de considérer l’état et la situation si l’on ne considère pas aussi l’état d’âme (<emph>animus</emph>) de celui qui parle. Un prince ne parle pas de la même façon quant il est accablé par l’adversité et quand il est au faîte <pb facs="9782600016070_p176.tif" n="176" xml:id="op176"></pb>de la prospérité. […] Pour cette raison les bons poètes et les gens compétents font parler certains personnages de la façon dont ils parleraient eux-mêmes, pour leur propre compte, placés dans la même situation. […] C’est ce qui les conduit à admettre de nombreux énoncés erronés, du fait qu’ils sont prononcés sous l’effet de la passion […]<note n="35" place="foot" xml:id="N176-1"><p>Bade, <emph>P. Terentii Aphrii comicorum elegantissimi comedie</emph>, Paris, Bade, 1511, n. p. (1ère éd. 1502).</p></note>.</p></quote><p>Le « décore des personnes », c’est donc la construction vraisemblable et cohérente d’un personnage, faisant s’accorder tous les aspects de son caractère, de son statut social, de son comportement et de ses propos, de sorte qu’il se maintienne <emph>sibi constans,</emph> selon la formule horacienne<note n="36" place="foot" xml:id="N176-2"><p>Horace, <emph>Art poétique</emph>, v. 126-127 : « servetur ad imum – Qualis ab incoepto processerit et sibi constet ».</p></note>, tout au long du récit. Le « moral », ici, n’est plus du tout de l’ordre de l’allégorie morale, mais de la représentation des « mores », des mœurs et du caractère, bref de la vraisemblance psychologique et de « l’épaisseur humaine », dans une perspective mimétique qui est celle de la poétique antique. Cette caractérisation « morale » reste largement de l’ordre du type, mais on signalera qu’Erasme, quant à lui, perfectionnant la notion de « decorum » à la lumière du <emph>De officiis</emph> de Cicéron, distingue une forme de « decorum peculiare », de « convenance individuelle », qui va jusqu’à particulariser les types en opposant notamment des nuances individuelles à l’intérieur de types communs : les deux pères des <emph>Adelphes</emph>, par exemple. La doctrine, exposée dans plusieurs ouvrages, dont le <emph>De duplici copia</emph>, le <emph>De ratione studii</emph> et l<emph>’Ecclesiastes</emph>, pouvait difficilement avoir échappé à ce fervent admirateur et lecteur d’Erasme qu’était Rabelais<note n="37" place="foot" xml:id="N176-3"><p>Voir J. Lecointe, « Les quatre apostoles : échos de la poétique érasmienne chez Rabelais et Dürer », <emph>Revue d’Histoire Littéraire de la France</emph>, Paris, Armand Colin, novembre-décembre 1995, 95<hi rend="sup">e</hi> année, n° 6, p. 888-905.</p></note>. Quant au contenu du <emph>decorum</emph>, il consiste en une série de « lieux », pour l’essentiel empruntés à la topique des « lieux de la personne » du <emph>De Inventione</emph> de Cicéron, liste d’ailleurs canonique tout au long de la période médiévale, comme à la Renaissance<note n="38" place="foot" xml:id="N176-4"><p>Voir N. Dauvois, contribution de la journée d’étude citée <emph>supra</emph>, et J. Lecointe, « Les lieux rhétoriques de la personne dans les récits de l<emph>’Heptaméron</emph> », dans <emph>Marguerite de Navarre. 1492-1992. Actes du Colloque international de Pau (1992)</emph>, Pau, Editions Interuniversitaires, 1995, p. 511-525.</p></note>. Ils définissent assez bien ces « contenences » que Rabelais nous détaillait dans ses propres listes de particularités, à peindre ou à jouer, dans une quelconque « prosopopée ». Dans ces conditions, le « moral », aux deux sens conjoints par Sébillet, de représentation allégorique et de consistance psychologique, vient occuper une position névralgique dans la poétique humaniste contemporaine du <emph>Quart Livre</emph>, et, pensons-nous, dans le <emph>Quart Livre</emph> lui-même. La « narration dramatique » du <emph>Quart Livre</emph> sera donc avant tout un « récit moral ».</p><pb facs="9782600016070_p177.tif" n="177" xml:id="op177"></pb><p>Or, à vrai dire, cette conception du « récit moral », telle qu’elle est élaborée chez Sébillet, souffre de graves difficultés, voire de certaines contradictions internes, liées au statut « bâtard » qu’implique l’assimilation hâtive, voire « l’hybridation », des formes dramatiques antiques et médiévales. La difficulté est double, car le mariage forcé des deux modèles compromet l’équilibre de l’un aussi bien que de l’autre. Le modèle antique, d’abord, se trouve en grande partie ruiné dans ses fondements : on l’a vu, la distinction essentielle entre tragédie et comédie est ébranlée, aussi bien en ce qui concerne le degré de gravité des personnages que le dénouement. La pièce de théâtre française est donc pensée, en soi, par Sébillet comme une « Tragicque comedie », forme « hybride » donc, requise par le « Naturel des Français ». Mais plus radicalement encore, l’introduction du « Decore des personnes » dans la moralité à la française, vient en perturber la logique intrinsèque : la moralité médiévale met en scène des personnifications abstraites, le « decore des personnes » humaniste exige qu’on en fasse des équivalents d’individus concrets, caractérisés « moralement », c’est-à-dire mimétiquement et psychologiquement. On est dans deux ordres de pensée tout opposés, le « métonymique » et le « descriptif », pour parler comme Northrop Frye. Le dramaturge français selon Sébillet doit s’employer à résoudre la quadrature du siècle, à introduire des « agentia abstracta » qui soient en même temps, à la limite, si l’on adopte le « decorum peculiare » érasmien, des personnalités individualisées. Il y a là une gageure qu’à notre sens Rabelais, dans le <emph>Quart Livre</emph>, a relevée, et, oserons-nous avancer, non sans quelque succès.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_78"><head rendition="#sectiontitle">LA « REDDITION DU MORAL » <lb></lb>DANS LE <emph>QUART LIVRE</emph></head><p>Tout d’abord, on le voit, dans la perspective esquissée par Sébillet, la question de « l’économie narrative » apparaît passablement dénuée d’importance. La « Vertu de Moralité » ne gît pas dans l’agencement de la « fable », qui en serait « l’âme », comme chez Aristote, mais dans la « reddition du moral », fondée sur le « Decore des personnes » et la « déduction » de l’allégorie<note n="39" place="foot" xml:id="N177-1"><p>De toute façon, dans l’<emph>Art poétique</emph> d’Horace, déjà, le rendu des caractères, qui fonde la pièce « morata recte » (v. 319), est déjà plus important que la « fable ». Horace n’est pas aristotélicien, sur ce point, et la tradition qui en est issue, aussi bien médiévale que renaissante, non plus.</p></note>. Les personnages ne sont pas des « actants » conçus en fonction de l’action, mais, tout à l’inverse, c’est l’intrigue qui est pensée en fonction de la mise en valeur des propriétés des personnages. Rabelais tendra donc à faire défiler une galerie d’ » agents moraux », en les variant d’étape en étape, d’île en île. Des saynètes appropriées leur permettront de se mettre en représentation au moyen de quelques propos <pb facs="9782600016070_p178.tif" n="178" xml:id="op178"></pb>et « contenences » caractéristiques, bien « convenants » à leur « moral », non sans une forte charge satirique, évidemment. Les « jeux de la bazoche », qui devaient tendre assez spontanément à la « revue de fin d’année ».</p><p>En ce qui concerne le point plus délicat du mariage de l’agent abstrait et du personnage individualisé, il nous semble que Rabelais s’est employé à tourner la difficulté au moyen de plusieurs solutions différentes. La première consiste à introduire des degrés d’abstraction et d’individualisation variés. Certains personnages tendront ainsi à ne constituer guère autre chose que des abstractions personnifiées ; ce serait le cas de figures comme celles de Quaresmeprenant ou de Gaster, dont la représentation concrète est problématique<note n="40" place="foot" xml:id="N178-1"><p>Voir A. Kajiro, <emph>op. cit., passim</emph>.</p></note>, même si leur signification « morale » ne l’est guère. D’une certaine façon, le lecteur se trouve néanmoins mis en état de les « voir », en leur prêtant instinctivement une physionomie en correspondance avec les traits moraux qu’ils incarnent, une « face de carême », notamment, pour Quaresmeprenant, et diverses grimaces à la limite du rictus.</p><p>A l’extrême opposé, on trouvera de « vrais » personnages, assez nettement individualisés. Ce sont surtout les membres du cercle de Pantagruel, ses « Apostoles », et lui-même, encore qu’il ne soit pas le plus riche d’épaisseur humaine. On pensera tout particulièrement au couple Frère Jan-Panurge. Il est clair en effet qu’ils constituent deux variantes, fortement contrastées dans le <emph>Quart Livre</emph> – le « pleurart » opposé au téméraire – d’un même type de personnage « populaire », truculent et spontané. D’ailleurs, les deux personnages ont au départ été conçus en parallèle, et successivement, pour occuper deux positions assez homologues dans deux récits distincts, mais de même nature, le <emph>Pantagruel</emph> et le <emph>Gargantua</emph> ; ils ont connu un processus de différenciation fort voisin du principe érasmien du « decorum peculiare » à partir du moment où ils se sont trouvés réunis dans une même intrigue, soit dans le <emph>Tiers Livre,</emph> déjà, mais surtout dans le <emph>Quart Livre</emph>. On ne sache pas qu’avant cette date Panurge ait été particulièrement « pleurart ». Il le devient essentiellement pour les besoins de la cause, dans le <emph>Quart Livre,</emph> pour incarner un extrême opposé – dans un même genre – à son comparse frère Jan<note n="41" place="foot" xml:id="N178-2"><p>Voir M. Marrache-Gouraud, « <emph>Hors toute intimidation</emph> », <emph>Panurge ou la parole singulière</emph>, « Etudes rabelaisiennes », Genève, Droz, 2003, 41 ; A. Glauser, <emph>Rabelais créateur,</emph> Paris, Nizet, 1966, p. 177-178, et notre « Les Quatre Apostoles », <emph>art. cit.</emph></p></note>.</p><p>Il existe en outre une zone intermédiaire, certains personnages tenant le milieu entre l’agent abstrait et la personnalité concrète. On pensera à des figures qui passent rapidement, directement liées à la démarche allégorisante, mais néanmoins dotée d’un certain degré d’incarnation : Niphleseth, la reine des Andouilles, le « vieil Macrobe », et de façon générale les personnages collectifs : Chiquanoux, Andouilles, Gastrolatres, Papefigues et autres Papimanes…</p><p>On notera à ce propos que la « gradation » peut aboutir à la production de sortes de doublets « moraux » : ainsi Homenaz apparaît comme une forme <pb facs="9782600016070_p179.tif" n="179" xml:id="op179"></pb>d’ » incarnation » de Quaresmeprenant, la réalisation sous forme d’individu humain, caractérisé de façon assez précise, tant par la description de ses « contenences » que par ses propos, de « l’agent abstrait » Papelardie – pour reprendre le nom de l’entité correspondante dans le <emph>Roman de la Rose</emph>. Tout cela se laisserait assez bien formuler en termes de philosophie scotiste, certainement familière au « Rabelais franciscain » : Quaresmeprenant constituerait la « formalitas », la forme abstraite, mais réelle, en réalisme des essences, de « Papelardie » ; Homenaz en serait une réalisation individuelle pourvue d’un « haecceitas », une « propriété individuale », qui ne se réduit pas à son contenu abstrait, et fait sens en elle-même<note n="42" place="foot" xml:id="N179-1"><p>Voir J. Lecointe, « Les Quatre Apostoles », <emph>art. cit</emph>.</p></note>. Du coup le « papelard » Homenaz ne présente pas un contenu rigidement univoque. Son épaisseur humaine, liée au « decorum personarum », le rend partiellement moins antipathique que son essence formelle personnifiée, au moins au premier contact : il est hospitalier, sociable et bon vivant, tout le contraire d’une « face de carême ».</p><p>La seconde solution consiste à recourir à des portraits, généralement incidents, qui nous « mettent sous les yeux » les personnages, « imitatione breuiter iniecta », pour reprendre la formulation cicéronienne. Il s’agit bien sûr de ce « minois », ces « contenences », sur lesquels nous avons déjà insisté. On ne multipliera pas les exemples, faciles à identifier. Notons simplement la façon dont Rabelais « croque » à la volée les Gastrolâtres :</p><quote><p>Les Gastrolatres, d’un aultre cousté, se tenoient serrez par trouppes et par bandes, joyeux, mignars, douilletz aulcuns, aultres tristes, graves, severes, rechignez, tous ocieux, rien ne faisans, poinct ne travaillans […]<note n="43" place="foot" xml:id="N179-2"><p><emph>QL</emph>, 58, p. 1167.</p></note>.</p></quote><p>La recherche de l’effet de contraste, de « varietas », dans la caractérisation, physique et « morale », est évidente, tant dans l’opposition entre les diverses « bandes » de Gastrolatres, que des Gastrolatres aux Engastrimythes : elle fait d’ailleurs immédiatement l’objet d’un commentaire métatextuel sur la variété déployée par « l’industrie de Nature »<note n="44" place="foot" xml:id="N179-3"><p>Voir A. Kajiro, thèse citée, p. 239-240 ; la <emph>varietas</emph> de l’art s’inscrit dans la continuité de celle déployée dans l’œuvre de « Dieu et Nature ».</p></note>. Et la volonté d’ » enargeia morale » se trouve également dans une certaine mesure explicitée dès le début du chapitre suivant : « Nous considerans le minoys et les gestes de ces poiltrons manipules Gastrolatres »<note n="45" place="foot" xml:id="N179-4"><p><emph>QL</emph>, 59, p. 1169.</p></note>. Les traits de ce genre sont légion dans le <emph>Quart Livre</emph>, révélant chez Rabelais un exceptionnel talent de silhouettiste. Gustave Doré n’aura qu’à matérialiser le trait.</p><p>Une troisième solution, complémentaire de la précédente, et plus directement encore liée au « Decore des personnes », consiste à travailler la cohérence <pb facs="9782600016070_p180.tif" n="180" xml:id="op180"></pb> « morale » des interventions verbales de chaque personnage, d’un bout à l’autre de l’œuvre, ou au moins tout au long de certains épisodes. Rabelais met en place des sortes de <emph>Leitmotive</emph> accompagnant les principales figures, et les caractérisant moralement. Un relevé détaillé serait possible, et souhaitable. On se contentera malgré tout ici de quelques exemples significatifs. Les <emph>Leitmotive</emph> verbaux peuvent être des mots ou locutions caractéristiques, notamment des jurons et interjections. On mentionnera le fameux « Matiere de breviaire » de Frère Jan, qui, évidemment, le « met sous nos yeux » en moine, moinant de moinerie, trait dont il se fait honneur, et qui lui est reconnu, pour le meilleur et pour le pire, par l’ensemble de ses compagnons. Homenaz, quant à lui, exhibe son « éthos » au moyen du juron « Vraybis », tout « papelard » dans sa volonté d’éviter le nom de Dieu, et sa rondeur de « bon pain bis » ! D’autres jurons sont moins spécifiques, mais quand même plus particulièrement appropriés à certains personnages. Le juron « par tous les Diables » atteint son maximum de fréquence chez Panurge et Frère Jan, confirmant leur nature de variantes contrastives d’un même type, avec une certaine prédominance de Frère Jan, toutefois.</p><p>Il faut noter l’usage caractérisant particulièrement significatif de ce juron par Frère Jan dans l’épisode de la tempête. Frère Jan ne cesse de jurer « par les diables », selon sa disposition accoutumée : il s’agit d’un marqueur de l’ » éthos », défini par Quintilien, notamment, comme la constitution permanente de l’individu<note n="46" place="foot" xml:id="N180-1"><p>Quintilien, <emph>Institution oratoire</emph>, VI, 2, 10.</p></note>. Mais au fur et à mesure que la tempête se déchaîne, Frère Jan va amplifier exponentiellement le nombre de diables : « par les milliers de diables », « tous les millions de diables », « mille et million de centaines de diables », « cinq cent mille et million de charrettes de diables », avec une décrue progressive, quand la tempête s’apaise : « trente millions de Diables » avant de revenir au niveau « standard »<note n="47" place="foot" xml:id="N180-2"><p><emph>QL</emph>, 18 à 21.</p></note>. La valeur morale de cette déclinaison du juron est de l’ordre cette fois du « pathos », la disposition affective conjoncturelle. Et l’on notera que la pratique de Rabelais sur ce point concorde littéralement avec les préceptes du « decorum personarum » tels qu’ils étaient formulés par Bade :</p><quote><p>Et il ne suffit pas de considérer l’état et la situation si l’on ne considère pas aussi l’état d’âme (<emph>animus</emph>) de celui qui parle. Un prince ne parle pas de la même façon quand il est accablé par l’adversité et quand il est au faîte de la prospérité.</p></quote><p>On remarquera d’ailleurs que, si Rabelais ne mentionne pas explicitement dans ses œuvres la distinction de l’ » éthos » et du « pathos », il en fournit dans le <emph>Gargantua</emph> un équivalent formulé en recourant à la terminologie de la médecine des tempéraments, à propos du comportement du jeune Gargantua<note n="48" place="foot" xml:id="N180-3"><p>Voir aussi J. Lecointe, « Les Quatre Apostoles », <emph>art. cit</emph>.</p></note> :</p><pb facs="9782600016070_p181.tif" n="181" xml:id="op181"></pb><quote><p>il se conchioit à toutes heures, car il estoit merveilleusement phlegmatique des fesses : tant de sa complexion naturelle : que de la disposition accidentale qui lui estoit advenue par trop humer de purée Septembrale<note n="49" place="foot" xml:id="N181-1"><p>Rabelais, <emph>Gargantua,</emph> éd. M. Huchon, Paris, 2007, 7, p. 89.</p></note>.</p></quote><p>Frère Jan, donc, jure « par les Diables » selon sa « complexion naturelle », plus sanguine que « phlegmatique », qui détermine son « éthos », et « par les millions de Diables » selon la « disposition accidentale », l’ » animus », le « pathos », qui lui est advenu par la tempête !</p><p>On mentionnera encore quelques énoncés de type interjectif, à valeur de caractérisation morale, tant « éthique », permanente, que « pathique », circonstancielle. Notons ainsi les « be be be bou bous » (44 occ.) et « zalas » (40 occ.) du Panurge de la tempête, les « mgna » et « mgnan » de Frère Jan (3 occ. chaque), etc. On s’attachera particulièrement à l’interjection vocative « ô ». Elle n’est strictement spécifique d’aucun personnage, mais elle apparaît avec une fréquence toute singulière pour certains d’entre eux, presque toujours avec une connotation négative. Elle vient ainsi rendre au « moral » la disposition accidentale de Panurge pendant la tempête – disposition qui, néanmoins, comme les « zalas » et « bebebebous », vient en quelque sorte potentialiser sa « complexion essentiale » « pleurarde » ; elle est également très caractéristique des Papimanes, et surtout d’Homenaz, qui accumule des dizaines de « ô » en quelques pages. Il s’agit là encore de « rendre au vif » sa propension constitutionnelle « enthousiaste », stimulée occasionnellement par le propos des « sacres Decretales ».</p><p>Le recours à l’interjection, ou à des syntagmes grammaticalement proches, comme les jurons, nous paraît digne d’être relevé : on se souviendra que pour Priscien, l’interjection est une partie du discours qui signifie « naturellement ». La grammaire médiévale avait largement glosé ce fait, pour souligner que les interjections, sans faire à proprement parler exception au principe de « l’imposition par convention », de l’arbitraire du signe, signifient « sub modo affectus », sous le mode de l’affect, et non « sous le mode du concept », comme les autres termes<note n="50" place="foot" xml:id="N181-2"><p>Voir I. Rosier, <emph>La parole comme acte. Sur la grammaire et la sémantique au XIII<hi rend="sup">e</hi> siècle</emph>, Paris, Vrin, 1994, p. 57-83.</p></note> ; si elle est « imposée » par convention, elle est proférée « naturellement », spontanément, comme les cris non articulés, « voces », des animaux. Dans ces conditions, les énoncés de type interjectif apparaissent particulièrement aptes à « mettre sous les yeux » du lecteur, « au vif », les dispositions profondes des personnages, tant permanentes qu’occasionnelles<note n="51" place="foot" xml:id="N181-3"><p>On sait que Quintilien considère l’ » éthos » et le « pathos » comme les deux espèces des « affectus, mitiores et concitatiores » (<emph>Institution oratoire,</emph> VI, 2).</p></note>. Rabelais conteur, Rabelais grammairien ?</p><p>Il va de soi que la caractérisation morale repose également sur d’autres moyens stylistiques, en corrélation avec les précédents. Chez Homenaz, scandé par les « ô », c’est le style dithyrambique, emphatique outré, fondé sur la récurrence de <pb facs="9782600016070_p182.tif" n="182" xml:id="op182"></pb>la modalité exclamative, les intensifs, les procédés lyriques de l’anaphore, du parallélisme, de la « progression à thème constant » (le « pneuma » rhétorique), bref l’ensemble de la « parlure », qui structure la caractérisation « morale », et ce d’autant qu’il intervient en position fortement contrastive<note n="52" place="foot" xml:id="N182-1"><p>Voir V. Zaercher, <emph>Le Dialogue rabelaisien. Le</emph> Tiers Livre <emph>exemplaire</emph>, « Etudes rabelaisiennes », Genève, Droz, 2000, 38. Dans un commentaire stylistique, qu’il porte sur la narration ou le dialogue, il conviendra de souligner ces effets de caractérisation individuelle et de contraste, appuyés sur les oppositions entre les diverses manières des locuteurs. Pour l’analyse d’effets similaires dans les devis de l’<emph>Heptaméron</emph> de Marguerite de Navarre, voir M.-M. de la Garanderie, <emph>Le dialogue des romanciers. Une nouvelle lecture de l’</emph>Heptaméron, Paris, Archives des Lettres Modernes, n° 168, 1977.</p></note>. La « varietas » stylistique est largement au service de l’expression de la « varietas animorum », le « decorum verborum » du « decorum personarum ». C’est tout à fait évident dans de nombreux dialogues du <emph>Quart Livre</emph> : on pensera notamment à celui du chapitre 50, où Rabelais fait alterner la « parlure » d’Homenaz, conforme à ses tendances hyperboliques usuelles, avec celles, triviales, de Panurge, et surtout de Frère Jan, « monachale » – ce qui est noté, et stigmatisé, dans le passage, par Pantagruel<note n="53" place="foot" xml:id="N182-2"><p>« Si dedans votre moynerie est tel abus de parolles en usaige, laissez le là : ne le transportez hors les cloistres » (p. 1129). On note qu’Alcofribas Nasier n’a pas les délicatesses de Pantagruel : il a rapporté sans sourciller lesdits propos révulsifs du « moyne » !</p></note> – grave et soutenue de Pantagruel, didactique d’Epistémon, qui accumule les citations et les présents gnomiques, conformément à la « complexion » dénotée par son nom propre<note n="54" place="foot" xml:id="N182-3"><p>Sur ces problèmes, voir M. L. Demonet, <emph>Les Voix du signe. Nature et origine du langage à la Renaissance (1480-1580),</emph> Paris, Champion, 1992. Rabelais, on le sait, consacre dans le <emph>Quart Livre</emph> un chapitre, le 37 (p. 1071) à la question du nom propre : « avec un notable discours sus les noms propres de lieux et des personnes ». On peut douter de l’adhésion personnelle de Rabelais aux considérations développées, visant à soustraire les noms propres au principe de l’imposition « à plaisir ». Toutefois, dans le cadre du fonctionnement de la fiction narrative, il est clair que les noms propres échappent à l’arbitraire. Ils sont imposés par l’auteur en fonction du « moral » du personnage, à moins que ce ne soit l’inverse. La pratique continue celle des comiques antiques, de Lucien ou d’Erasme, d’ailleurs, spécifiée par le commentaire de Donat, notamment. On peut quand même se demander si, « à plus haut sens », le jeu de considérations sur le nom propre n’est pas une façon indirecte pour Rabelais, de manifester sa croyance au caractère signifiant des différences individuelles, ce qui est un des axiomes de base du scotisme, opposé d’ailleurs sur ce point à la tradition aristotélicienne, et même thomiste (voir M. B. Ingham, <emph>Introduction à la pensée de Jean Duns Scot</emph>, Paris, Editions franciscaines, 2009, p. 72-76). L’observation du « decorum personarum », et partant le « récit moral », comme acte de foi dans le <emph>sens</emph> des existences humaines particulières ?</p></note>.</p></div><div type="section" xml:id="Zsec_80"><head rendition="#sectiontitle">UN DESSEIN LITTÉRAIRE INTEMPESTIF ?</head><p>Jusque à présent, nous avons appliqué à l’analyse de la narration du <emph>Quart Livre</emph> les principes que Sébillet et Josse Bade dégageaient principalement pour <pb facs="9782600016070_p183.tif" n="183" xml:id="op183"></pb>le théâtre, particulièrement la « moralité » française. La transposition nous a paru légitime, en fonction des notations constantes de Rabelais empruntées à l’horizon théâtral. Reste que le <emph>Quart Livre</emph> n’est pas une pièce de théâtre, ni même seulement un « dialogue », encore qu’il comporte une composante dialoguée massive. Le <emph>Quart Livre</emph> est – au dire de Rabelais lui-même – une narration, une longue narration. D’une certaine façon donc, il apparaît comme une moralité française « déthéâtralisée » et étendue à la dimension d’un « roman », ou d’un « long poëme », comme dira Du Bellay<note n="55" place="foot" xml:id="N183-1"><p>Voir le numéro 15 / 1-1997, de la <emph>Nouvelle Revue du Seizième siècle</emph> (Genève, Droz) sur le « Long poème narratif à la Renaissance », en particulier l’ » Essai de présentation » par D. Bjaï, p. 7-25.</p></note>. Il nous semble donc intéressant de le confronter avec ce que dit Sébillet de ce même « long poëme » qu’il nomme, quant à lui, « Grand Œuvre » :</p><quote><p><emph>Grand Œuvre. Le Roman de la Rose.</emph> Pour ce serai-je content, et te supplierai aussi de l’être, du peu que je t’en ai déclaré : mais que je t’aie encore brièvement avisé que des Poèmes qui tombent sous l’appellation de Grand œuvre, comme sont, en Homère l’Iliade : en Virgile, l’Enéide : en Ovide, la Métamorphose, tu trouveras peu ou point entrepris ou mis à fin par les Poètes de notre temps. Pour ce si tu désires exemple, te faudra recourir au Roman de la Rose, qui est un des plus grands œuvres que nous lisons aujourd’hui en notre poésie Française<note n="56" place="foot" xml:id="N183-2"><p>Th. Sébillet, <emph>Art poétique</emph>, II, 14, p. 145.</p></note>.</p></quote><p>Il s’agit évidemment de ce que nous nommerions « l’épopée » – mais le XVI<hi rend="sup">e</hi> ne connaît pas encore le terme ; toutefois, dans son principe de correspondance systématique avec l’antiquité, on voit que Sébillet doit recourir à un exemple français qui répond assez mal au canon « épique », du moins tel que nous le comprenons, à partir des prototypes antiques, justement, et de la réflexion critique ultérieure. Si en revanche on adopte pour modèle du « Grand Œuvre », comme le fait Sébillet, le <emph>Roman de la Rose</emph>, il est assez aisé de considérer le <emph>Quart Livre</emph> comme un « Grand Œuvre » français en prose. Or Sébillet, dans le même passage, s’interroge sur « cette pénurie d’œuvres grands et Héroïques » qu’il attribue soit à la « faute de matière », soit à la pratique de la traduction, « version », préférée par les auteurs français, et sur laquelle il préfère lui-même s’étendre. On sait encore que Du Bellay, l’année suivante, appellera de ses vœux l’apparition d’une « vraie » épopée, le « Long Poëme François ».</p><p>Dans ces conditions, il est permis de penser que Rabelais a effectivement nourri l’ambition, avec le <emph>Quart Livre,</emph> de doter la France de ce « Grand Œuvre », seulement esquissé dans le <emph>Roman de la Rose.</emph> Le caractère de long récit allégorique, « moral » du <emph>Roman de la Rose</emph>, en fait par ailleurs, rétrospectivement, déjà, une sorte de « moralité continuée », déthéâtralisée. Le <emph>Quart Livre</emph> est bien, à sa façon, une réécriture en prose du <emph>Roman de la Rose</emph>, où la visée polémique se trouve accentuée – mais elle était déjà très vive chez Jean de Meung – et où le <pb facs="9782600016070_p184.tif" n="184" xml:id="op184"></pb> « moral » au sens de figuration allégorique, notamment par des « agents abstraits », se trouve complété par le « moral » au sens du « Decore des personnes », selon Horace, Bade et Sébillet.</p><p>On se souviendra encore qu’Aristote, dans la <emph>Poétique</emph>, établit une sorte d’équivalence entre la tragédie et l’épopée, cette dernière constituant au fond une version longue, selon l’énonciation « mixte », celle où les personnages et le poète parlent à tour de rôle, de la tragédie<note n="57" place="foot" xml:id="N184-1"><p><emph>Poétique</emph>, XXIV, p. 124-125.</p></note>. On peut constater qu’il existe un rapport identique entre le <emph>Quart Livre</emph> et la moralité, telle qu’elle est pensée par Sébillet. On écrira ainsi l’égalité de proportions : tragédie aristotélicienne / épopée aristotélicienne = moralité selon Sébillet / <emph>Quart Livre</emph>. Rabelais y avait-il pensé ? Nous ne saurions l’affirmer. Reste que, de fait, un « Grand Œuvre » conçu à partir des données fournies par Sébillet aurait fortement ressemblé au <emph>Quart Livre</emph>. L’objection relative au caractère familier et comique du récit ne vaut pas : Sébillet dit explicitement, nous l’avons vu, que le « naturel des François » n’admet pas la séparation du comique et du tragique dans le théâtre. Il paraît logique de supposer qu’il ne l’admet pas davantage dans le « Grand Œuvre » – et le <emph>Roman de la Rose</emph> est loin d’être continûment « grave ». Quant à la prose, elle était usuelle dans la « version », même si Sébillet ne mentionne que des traductions en vers. Les Français qui ne le lisaient pas l’<emph>Arioste</emph> dans l’original, en 1552, le lisaient dans une traduction en prose de 1544. Le <emph>Roland Furieux</emph> cessait-il d’être un « Grand Œuvre » dès lors qu’il se trouvait « déversifié » ? C’est une question.</p><p>Rien ne nous interdit donc de considérer le <emph>Quart Livre</emph> comme un « Grand œuvre moral selon le naturel des François ». Le grand chef-d’œuvre « national » fondateur, l’équivalent français de l’<emph>Iliade</emph> et de l’Enéide, celui que le XVI<hi rend="sup">e</hi>français<note n="58" place="foot" xml:id="N184-2"><p>Et d’autres siècles ensuite…</p></note> n’a jamais cessé de réclamer à cor et à cris, comme couronnement à « l’Illustration de la Langue françoise », a peut-être donc bien été écrit : ce n’est pas la <emph>Franciade</emph>, ce n’est guère la <emph>Chanson de Roland</emph>, c’est le <emph>Quart Livre</emph>, voire l’ensemble des <emph>Mythologies pantagrueliques</emph>, et Rabelais lui-même les a peut-être pensés comme tels. Seulement, nous sommes sans doute empêchés de le reconnaître, car incapables de jauger le projet de Rabelais à son aune, la poétique humaniste « morale » et « françoise », telle qu’elle est attestée notamment par l’<emph>Art poétique</emph> de Sébillet.</p><p>Mais les présupposés dont nous continuons sans doute à être victimes, relativement à Rabelais – et cela explique en partie, par réaction, certaines volontés obstinées de ranger Rabelais du côté de la littérature « populaire », « subversive », « anticlassique », etc. – ont fait leur apparition très tôt. Et à vrai dire, ils étaient déjà en train de se mettre en place au moment même de la rédaction du <emph>Quart Livre</emph>.</p><pb facs="9782600016070_p185.tif" n="185" xml:id="op185"></pb><p>On mentionnera ici deux jalons majeurs de cette redéfinition du canon littéraire, qui réduit la poétique humaniste française de transition, ouverte simultanément à la tradition médiévale et aux modèles antiques, théorisée par Sébillet et pratiquée par Rabelais, notamment, au statut d’épisode excentrique et éphémère. Il s’agit de la traduction de l’<emph>Histoire Aethiopique</emph> d’Héliodore par Jacques Amyot, en 1548<note n="59" place="foot" xml:id="N185-1"><p>Voir L. Plazenet, <emph>L’ébahissement et la délectation. Réception comparée et poétique du roman grec en France et en Angleterre aux XVI<hi rend="sup">e</hi> et XVII<hi rend="sup">e</hi> siècles</emph>, Paris, Champion, 1997 et <emph>Du Roman courtois au roman baroque</emph>, éd. E. Bury et F. Mora-Lebrun, Paris, Les Belles Lettres, 2004, notamment l’article de L. Plazenet.</p></note>, et de la comédie de l’<emph>Eugène</emph> de Jodelle en 1552, textes agrémentés l’un et l’autre d’une importante préface. D’abord Jodelle :</p><quote><lg><l>Le style est nostre, et chacun personnage</l><l>Se dit aussi estre de ce langage :</l><l>Sans que brouillant avecques nos farceurs</l><l>Le sainct ruisseau de nos plus sainctes Sœurs,</l><l>On moralise un conseil, un esprit,</l><l>Et tels fatras, dont maint et maint folastre</l><l>Fait bien souvent l’honneur de son theatre<note n="60" place="foot" xml:id="N185-2"><p>Jodelle, Prologue de l’<emph>Eugène</emph> (1552), <emph>Les Œuvres et Meslanges poetiques</emph>, Paris, Le Fizelier, 1583, fo 176 vo.</p></note>.</l></lg></quote><p>C’est l’acte de décès de la moralité française. La « moralisation » au sens d’allégorisation est désormais proscrite. Les « agentia abstracta » relèvent d’un « fatras » auquel il convient de substituer des personnages mimétiques à l’antique. Au sein du difficile compromis tenté par Sébillet et Rabelais, le « Decore des personnes » humaniste est parvenu à cannibaliser le « moral ou allegorie » médiéval. Exit la moralité, place à la comédie.</p><p>Amyot, maintenant. Tout l’art d’Héliodore, que son traducteur célèbre à l’envi dans la préface, consiste en la maîtrise admirable d’une « économie narrative », faite d’une entrée en matière <emph>in medias res</emph>, d’anticipations, de retours en arrière, d’agencement rigoureux des épisodes en fonction d’effets de suspens<note n="61" place="foot" xml:id="N185-3"><p>Voir T. Cave, « <emph>Suspendere animos</emph> : pour une histoire de la notion de suspens » dans <emph>Les commentaires et la naissance de la critique littéraire en France</emph>, éd. G. Mathieu-Castellani et M. Plaisance, Paris, Aux amateurs de livres, 1990, p. 210-218 et <emph>Pré-histoires. Textes troublés au seuil de la modernité</emph>, Genève, Droz, 1999.</p></note>, bref de tout ce que Rabelais ignorait superbement dans sa propre narration. Et Scaliger, dans les <emph>Poetices libri VII</emph> (1561) de recommander le modèle narratif des <emph>Aethiopiques</emph> comme celui de la narration épique par excellence. Exit donc le « Grand Œuvre » à la Sébillet (à la Rabelais ?), place à « l’Œuvre héroïque » française (Peletier) – au demeurant mort-née. Mais qu’en pensait donc Rabelais ?</p><pb facs="9782600016070_p186.tif" n="186" xml:id="op186"></pb><quote><p>Pantagruel tenent un Heliodore Grec en main sus un transpontin au bout des Escoutilles sommeilloit. Telle estoit sa coustume que trop mieulx par livre dormoit que par cœur<note n="62" place="foot" xml:id="N186-1"><p><emph>QL</emph>, 63, p. 1191.</p></note>.</p></quote><p><emph>Aliquando dormitat bonus Heliodorus.</emph> Rabelais n’avait pas le sens de l’histoire ; de l’Histoire<note n="63" place="foot" xml:id="N186-2"><p>Comme l’a bien montré V.-L. Saulnier, l’histoire de la seconde moitié du XVI<hi rend="sup">e</hi>, telle que Rabelais la voit s’annoncer en 1548-1552, sous le signe de l’affrontement confessionnel généralisé, est de nature à susciter en lui bien des réserves. On comprend qu’il se montre réticent à s’y engager, quitte à s’inscrire, lui et son livre, dans une forme d’achronie qui est en quelque sorte aussi une uchronie, en attente, peut-être, de l’avènement – eschatologique ? – d’une autre H / histoire. Le « récit moral », une histoire gelée ?</p></note> ?</p><p rendition="#right">Jean L<hi rend="sc">ecointe</hi> <lb></lb>Université de Poitiers <lb></lb>Forell</p></div></div></body></text></TEI></istex:document></istex:metadataXml><mods version="3.6"><titleInfo><title>DECORUM ET ART DU RÉCIT MORAL DANS LE QUART LIVRE</title></titleInfo><titleInfo type="alternative" contentType="CDATA"><title>DECORUM ET ART DU RÉCIT MORAL DANS LE QUART LIVRE</title></titleInfo><name type="personal"><namePart type="given">Bérengère</namePart><namePart type="family">Basset</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><name type="personal"><namePart type="given">Frédéric</namePart><namePart type="family">de Buzon</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><name type="personal"><namePart type="given">Jean</namePart><namePart type="family">Céard</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><name type="personal"><namePart 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type="personal"><namePart type="given">Stéphan</namePart><namePart type="family">Geonget</namePart><role><roleTerm type="text">editor</roleTerm></role></name><genre type="book-series" authority="ISTEX" authorityURI="https://publication-type.data.istex.fr" valueURI="https://publication-type.data.istex.fr/ark:67375/JMC-0G6R5W5T-Z">book-series</genre><abstract lang="fr">Ce 52e volume des Etudes rabelaisiennes, réalisé à l’occasion de l’agrégation de lettres 2012, est constitué de communications données au Centre d’Études Supérieures de la Renaissance de Tours et à Toulouse, auxquelles on a ajouté quelques contributions inédites de jeunes chercheurs français. L'ensemble démontre à la fois le dynamisme des études du corpus rabelaisien et la variété des approches possibles pour ce texte bigarré. Œuvre complexe s’il en est, le Quart Livre se prête en effet à toutes ces mises en perspectives, lectures internes ou contextuelles, éclairages littéraires ou historiques. Bien loin de se contredire, ces interprétations convergent pour faire, avant tout, du texte de Rabelais « un joyeux quart de sentences ».</abstract><abstract lang="en">This 52nd volume of the Etudes rabelaisiennes, put forward on the occasion of the 2012 agrégation de lettres, comprises papers presented at the Centre d’Etudes Supérieures de la Renaissance de Tours and at Toulouse, to which are added some unpublished contributions of young French researchers. The whole reveals at once the dynamism of current studies of the Rabelaisian corpus and the wide variety of possible approaches to this heterogeneous text. A complex work if there is one, the Quart Livre indeed lends itself to all these different perspectives – internal or contextual readings, literary or historical illuminations. Far from contradicting one other, these interpretations converge to make Rabelais’s text, above all, “un joyeux quart de sentences.”</abstract><identifier type="ISBN-10">2-600-01607-4</identifier><identifier type="ISBN-13">978-2-600-01607-0</identifier><identifier type="ISBN">9782600016070</identifier><identifier type="EAN-13">9782600016070</identifier><part><date>2012</date><detail type="vol"><caption>tome</caption><number>LII</number></detail><extent unit="pages"><start>167</start><end>186</end></extent></part></relatedItem><relatedItem type="series"><titleInfo><title>Travaux d'Humanisme et Renaissance</title><subTitle>Etudes rabelaisiennes</subTitle></titleInfo><identifier type="ISSN">0082-6081</identifier><part><detail type="issue"><caption>no.</caption><number>DIX</number></detail><detail type="sub-issue"><caption>tome</caption><number>LII</number></detail></part></relatedItem><identifier type="nom_pdf">9782600016070_body-3-3.pdf</identifier><accessCondition type="use and reproduction" contentType="copyright">Copyright 2018 Librairie Droz S.A.</accessCondition><recordInfo><recordContentSource authority="ISTEX" authorityURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr" valueURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr/ark:67375/XBH-984PFWH6-T">droz</recordContentSource><recordOrigin>Converted from (version 1.2.21) to MODS version 3.6.</recordOrigin><recordCreationDate encoding="w3cdtf">2020-10-14</recordCreationDate></recordInfo></mods><json:item><extension>json</extension><original>false</original><mimetype>application/json</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-GLZ1QT03-7/record.json</uri></json:item></metadata></istex></record>Pour manipuler ce document sous Unix (Dilib)
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