TROISIÈME PARTIE LA FABRIQUE DE L'HISTOIRE LES LIEUX DE MÉMOIRE
Identifieur interne : 001349 ( Istex/Corpus ); précédent : 001348; suivant : 001350TROISIÈME PARTIE LA FABRIQUE DE L'HISTOIRE LES LIEUX DE MÉMOIRE
Auteurs : Stéphanie Aubert-Gillet ; Irena Backus ; Jean Paul Barbier-Mueller ; Philippe Desan ; Max Engammare ; Jean-Raymond Fanlo ; Marie-Madeleine Fragonard ; Jean-François Gilmont ; Amy Graves Monroe ; Christian Grosse ; Cécile Huchard ; Marie-Dominique Legrand ; Frank Lestringant ; Olivier Pot ; Ruth Stawarz-Luginbühl ; A. Tournon ; R. ZuberSource :
- Travaux d'Humanisme et Renaissance
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<ref target="http://www.tei-c.org/">We use TEI</ref></desc></application></appInfo></encodingDesc><profileDesc><abstract xml:lang="fr"><p>Né à Senlis, réfugié à Genève dès 1561, Simon Goulart (1543-1628) est un des écrivains « polygraphes » les plus féconds de son époque. Traducteur de Plutarque, éditeur de Montaigne, adaptateur des chansons d’Orlande de Lassus, commentateur de Du Bartas, auteur d’« histoires extraordinaires », poète lyrique et satirique voire dramaturge, il fut un « passeur » entre les Réformes d’expression allemande et française. Au carrefour de plusieurs disciplines, mêlant philosophie, théologie, morale, musique, astrologie, démonologie et alchimie, son oeuvre encyclopédique qui résume les préoccupations de la Renaissance tardive oriente le calvinisme vers une sensibilité moins austère, plus « littéraire » et humaniste. Successeur de Calvin et de Bèze à la tête de la Compagnie des Pasteurs il s’engagea dans l’action politique de son temps qu’il a analysée avec sagacité en tant qu’historien des guerres de religion. Les études réunies ici explorent pour la première fois la complexité d’une œuvre dont les « intérêts vastes comme le monde » concernent un public averti aussi bien que curieux.</p></abstract><abstract xml:lang="en"><p>A native of Senlis and a refugee to Geneva beginning in 1561, Simon Goulart (1543-1628) was one of the most prolific polygraphs of his time. Translator of Plutarch, editor of Montaigne, adaptor of the chansons of Orlande de Lassus, commentator of Du Bartas, author of “histoires extraordinaires,” lyric and satiric poet, and even dramaturge, he was a “ferryman” between the German and French Reformations. At the crossroads of several disciples, combining philosophy, theology, morality, music, astrology, demonology, and alchemy, his encyclopedic oeuvre which summarizes the preoccupations of the late Renaissance orients Calvinism toward a less austere, more “literary” and humanistic sensibility. Successor of Calvin and Bèze at the head of the Compagnie des Pasteurs, he got involved in the political movements of his time, which he analyzed shrewdly as a historian of the wars of religion. The studies collected here explore for the first time the complexity of an oeuvre whose “intérêts vastes comme le monde” concerned an informed and curious public.</p></abstract><creation></creation><langUsage><language ident="fr">France</language></langUsage><textClass><keywords scheme="BISAC"><term>REL000000</term><term>REL093000</term><term>REL053000</term><term>REL033000</term><term>REL102000</term><term>LIT000000</term><term>LIT019000</term><term>LIT004150</term></keywords><keywords scheme="CLIL"><term>3080</term><term>3146</term><term>3349</term><term>3345</term><term>4024</term></keywords><keywords xml:lang="fr" scheme="Droz"><term>Lettres</term><term>Religion</term><term>Protestantisme</term></keywords></textClass></profileDesc><revisionDesc><change when="2020-07-02" who="#istex" xml:id="pub2tei">formatting</change></revisionDesc></teiHeader></istex:fulltextTEI><json:item><extension>txt</extension><original>false</original><mimetype>text/plain</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-89L1G8M5-K/fulltext.txt</uri></json:item></fulltext><metadata><istex:metadataXml wicri:clean="corpus droz not found" wicri:toSee="no header"><istex:xmlDeclaration>version="1.0" encoding="utf-8"</istex:xmlDeclaration><istex:document><TEI version="5.0" n="0" xml:lang="fr"><teiHeader><fileDesc><titleStmt><title type="main">TROISIÈME PARTIE LA FABRIQUE DE L'HISTOIRE LES LIEUX DE MÉMOIRE</title><funder>Librairie Droz</funder></titleStmt><editionStmt><edition>Version numérique, <date>2018</date>, Librairie Droz.</edition></editionStmt><publicationStmt><publisher>Librairie Droz</publisher><address><addrLine>11 rue Massot</addrLine><addrLine>Case Postale 389</addrLine><addrLine>1211 Genève 12 - Suisse</addrLine><addrLine>tél : +41 22 346 66 66</addrLine><addrLine>http://www.droz.org/</addrLine></address><date when="2013"></date><availability status="restricted"><licence>Copyright <date>2018</date> Librairie Droz S.A.</licence></availability><idno type="nom_pdf">9782600015813_body-4.pdf</idno></publicationStmt><seriesStmt xml:id="reforme"><title></title></seriesStmt><notesStmt><note type="image"><graphic url="http://openurl.droz.org/?cover=9782600015813" rend="cover"></graphic></note><note type="ref"><ref type="droz" target="http://www.droz.org/fr/livre/?DZOI=260013005861" n="260013005861"></ref></note></notesStmt><sourceDesc><bibl><title>Simon Goulart, un pasteur aux intérêts vastes comme le monde</title>, éd. <editor>Pot, Olivier</editor> Genève : <publisher>Librairie Droz</publisher>, <date>2013</date>.</bibl><biblFull><titleStmt><title type="main">Simon Goulart, un pasteur aux intérêts vastes comme le monde</title><editor role="edition_direction" ref="bibl" key="Pot, Olivier">Olivier Pot</editor><author role="texte" key="Aubert-Gillet, Stéphanie">Stéphanie Aubert-Gillet</author><author role="texte" key="Backus, Irena">Irena Backus</author><author role="texte" key="Barbier-Mueller, Jean Paul">Jean Paul Barbier-Mueller</author><author role="texte" key="Desan, Philippe">Philippe Desan</author><author role="texte" key="Engammare, Max">Max Engammare</author><author role="texte" key="Fanlo, Jean-Raymond">Jean-Raymond Fanlo</author><author role="texte" key="Fragonard, Marie-Madeleine">Marie-Madeleine Fragonard</author><author role="texte" key="Gilmont, Jean-François">Jean-François Gilmont</author><author role="texte" key="Graves Monroe, Amy">Amy Graves Monroe</author><author role="texte" key="Grosse, Christian">Christian Grosse</author><author role="texte" key="Huchard, Cécile">Cécile Huchard</author><author role="texte" key="Legrand, Marie-Dominique">Marie-Dominique Legrand</author><author role="texte" key="Lestringant, Frank">Frank Lestringant</author><author role="texte" key="Pot, Olivier">Olivier Pot</author><author role="texte" key="Stawarz-Luginbühl, Ruth">Ruth Stawarz-Luginbühl</author><author role="texte" key="Tournon, A.">A. 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Traducteur de Plutarque, éditeur de Montaigne, adaptateur des chansons d’Orlande de Lassus, commentateur de Du Bartas, auteur d’« histoires extraordinaires », poète lyrique et satirique voire dramaturge, il fut un « passeur » entre les Réformes d’expression allemande et française. Au carrefour de plusieurs disciplines, mêlant philosophie, théologie, morale, musique, astrologie, démonologie et alchimie, son oeuvre encyclopédique qui résume les préoccupations de la Renaissance tardive oriente le calvinisme vers une sensibilité moins austère, plus « littéraire » et humaniste. Successeur de Calvin et de Bèze à la tête de la Compagnie des Pasteurs il s’engagea dans l’action politique de son temps qu’il a analysée avec sagacité en tant qu’historien des guerres de religion. Les études réunies ici explorent pour la première fois la complexité d’une œuvre dont les « intérêts vastes comme le monde » concernent un public averti aussi bien que curieux.</p></abstract><abstract xml:lang="en"><p>A native of Senlis and a refugee to Geneva beginning in 1561, Simon Goulart (1543-1628) was one of the most prolific polygraphs of his time. Translator of Plutarch, editor of Montaigne, adaptor of the chansons of Orlande de Lassus, commentator of Du Bartas, author of “histoires extraordinaires,” lyric and satiric poet, and even dramaturge, he was a “ferryman” between the German and French Reformations. At the crossroads of several disciples, combining philosophy, theology, morality, music, astrology, demonology, and alchemy, his encyclopedic oeuvre which summarizes the preoccupations of the late Renaissance orients Calvinism toward a less austere, more “literary” and humanistic sensibility. Successor of Calvin and Bèze at the head of the Compagnie des Pasteurs, he got involved in the political movements of his time, which he analyzed shrewdly as a historian of the wars of religion. The studies collected here explore for the first time the complexity of an oeuvre whose “intérêts vastes comme le monde” concerned an informed and curious public.</p></abstract><creation></creation><langUsage><language ident="fr">France</language></langUsage><textClass><keywords scheme="BISAC"><term>REL000000</term><term>REL093000</term><term>REL053000</term><term>REL033000</term><term>REL102000</term><term>LIT000000</term><term>LIT019000</term><term>LIT004150</term></keywords><keywords scheme="CLIL"><term>3080</term><term>3146</term><term>3349</term><term>3345</term><term>4024</term></keywords><keywords xml:lang="fr" scheme="Droz"><term>Lettres</term><term>Religion</term><term>Protestantisme</term></keywords></textClass></profileDesc><revisionDesc><change who="Librairie Droz" when="2018-01-26"></change></revisionDesc></teiHeader><text><body><div type="part" xml:id="Zsec_18"><head><pb xml:id="op141" n="141" facs="pages/9782600015813_p141.pdf"></pb> TROISIÈME PARTIE<lb></lb> LA FABRIQUE DE L'HISTOIRE LES LIEUX DE MÉMOIRE</head><p><pb xml:id="op142" n="142" facs="pages/9782600015813_p142.pdf"></pb></p><div type="section" xml:id="Zsec_20"><head><pb xml:id="op143" n="143" facs="pages/9782600015813_p143.pdf"></pb>LA MÉMOIRE DES MASSACRES CHEZ SIMON GOULART ET LES ORIGINES DE LA FABLE PROTESTANTE</head><div type="ssection"><head>FACE À LA POLITIQUE DE L'OUBLI</head><p>Dès les premiers « troubles », la mémoire des massacres occasionnés par les guerres de religion était l’enjeu de la littérature pamphlétaire et des traités polémiques publiés par les divers partis engagés dans le conflit. Elle fournit un article important aux édits de pacification qui inlassablement répètent la même formule : « avons ordonné et ordonnons, voulons et nous plait, que toutes injures et offenses que l’iniquité du temps, et les occasions qui en sont survenues, ont pu faire naître entre nos dits sujets, et toutes autres choses passées et causées de ces présents tumultes, demeureront éteintes, comme mortes, ensevelies et non advenues »<note xml:id="N143-1" place="foot" n="1"><p>Edit d’Amboise (19 mars 1563), cité dans <hi rend="i">Edits des guerres de religion</hi>, éd. André Stegmann, Paris, Vrin, 1979, p. 35-36. Des formules analogues se retrouvent dans la paix de Longjumeau de 1568 (<hi rend="i">ibid.,</hi> p. 56-57), l’ordonnance de St. Maur de 1568 (p. 65), la paix de St. Germain de 1570 (p. 76, 78). Les instances similaires qui apparaissent dans les édits consécutifs à la Saint-Barthélemy sont citées dans l’excellent article de François Rigolot, « Saint Barthélemy l’Indien : Montaigne, la “loy d’oubliance” et la <hi rend="i">Légende dorée</hi> », <hi rend="i">Bulletin de la Société des Amis de Montaigne</hi>, 37-38 (2005), p. 53-54.</p></note>.</p><p>Pour la monarchie valoise il s’agissait d’« assoupir », d’« éteindre » la mémoire du passé douloureux. La mémoire ou l’oubli du mal sont devenus ainsi un enjeu politique de première importance. Parler des massacres, du mal infligé, du mal subi aurait été un crime de lèse-majesté aux yeux de l’autorité royale. Au nom de la survie immédiate et au nom de l’avenir qui restait à bâtir, les belligérants étaient sommés d’oublier le passé. L’évoquer, c’était faire injure à l’autre, c’était le provoquer verbalement à la riposte, redémarrer la spirale de la violence qui enveloppait dans son tourbillon inéluctable aussi bien les « paroles » que les « faits ». Il n’est donc pas étonnant qu’en ordonnant à ses sujets d’oublier les massacres, les édits royaux frappaient d’interdit toute publication qui puisse être considérée comme polémique ou diffamatoire. Ronsard s’en souviendra en coupant court en 1563 à sa dispute avec les « prédicanterraux » de Genève. Telle est probablement la motivation d’un autre loyaliste, Montaigne, dont l’« oubli » du massacre de la<pb xml:id="op144" n="144" facs="pages/9782600015813_p144.pdf"></pb> Saint-Barthélemy a été pertinemment analysé par François Rigolot. Par ailleurs, le juriste Montaigne devait être attentif à un autre motif récurrent des édits royaux. L’interdiction qui frappait la mémoire des massacres était une procédure judiciaire visant à effacer tous les litiges de transfert de propriété ou les poursuites pour dommages personnels générés par le conflit civil. Ce coup d’éponge judiciaire manifeste le pragmatisme de la politique royale<note xml:id="N144-1" place="foot" n="2"><p>Voir à cet égard l’exergue que porte l’ouvrage d’Antoine Loisel, <hi rend="i">De l'Amnestie ou oubliance des maux faicts et reçus pendant les troubles et à l'occasion d'iceux</hi>, Paris, Abel l’Angelier, 1595 : « Optima belli civilis defensio oblivio est ». Cet opuscle est discuté par François Rigolot, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 55-56. Dans une récente étude, Andrea Frisch démontre comment Montaigne met ne doute cette politique de l’oubli intentionnel, « Montaigne and the Ethics of Memory », <hi rend="i">L'Esprit Créateur</hi>, vol. 46, no 1, 2006, p. 23-31.</p></note>. Oublier l’horreur des massacres au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle relève donc d’un esprit radicalement différent de la thérapie collective pour laquelle œuvrent les multipes commissions de « Vérité et Reconciliation » censées guérir la mémoire douloureuse des horreurs qui nous sont contemporaines. La sommation royale d’oublier le mal était avant tout une action politique et juridique immédiate, qui, renouvelée à chaque spasme secouant la France de la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, révèle par son caractère dramatique et réitéré les difficultés de la monarchie valoise à rétablir sa souveraineté sur le pays.</p><p>Or il est clair que les <hi rend="i">Mémoires de l'Estat de France sous Charles Neufiesme</hi>, de même que les <hi rend="i">Recueils contenant les choses plus memorables advenues sous la Ligue</hi> édités par Simon Goulart respectivement en 1576-1577 et entre 1593 et 1599 vont à l’encontre de l’amnésie et de l’amnistie prônées par les rois de France<note xml:id="N144-2" place="foot" n="3"><p>Pour les <hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, j’utilise l’édition de Meidelboug [sic], 1578, exemplaire de la Méjanes D. 4861. Pour les <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, les 6 volumes de l’édition 1590-1599, s. l., exemplaire Méjanes G. 8179. Je tiens à remercier M. Philippe Ferrand de la Bibliothèque de la Méjanes d’avoir grandement facilité mon travail de documentation.</p></note>. Goulart en est pleinement conscient, en se défendant dans la préface du premier volume des <hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi> de calomnier quiconque, ce qui, pour lui, serait autant une contravention aux édits royaux que l’imitation du diable, le Calomniateur par excellence<note xml:id="N144-3" place="foot" n="4"><p>Goulart est aussi pleinement conscient de la politique à cet égard vis-à-vis des Ligueurs. Voir la « Declaration du Roy portant oubliance et assoupissement des contentions qui ont este faites par aucuns de ses suiuets Catholiques », dans <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, p. 181 et suivantes.</p></note>. C’est donc conscient des interdits et du risque de sombrer dans l’invective, que le pasteur de Genève dresse le « mémorial » de récentes horreurs<note xml:id="N144-4" place="foot" n="5"><p>Goulart utilise le terme « mémorial » dans la Préface du troisième recueil des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>. Au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, le mot désigne un écrit – soit journal, registre ou mémoire –, mais aussi, comme l’atteste le <hi rend="i">Dictionarium latinogallicum</hi>, édité par Estienne en 1552, les cendres d’un défunt, voire un monument funéraire.</p></note>. Comment faut-il comprendre son entreprise ?</p></div><div type="ssection"><head><pb xml:id="op145" n="145" facs="pages/9782600015813_p145.pdf"></pb>LE MAL FONDATEUR</head><p>La thèse d’Amy C. Graves a magistralement montré comment la mémoire des massacres, et surtout le souvenir de la Saint-Barthélémy couplé avec celui du meurtre des Guises, servaient de matière à une écriture qui dépasse largement le statut de pamphlet polémique tout en se refusant celui d’Histoire<note xml:id="N145-1" place="foot" n="6"><p><hi rend="i">Propagande, pratiques d'histoire et protojournalisme : l'historiographie engagée de Simon Goulart (1543-1628),</hi> thèse dactylographiée soutenue à l’Université de Chicago en 2004 sous la direc de Philippe Desan, que je remercie vivement de m’avoir communiqué ce manuscrit. Voir aussi la thèse que Cécile Huchard a consacrée aux <hi rend="i">Mémoires</hi> de Goulart, <hi rend="i">D'encre et de sang : Simon Goulart et la Saint Barthélemy</hi>, Paris, Champion-Slatkine, 2007.</p></note>. Je place mon propos en marge de cette excellente étude qui explore les contextes théologiques aussi bien que les stratégies éditoriales de Goulart. En même temps je propose de voir la poétique des <hi rend="i">Mémoires</hi> non seulement comme l’annonce des premières expériences journalistiques du XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle, mais aussi comme une tentative de fonder le mythe collectif de la communauté huguenote. Ce mythe collectif est une « fable » protestante au sens où le terme fonctionne dans la poétique renaissante. Le travail de Goulart dans les <hi rend="i">Mémoires</hi> est donc celui d’un poète en puis, d’un mythographe qui « invente », c’est-à-dire retrouve la fable à mettre en forme sur le mode lyrique ou épique<note xml:id="N145-2" place="foot" n="7"><p>En écrivant ces dernières paroles j’avais à l’esprit surtout <hi rend="i">Les Tragiques</hi>. La fable tramée par Goulart serait dans cette perspective une potentialité attendant sa mise en forme épique. Pendant la discussion qui a suivi ma communication, Olivier Millet a rappelé l’existence de deux épopées protestantes de Louis Des Masures : <hi rend="i">Babylone</hi> et surtout <hi rend="i">Borbonias, sive de bello civili ob religionis causam in Gallia gesto</hi>. Ce dernier poème est arrivé à Genève en 1574 en manuscrit (et il est resté tel jusqu’à nos jours) et il a pu servir d’inspiration aux <hi rend="i">Mémoires</hi> de Goulart. V. Olivier Millet, « Entre documentation et apocalypse. <hi rend="i">Babylone</hi> et <hi rend="i">Borbonias</hi> de Des Masures, <hi rend="i">Les Tragiques</hi> d’Aubigné et le modèle scaligérien de l’épopée historique », dans <hi rend="i">Entre Clio et Melpomène. Les fictions de l'histoire chez Agrippa d'Aubigné</hi>, éd. O. Pot, Paris, Editions Classiques Garnier, 2010, p. 389-418. Sur les emprunts que <hi rend="i">Les Tragiques</hi> font aux <hi rend="i">Mémoires</hi> de Goulart voir Jean-Raymond Fanlo, Vân Dung Le Flanchec, <hi rend="i">Les Tragiques.</hi> Vengeances <hi rend="i">et</hi> Jugement <hi rend="i">(livres VI et VII) d'Agrippa d'Aubigné,</hi> Atlante, 2003, p. 43-45. Aux passages de Goulart signalés par Jean-Raymond Fanlo, on pourrait encore ajouter la Préface au troisième volume des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi> saturée d’images que d’Aubigné reprendra dans son épopée.</p></note>.</p><p>Il s’agit, bien entendu, d’une fable alternative par rapport aux mythes païens sur lesquels repose la poétique de la Pléiade. Ainsi le travail de Goulart dans les <hi rend="i">Mémoires</hi> fait partie de l’effort collectif du groupe d’intellectuels protestants étudiés par Olivier Pot et qui ambitionnent de fonder une poétique nouvelle, de remplacer les métamorphoses ovidiennes par la métamorphose religieuse du croyant<note xml:id="N145-3" place="foot" n="8"><p>Voir Olivier Pot, « Une encyclopédie protestante autour de Simon Goulart », <hi rend="i">BHR</hi>, 2 (1994), p. 475-493, de même que la communication de Stéphanie Aubert Gillet lors du présent colloque. Sur la récupération théologique de la fable poétique, v. Pierre Viret, <hi rend="i">La métamorphose chrestienne</hi>, Genève, Jean le Preux, 1592.</p></note>. Bien qu’ils soient idéologiquement opposés à l’héritage<pb xml:id="op146" n="146" facs="pages/9782600015813_p146.pdf"></pb> littéraire du Prince des poètes, ils demeurent cependant – tel un Du Bartas ou un d’Aubigné – fondamentalement ronsardiens dans leur façon de concevoir la poésie comme réécriture des mythes, donc élaboration allégorique<note xml:id="N146-1" place="foot" n="9"><p>Cet attachement des protestants à la poésie comme fable allégorique se manifeste d’une façon surprenante et paradoxale dans le <hi rend="i">Reveille-matin des françois</hi> (Edimburg, 1574, p. 114-115). Ronsard y est embrigadé parmi les critiques de la tyrannie valoise. Les auteurs protestants du pamphlet s’efforcent de lire un passage de la <hi rend="i">Franciade</hi> consacré aux rois mérovingiens comme une attaque allégorique cachée lancée contre la famille royale régnante.</p></note>. Or la fable collective qu’élabore Goulart se fonde sur la mise en discours du mal qui affecte l’histoire protestante, le massacre fondateur qu’ont été les « matines parisiennes » de 1572 et auxquelles répond l’assassinat des Guises en 1588.</p><p>Pour comprendre la spécificité du projet que Goulart élabore dans les <hi rend="i">Mémoires</hi>, il est utile de le contraster avec le récit d’un autre massacre, celui perpétré par Frère Jean au clos de l’abbaye de Seuillé. La violence de cet allègre hachis ne devrait pas être trop rapidement récupérée au profit de l’évangélisme de l’auteur ou du carnavalesque de son œuvre. Il s’agit bien d’un massacre, et qui plus est, d’un massacre joyeux. Certes, comme l’a très bien démontré Jean Céard, le combat de l<hi rend="i">'orator</hi>devenu <hi rend="i">bellator</hi> parodie les grandes luttes épiques des romans de chevalerie<note xml:id="N146-2" place="foot" n="10"><p>Jean Céard, « L’histoire écoutée aux portes de la légende : Rabelais, les fables de Turpin et les exemples de Saint Nicolas », dans <hi rend="i">Etudes seiziémistes</hi>, éd. Robert Aulotte, Genève, Droz, 1980, p. 91-109.</p></note>. Le moine-guerrier enjambe allègrement les catégories de la société archaïque et renchérit sur sa cruauté primitive en mélangeant le sang de ses victimes et le moût des raisins saccagés par les ennemis. Il importe surtout de souligner qu’en écrabouillant les cervelles et en rompant les bras et les jambes des picrocholiens, le moine retrouve, sur le mode du pastiche, ce que Jean Charles Payen a nommé « la poétique du génocide joyeux ». Cette esthétique de la cruauté guerrière est propre au discours épique archaïque, tel que <hi rend="i">La chanson de Roland</hi>. Toutes ses composantes majeures se retrouvent dans le massacre de Seuillé : le massacreur héroïque affronte quasiment seul les légions de ses adversaires ; entre les combattants aucun compromis ni entente n’est possible, car on juge l’autre uniquement sur ses actes et non pas sur ses intentions. Ce jugement se résume à une violence glorieuse et enivrante. Tuer est une obligation chrétienne et une joie exaltante, car la bataille est en fait un jugement de Dieu<note xml:id="N146-3" place="foot" n="11"><p>Une Poétique du génocide joyeux : devoir de violence et plaisir de tuer dans la <hi rend="i">Chanson de Roland</hi> », <hi rend="i">Oliflant</hi>, 1979, p. 226-236. Voir aussi mon article « La poétique du massacre de Rabelais à Racine », <hi rend="i">Etudes rabelaisiennes</hi>, XLVI (2008), p. 7-36.</p></note>.</p><p>Sur un registre second – celui du pastiche – l’extermination perpétrée par le Frère Jean dans le clos de l’abbaye retrouve le rythme « en stations » d’un massacre épique archaïque. Elle répond à l’angoisse face à l’inexplicabilité du mal, par laquelle débute le chapitre. En effet, celui-ci commence par la question insistante du narrateur qui ne parvient pas à s’expliquer comment les pilleurs de Picrochole<pb xml:id="op147" n="147" facs="pages/9782600015813_p147.pdf"></pb> aient pu saccager impunément le village de Seuillé ravagé par la peste, tandis que les âmes charitables qui se sont portées au secours des habitants ont toutes péri du fléau : « Dont vient cela messieurs ? Pensez y je vous pry »<note xml:id="N147-1" place="foot" n="12"><p><hi rend="i">Gargantua</hi>, chap. XXVII, éd. Mireille Huchon, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1994, p. 77. Mireille Huchon rappelle que la variante « messiers » désigne les gardiens des vignes, ce qui serait une allusion à la vigne du Seigneur qu’est l’Eglise et au Sac de Rome.</p></note>. Cette question sur l’origine du mal politique restera sans explication. Bien avant Kant, Rabelais laisse au mal politique sa radicale irreductibilité<note xml:id="N147-2" place="foot" n="13"><p>Voir Myriam Revault d’Allonnes, <hi rend="i">Ce que l'homme fait à l'homme. Essai sur le mal politique</hi>, Paris, Flammarion, 1995.</p></note>. Au lieu de sonder les causes, Rabelais opte pour les choses, les <hi rend="i">res gestae</hi> grotesques, somme toute, une solution bien volontariste et fort érasmienne. Le massacre joyeux dans la version que lui donne Rabelais s’oppose à deux réactions concurrentielles au mal qui marquent le récit de la guerre picrocholine. La première, clairement rejetée, est la réponse rituelle des autres moines qui essayent de conjurer le mal par leurs chants, processions et « litanies <hi rend="i">contra hostium insidias</hi> : et beaulx responds <hi rend="i">pro pace</hi> ». La seconde, non moins malmenée, est l’interprétation que donnent au mal les pèlerins du chapitre XXVIII. L’histoire de cette micro-société est marquée par une série des catastrophes, en commençant par le séjour dans la bouche gigantale, en passant par le déluge urinal, pour finir par la captivité dans la trape aux loups. Ces dures épreuves se terminent par une délivrance, que les pèlerins espèrent finale, car, forts de leur foi eschatologique ils lisent leurs malheurs à travers la Parole du Seigneur. En pensant que leurs aventures burlesques avaient bien été prédites dans les psaumes de David, ils insèrent leurs maux collectifs dans la trame du plan divin. Ce providentialisme grotesque n’est pas moins étranger à l’herméneutique pantagruélique, que les gestes rituels des moines appeurés ne sont incompatibles avec les grands coups de leur Frère massacreur. Il en est ainsi, parce que la fin du <hi rend="i">Gargantua</hi> est avant tout un hymne au libre arbitre mû par la charité, une force formidable qui renverse les règles des conventicules et qui bouleverse les mythologies reçues.</p><p>Or la situation de Goulart est tout à fait contraire. Le massacre, non point ludique et parodique, mais bien réel, est ce à quoi il doit donner une réponse qui puisse faire sens aux yeux de ses lecteurs. Ceux-ci sont bien des rescapés d’un génocide en puissance, du massacre d’une violence inouïe à laquelle Goulart s’efforcera de conférer une signification fondatrice<note xml:id="N147-3" place="foot" n="14"><p>Sur les définitions du génocide voir <hi rend="i">Le massacre, objet d'histoire</hi>, sous la direction de David El Kenz, Gallimard, 2005, p. 11.</p></note>. Il faut se rappeler que la brutalité du choc, l’envergure de la catastrophe de la Saint-Barthélemy laisse les protestants largement désemparés. C’est pourquoi leurs premières réactions se situent avant tout sur le plan politique. Certains, tels les auteurs qui répondent à la thèse de la conspiration de Coligny lancée par Pibrac et par Carpentier,<pb xml:id="op148" n="148" facs="pages/9782600015813_p148.pdf"></pb> manifestent clairement leur malaise : d’une part, ils s’abstiennent, tant qu’ils peuvent, de désigner explicitement Charles IX comme responsable du bain de sang, d’autre part leur dénégation est sous-tendue d’un doute implicite, mais non moins lancinant, sur l’innocence du roi. Cette hésitation à accuser Charles IX de tyrannie montre à quel point il est difficile aux huguenots d’abandonner le loyalisme qui formait la prémisse de leur rhétorique jusqu’alors<note xml:id="N148-1" place="foot" n="15"><p>Tous ces pamphlets publiés sous pseudonymes – Burin, Portus, Elvidius – sont insérés dans le premier volume des <hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>. Goulart n’hésite pas à condamner les insuffisances de ce type de rhétorique : « Et quant à ce qu’il semble qu’Elvidius touche quelques pointcts qui ne conviennent pas en tout et par tout avec les memoires precedens, il faut considerer que son intention a esté de respondre aux accusations de Pibrac, sans passer plus outre, se contentant de parler des effects, sans cercher de trop pres les causes d’iceux » (p. 655r). A propos du malaise rhétorique de ces réponses protestantes, voir mon articles « Au delà de la rhétorique : la haine ? », <hi rend="i">Rhétorica. A Journal of the History of Rhetoric</hi>, 20 (2002), p. 391-403.</p></note>. D’autres polémistes protestants, tels François Hotman, ne partagent pas ces remords, quitte à essayer, comme c’est le cas de l’auteur du <hi rend="i">Reveille-matin des François</hi>, d’opposer au tyran Valois les Guises qu’on espère encore politiquement récupérables<note xml:id="N148-2" place="foot" n="16"><p>François Hotman, <hi rend="i">De Furoribus Gallicis</hi>…, Edimburg, 1573 ; <hi rend="i">Le Reveille-Matin des Francois</hi>, Edimburg, 1574.</p></note>. Sans la pression des censeurs genevois, Goulart serait sans doute plus proche de cette option politique radicale. Toutefois ce n’est en fait pas l’analyse politique qui l’intéresse au premier chef dans les <hi rend="i">Mémoires</hi><note xml:id="N148-3" place="foot" n="17"><p>Pour s’en convaincre, de nouveau une étude comparée serait utile : il suffit en effet de juxtaposer les <hi rend="i">Mémoires</hi> aux libelles tels que <hi rend="i">Le Tocsain contre les massacreurs et auteurs des confusions en France …,</hi> Reims, Iean Martin, 1577, pour voir que le providentialisme et l’insertion de l’histoire événementielle dans la trame du mythe ne sont pas pour Goulart des pièces surajoutées à une entreprise qui rélèverait avant tout de l’éloquence politique et pamphlétaire.</p></note>.</p><p>Certes, il n’oublie pas les « menées » et les « pratiques » des politiciens et des chefs militaires du jour. Mais, ce qui le préoccupe avant tout, c’est la lutte cosmique qui oppose Satan au Créateur du monde. Il a plu à Dieu d’élire un moment particulier de l’histoire et un endroit spécifique – la France du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle – pour faire resplendir la lumière de l’Evangile et rebâtir son Eglise. Satan, délibéré à entraver le plan divin autant que cela lui était possible, a jeté son dévolu sur la maison des Guises<note xml:id="N148-4" place="foot" n="18"><p>Cf. le texte fondamental pour juger du projet de Goulart, son « Instruction du droit usage des Iugements que Dieu sur ses ennemis en la faveur de son Eglise », inséré dans le troisième volume des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi> (et particulièrement les pages 470-471).</p></note>. Il importe moins à Goulart de recoller les miettes des événements pour reconstruire les tenants et les aboutissants des crimes humains, que de montrer comment la politique de son temps est le « théâtre » des jugements divins, comment l’histoire est leur « sentier ». Les rois et les grands ne sont que des pantins aux mains de Celui qui régit l’« échaffaud tragique » du monde. Une fois terminé le rôle qui leur a été assigné à jouer, ils vont dépouiller le<pb xml:id="op149" n="149" facs="pages/9782600015813_p149.pdf"></pb> clinquant de leurs costumes princiers, quitter la scène et périr misérablement<note xml:id="N149-1" place="foot" n="19"><p>Cette image est employée par Goulart pour évoquer la punition inévitable des méchants (<hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, p. 441v-442v).</p></note>. Autrement dit, sous les soubresauts de l’histoire événementielle Goulart cherche le rythme profond du mythe. Cette recherche le forcera d’adopter une posture énonciative spécifique, fondée sur la mise à distance des événements politiques et une curieuse ventriloquie élocutoire.</p></div><div type="ssection"><head>LE RYTHME DU MYTHE</head><p>C’est pourquoi le projet de Goulart est exactement inverse à celui de Rabelais. Celui-ci s’acharne à démonter les grands récits épiques en jonglant avec des bribes de discours littéraires vieillots. En revanche, le pasteur protestant est en train de bâtir la mythologie de son peuple, filer patiemment une « fable » qui pourra servir la littérature protestante en gestation. Par conséquent, il serait erroné de vouloir séparer les <hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi> des <hi rend="i">Imitations chrestiennes</hi> qui leur sont contemporaines<note xml:id="N149-2" place="foot" n="20"><p>Les poésies de Goulart sont insérées à la suite des <hi rend="i">Poemes chrestiens</hi> de Bernard de Montméja, et publiées en 1574. Stéphanie Aubert-Gillet remarque à quel point Goulart y reste tributaire de la poétique de la Pléiade : « Les <hi rend="i">Imitations chrétiennes</hi> de Simon Goulart : une réécriture réformée de <hi rend="i">L'Olive</hi> », <hi rend="i">Etudes de Lettres</hi>, 2 (1999), p. 31-38.</p></note>. Contrairement à ce que l’on puisse croire de prime abord, Goulart n’a pas besoin de mentionner le massacre de la Saint-Bathélemy de nom pour en parler tout à fait explicitement dans ses poésies et pour être certain de se faire bien comprendre de ses lecteurs réformés. Les <hi rend="i">Mémoires</hi> et les <hi rend="i">Imitations</hi> partagent notamment le même réseau d’images bibliques. Il en est ainsi des deux cités – la « ville forte » d’Isaïe et la « cité et tour » de Babel. Leur affrontement constitue la trame de la préface au troisième volume des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi><note xml:id="N149-3" place="foot" n="21"><p>Voir Jacques Pineaux, « “Monsieur de Guyse a esté tué à Bloys” : la méditation en prose chez Simon Goulart dans les <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi> », dans <hi rend="i">Parcours et rencontres. Mélanges de langue, d'histoire et de littérature française offerts à Enea Balmas</hi>, éd. Paolo Carile, Giovanni Dotoli, Anna Maria Raugei, Paris, Klincksieck, 1993, t. 1, p. 527-537.</p></note>. La même image se retrouve dans l’ode IV de Goulart, transposée sur le mode de la confession morale et spirituelle :</p><quote><lg><l>Ie batissois en ma cervelle un fort,</l><l>Pour resister encontre tout effort,</l><l>En mon esprit ie fondoy’ma fiance</l><l>(…)</l></lg></quote><quote><lg><l>I’estois mon but, mon heur, mon asseurance.</l><l>Or mieux apris, par ta grande bonté,</l><l>Sur toy mon fort ie suis ores monté,</l><l>En ta grandeur ma fiance ie pose… (p. 103)</l></lg></quote><p><pb xml:id="op150" n="150" facs="pages/9782600015813_p150.pdf"></pb>La parenté stylistique entre les parties commentatives des <hi rend="i">Mémoires</hi> et les aveux lyriques des <hi rend="i">Imitations</hi> permet de passer librement du plan collectif au plan individuel de la méditation. Il en est ainsi parce que l’histoire collective des protestants et celle, individuelle, du poète, les tribulations et les délivrances du peuple de Dieu d’une part, et les luttes morales et sprituelles du croyant de l’autre, sont portées, toutes, par un seul puissant mythe fondateur :</p><quote><lg><l>O la grace magnifique</l><l>Qu’à ma povre âme tu fis !</l><l>Quand de la main tyrannique</l><l>Tu l’arrachas, et l’inique</l><l>En ma faveur desconfis,</l></lg></quote><quote><lg><l>Tu crias, sus ! qu’on relache</l><l>Ce prisonnier, il est mien</l><l>Quoy que Satan se fasche,</l><l>Soudain ta voix me detasche,</l><l>Et iette au loin mon lien (Ode V, p. 94).</l></lg></quote><p>Bien entendu, Goulart parle ici de la lutte intérieure du croyant, de sa victoire individuelle sur le péché. Mais le moi lyrique représente aussi la collectivité, le peuple de Dieu, auquel le Seigneur accorde la grâce de la délivrance. Les protestants se sont vautrés dans leurs péchés, se sont mêlés aux adorateurs des idoles papales, et Dieu les a corrigés avec sévérité et justice. Mais le Seigneur est aussi un Père miséricordieux. L’Eglise sortira raffermie de l’épreuve du massacre. Il a fustigé son peuple en 1572, mais en 1588 il a jeté au feu les verges de son châtiment<note xml:id="N150-1" place="foot" n="22"><p>Voir Ode XII, <hi rend="i">éd. cit.,</hi> p. 122, de même que <hi rend="i">Le Reveille-matin des François</hi>, éd. cit., p. 139, reproduit par Goulart dans les <hi rend="i">Mémoires.</hi> « Les verges de Dieu » est une image inspirée par <hi rend="i">Esaïe</hi>, 10, 5 qui sera utilisée par d’Aubigné (<hi rend="i">Les Tragiques</hi>, I, 199, 1287-1288 ; VII, 238).</p></note>. Au massacre de la Saint-Barthélemy correspond l’exécution des Guises. Il est clair donc que la liberté est aussi bien spirituelle que politique, la libération est aussi bien collective qu’individuelle.</p><p>Ce scénario moral et spirituel correspond à l’expérience intime du pasteur de Genève. En août 1572, Goulart retourne en France pour régler des affaires bien mondaines de succession qui l’attendent à Senlis. Le dimanche du massacre, il se dirige vers Paris et se trouve à deux lieues de la ville, quand il apprend la nouvelle de la tuerie. Il a juste le temps de tourner bride et d’entreprendre une retraite précipitée vers Genève<note xml:id="N150-2" place="foot" n="23"><p>Leonard Chester Jones, <hi rend="i">Simon Goulart, 1543-1628</hi>, Genève-Paris, Georg-Champion, 1917, p. 10-11.</p></note>. Tout comme d’Aubigné à la même époque, tout comme l’ensemble de la communauté protestante, Goulart est donc un rescapé, un refugié politique de la tyrannie valoise, mais aussi une âme sauvée de la perdition satanique. Point étonnant donc qu’en offrant à ses lecteurs des « mémoires »,<pb xml:id="op151" n="151" facs="pages/9782600015813_p151.pdf"></pb> Goulart sollicite de ses vœux « l’admirable histoire » qui reste à écrire<note xml:id="N151-1" place="foot" n="24"><p><hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, p. iiij r.</p></note>. Cette Histoire ne devrait pas être seulement l’œuvre d’un historien proprement dit, mais plutôt une « fable », un mythe collectif que sont en train de vivre tout croyant et l’Eglise entière<note xml:id="N151-2" place="foot" n="25"><p>Le processus de la mythification de la Saint-Barthélemy a été décrit du point de vue historique par Robert M. Kingdon, <hi rend="i">Myths about the St. Bartholomew's Day Massacres. 1572-1576</hi>, Cambridge, MA, Harvard University Press, 1988.</p></note>.</p><p>Dans les <hi rend="i">Mémoires</hi>, le pasteur de Genève œuvre diligemment pour fonder un tel récit mythique. Pour ce faire, il moule le temps court des batailles et des tractations diplomatiques, le temps agité des prises de villes et des massacres dans les grands cycles de l’ire et de la miséricorde divines. Goulart replace les contractions cutanées des événements dans la profonde pérennité du mythe. Rien de nouveau sous le soleil : l’exécution des Guises, la délivrance de la servitude babylonienne, le passage de la Mer Rouge – la justice divine est aussi éternelle que devrait être la foi du peuple en son élection. Bien entendu, les rythmes de la fable protestante ont plus de dramatisme que la cyclicité païenne. Pour Goulart, « Le fer, le siecle d’or talonne » ; pas de période de transition, point d’intermédiaire entre le paradis et l’enfer<note xml:id="N151-3" place="foot" n="26"><p>Ode XII, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 117.</p></note>. Cette préférence pour les rythmes binaires se traduit dans l’élocution des <hi rend="i">Mémoires</hi> : « Ils avoyent procuré la malencontre aux autres, ils l’ont trouvée : ils avoyent massacré, ils ont été massacrez : avoyent aimé le sang, ils ont rendu ce qu’ils en avoyent beu, et ont esté veautrez en leur sang »<note xml:id="N151-4" place="foot" n="27"><p>Voir <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, p. 479, 485, etc.</p></note>. A la binarité stylistique répond le travail sur la la <hi rend="i">dispositio</hi> des <hi rend="i">Mémoires.</hi>En composant ces volumes, Goulart n’hésite pas à trahir la chronologie des événements, afin de mieux mettre en relief la logique providentielle qui les régit. Le troisième tome est, rappelons-le, le premier de la série des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, dont la responsabilité éditoriale incombe entièrement à Goulart<note xml:id="N151-5" place="foot" n="28"><p>Rappelons que c’est à partir du troisième tome, centré sur le meurtre des Guises, que Simon Goulart entreprend de continuer l’élaboration des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>. Sur la genèse et l’attribution des deux premiers volumes, ainsi que le rôle joué dans le projet éditorial par Goulart, voir la thèse d’Amy C. Graves, p. 215-249, qui nuance les affirmations de Leonard Chester Jones, <hi rend="i">op. cit</hi>., p. 50.</p></note>. Il est centré sur l’assassinat des Guises et répond ainsi dans sa totalité au massacre de la Saint-Barthélemy, l’événement-clé des <hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>. Il est notable cependant qu’à l’intérieur de ce volume même, Goulart recompose les événements, afin de mettre en relief la cyclicité du mythe<note xml:id="N151-6" place="foot" n="29"><p>Sur le travail compositionnel dans le troisième tome des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, v. Amy C. Graves, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 274.</p></note>.</p><p>Il est notable que le troisième tome des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi> s’ouvre sur la défaite de l’Invincible Armada. Cet événement remplit ainsi la fonction de la<pb xml:id="op152" n="152" facs="pages/9782600015813_p152.pdf"></pb> bataille épique, de cette exhubérante et joyeuse tuerie exhaltée dans la <hi rend="i">Chanson de Roland</hi>, et pastichée par le hachis de Frère Jean. Il en conserve même l’un des <hi rend="i">topoï</hi> essentiels, qui est la longue énumération des forces ennemies. En effet, les listes des navires et les détails de leurs équipements fournis généreusement par Goulart sont dictés moins par un méticuleux souci d’historien, que par l’inspiration de l’aède qui recense les bataillons de l’adversaire, pour d’autant mieux exhalter le triomphe de son héros<note xml:id="N152-1" place="foot" n="30"><p>Rabelais utilise ce <hi rend="i">topos</hi> classique, par exemple dans l’énumération des forces alignées par Frère Jean avant la bataille avec les Andouilles, <hi rend="i">Quart Livre</hi>, chap. XL.</p></note>. Celui-ci, dans le cas des <hi rend="i">Mémoires</hi> de Goulart, est bien entendu le Neptune chrétien, qui anéantit l’orgueil des forces espagnoles bénies par le pape<note xml:id="N152-2" place="foot" n="31"><p>Il est intéressant de noter à ce propos la prégnance stylistique du texte de Rabelais. Dans l’« Excellent et libre discours » de Michel Hurault de l’Hospital, que Goulart place à l’ouverture du troisième volume des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, le pape est présenté comme un Frère Jean dégradé : aussi hyperactif qu’impuissant devant l’étoile montante d’Henri de Navarre : « … il tonne, il fulimine, il anathematise, il le declare heretique, rebelle, finalement incapable de la couronne de France, comme si c’estoit à lui de donner ou de l’oster. (…) Somme, comme c’est à lui de faire, il fait miracles avec le baston de la croix, et voila sa tache et son dessein, d’animer tout le monde contre les heretiques… »</p></note>. Dieu, le vrai héros épique de la fable tissée par Goulart, assène un formidable coup aux pantins grotesques de ce monde, les noie dans le déluge de son ire comme il l’avait déjà fait avec les armées pharaoniques qui pourchassaient le peuple élu<note xml:id="N152-3" place="foot" n="32"><p>Voir <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, p. 480-481.</p></note>.</p><p>Par ailleurs, la grande bataille épique du héros divin avec les escadrons papistes est positionnée dans la composition du volume de façon à répondre à la scène de pillage qui n’est pas sans rappeler l’antécédent rabelaisien. Il s’agit du récit de l’« Histoire tragique des cruautez et meschancetez horribles commises en le Comté de Monbeliard sur la fin de l’an 1587 et commencement de l’an 1588 par les troupes de sieurs de Guise et Marqui de Pont… »<note xml:id="N152-4" place="foot" n="33"><p><hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, t. 3, p. 704-732. La défaite de l’Invincible Armada et le pillage du comté de Montbéliard sont d’ailleurs explicitement mis en rapport par Goulart dans la Préface du volume, p. iiij r.</p></note> Avant de relâcher ses mercenaires à l’approche de l’hiver, le duc de Guise leur permet de compenser leurs gages non-payées en saccageant le comté de Montbéliard dont les habitants sont totalement désarmés. Tel un Picrochole mégalomane et cholérique, le Guisard donne main libre à ses soudards. Ils emmènent le bétail en Lorraine, gâtent les récoltes, volent tout ce qu’ils peuvent emporter et brûlent le reste. « En somme tout leur était bon », conclut Goulart, en écho à « rien ne leur feut ne trop chault ne trop pesant » de Rabelais. Tout comme les picrocholiens qui, sourds aux remontrances de leurs victimes, se moquent d’elles en répétant qu’« ilz leurs vouloient aprendre à manger de la fouance », de même les pillards des Guises « chantoient par moquerie : <hi rend="i">Voici les bergers du Prince de Monbeliard : Nous lui</hi><pb xml:id="op153" n="153" facs="pages/9782600015813_p153.pdf"></pb><hi rend="i">ramenerons ses vaches au midi et ses moutons la matinee. Où est-il le chasseur ?</hi> ». Les guisards multiplient les prises d’otages à rançon, tortures et viols : « La peste estoit en un village de la Seigneurie de Chasteller, et y avoit deux femmes (entre autres personnes) qui en estoyent greivement affligez. Ce nonobstant elles furent aprehendees par ces meschans, et liees à des posteaux, puis violees si cruellement qu’elles moururent incontient ».</p><p>Le pillage du comté de Montbéliard ressemble donc fortement au pillage de Seuillé, avec, toutefois, une très notable divergence. Comme le note Goulart : « Ainsi quelque temps apres la pluspart de ces detestables voleurs furent exterminez, et quant à leurs chefs, on sçait le payement que receut le principal d’iceux, le feu Duc de Guise ». L’extermination des méchants s’inscrit dans l’alternance des « tribulations » et des « délivrances » que Dieu, dans son infinie sagesse, impose à l’humanité. L’affliction devant l’épreuve et l’admiration devant le miracle de la justice divine s’enchaînent en un éternel retour qui s’accommode très bien de la téléologie eschatologique de l’histoire. Cette cyclicité marque les volumes consécutifs des <hi rend="i">Mémoires</hi>, dont la série s’ouvre sur la perspective du salut à venir. Il ne faut donc pas brusquer les événements, s’agiter, s’efforcer à endiguer le courant de l’histoire. Il suffit, au contraire, de se laisser porter par le grand raz de marée de la fable divine : « … combien que nostre sens nous vueille esbransler pour faire que nous empoignions ceci ou cela pour hater la delivrance, si faut-il demeurer coy, voire desirer d’estre ainsi… »<note xml:id="N153-1" place="foot" n="34"><p>Voir <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, Préface.</p></note></p></div><div type="ssection"><head>LE THÉÂTRE DE LA MÉMOIRE</head><p>Que ce soit par sa propre situation de réfugié ou par les conseils d’exil qu’il prodigue aux survivants du massacre de 1572, guettés en France par le danger des conversions forcées, Goulart encourage la mise à distance par rapport aux agitations de l’histoire de son temps. Un tel retrait politique possède une dimension spirituelle en rendant possible le prophétisme de l’éditeur des <hi rend="i">Mémoires</hi>. Celui-ci se traduit sur le plan théologique et pastoral par les figures de Samuel et d’Isaïe<note xml:id="N153-2" place="foot" n="35"><p>Amy C. Graves, <hi rend="i">op. cit.,</hi> p. 250-280.</p></note>. Sur le plan de la poétique cependant, ce n’est pas tellement la figure du prophète, mais celle du régisseur qui convient le mieux au pasteur genevois. Elle correspond à la métaphore théâtrale que Goulart utilise avec insistance et elle rend parfaitement compte du rôle discursif du rédacteur des <hi rend="i">Mémoires</hi>. Jouant à l’assistant rhétorique de Dieu, Goulart seconde le Metteur en scène suprême du monde et de l’histoire, en doublant le théâtre des jugements divins par un théâtre de la mémoire.</p><p><pb xml:id="op154" n="154" facs="pages/9782600015813_p154.pdf"></pb>Goulart opère ainsi en retrait par rapport aux événements historiques, tout en restant en-deça des hauteurs célestes où s’élabore le plan divin. Ainsi il domine la scène politique de son temps, sans toutefois s’attribuer un rôle providentiel indû. En effet, toutes les tentatives des hommes à s’élever au-dessus de leur condition sont vouées d’avance à l’échec. Tel est le cas des différents acteurs politiques qui se posent en démiurges, notamment pendant les Etats Généraux de Blois de 1588. En invitant le roi à se joindre à la lutte contre les protestants, le lieutenenat général d’Auvergne, Binet demande à Henri III de former avec les trois ordres du royaume une union qui paragonne les quatre éléments du monde. Le discordant accord de ce cosmos politique doit prémunir la France contre les forces destructrices et imprévisibles de la Fortune. Il semble que Goulart mette en avant cette rhétorique pour d’autant mieux en montrer la vanité, l’ambition outrecuidée d’émuler le vrai Créateur qui agence l’ordre élémentaire de l’univers.</p><p>C’est Dieu qui est le dramaturge suprême, c’est Lui qui érige l’échaffaud tragique de son jugement. Goulart est donc particulièrement indigné par toute usurpation du rôle divin, particulièrement lorsqu’elle vient de ses adversaires catholiques qui, nouveaux Nemrods, méconnaissent la distance qui sépare la terre des cieux. Tels sont les Guises qui choisirent les Etats de Blois comme « le Théâtre qu’ils pensoyent avoir dressé pour y abatre l’authorité du Roy, et en estre revestus : et ç’a esté le théâtre auquel Dieu les a produits en presence de toutes creatures, pour y recevoir ses iugemens »<note xml:id="N154-1" place="foot" n="36"><p><hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, p. 105 et 479.</p></note>. C’est aussi le tort des Valois qui mêlent politique et dramaturgie, jeu machiavélique des masques et amusements de cour. Charles IX demande avec inquiétude à sa mère s’il joue bien la dévotion filiale envers Coligny. Les noces de Marguerite de Valois et de Henri de Navarre sont un « échaffaud tragique » agencé par Cathérine de Médicis. Or, c’est déjà le second piège que la reine mère tend aux chefs huguenots. Le premier était un carrousel qui devait réunir la noblesse des deux confessions et où les catholiques étaient censés utiliser contre leurs compagnons de jeu protestants des armes véritablement chargées<note xml:id="N154-2" place="foot" n="37"><p><hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, vol. 1, p. 31v, 211r, 219v, 268-269v, etc.</p></note>. Les noces cessent d’être ainsi des épousailles pour devenir un coup sanglant ; la représentation théâtrale, au lieu d’être un combat fictionnel, doit servir de bien réelle boucherie. La métaphore théâtrale qui désigne le machiavélisme politique et la feinte courtisane, risque à tout moment de basculer en massacre. La frontière s’estompe entre la figure du discours et le stratagème meurtrier.</p><p>D’Aubigné a vivement attaqué cette fictionnalisation de la réalité et cette concrétisation de la fiction. Pourtant, comme l’ont montré Denis Crouzet et Xavier Le Person, c’était là une tactique courante des Valois qui déployaient les « pratiques » et les choréographies de cour pour pacifier les forces antagonistes<note xml:id="N154-3" place="foot" n="38"><p>Denis Crouzet, <hi rend="i">La nuit de la Saint-Barthélemy. Un rêve perdu de la Renaissance</hi>, Paris, Fayard, 1994 ; <hi rend="i">Le haut cœur de Catherine de Médicis</hi>, Paris, Albin Michel, 2005 ; Xavier Le Person, « <hi rend="i">Practiques et pratiqueurs ». La vie politique à la fin du règne de Henri III (1584-1589)</hi>, Genève, Droz, 2002.</p></note>.</p><p><pb xml:id="op155" n="155" facs="pages/9782600015813_p155.pdf"></pb>De telles initiatives politiques s’inscrivent bien dans l’esprit de la mythographie ronsardienne dont les fables avaient toujours un caractère postulatif, sinon pragmatique : louer l’héroïsme d’un roi, pour en faire un héros réel, célébrer la paix, pour l’établir vraiment, chanter le passé mythique de la dynastie régnante pour pérenniser les gestes présents du prince, etc. En somme, Goulart œuvre dans le sillage de cette même poétique, bien que dans les <hi rend="i">Mémoires</hi> son rôle soit plus modeste. Il n’y est pas poète, mais juste confectionneur de la fable. Toutefois, ce rôle le met en concurrence directe avec les initiatives politiques des Valois. Il lui faut donc corriger les significations qu’ils donnaient aux fictions théâtrales de la Cour. Tel est le cas du célèbre combat allégorique qui fut chorégraphié dans la salle Bourbon, le mercredi précédent les noces de Marguerite de Valois et de Henri de Navarre. Le Roi accompagné de ses frères y défendait un « paradis » peuplé de belles nymphes et attaqué par les chefs huguenots vêtus en chevaliers errants, que les princes valois envoyaient dans un « enfer » tout aussi fictionnel. Pour Goulart, cette mise en scène trahit bien les intentions sanguinaires de la famille royale, mais il refuse vivement la signification allégorique que certains « flatteurs » ont voulu par après donner au jeu de cour. Goulart nie avec force que cette victoire théâtrale de Charles IX donne un quelconque aperçu sur la vraie signification théologique de la Saint-Barthélemy. Non, le roi n’envoie pas les huguenots en enfer : d’une part, un monarque humain ne peut réellement damner qui que ce soit, d’autre part les princes protestants ne méritent pas un tel châtiment<note xml:id="N155-1" place="foot" n="39"><p><hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, vol. 1, p. 268v – 269v.</p></note>.</p><p>Goulart se livre donc avec ses adversaires politiques et religieux à une vraie guerre de signes, mot pour mot, allégorie pour allégorie, fiction pour fiction. La « conspiration » est le fait des Guises, et non celui de Coligny ; les « révoltés » ne sont pas les huguenots, mais juste les protestants qui abjurent par peur ou par opportunisme en s’insurgeant ainsi contre Dieu ; la « paix » est celle que donne la foi et non pas celle qu’accorde le roi<note xml:id="N155-2" place="foot" n="40"><p>Cf. la marque d’imprimeur de l’éditeur des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, Stœr, qui parodie l’emblème et la devise de Charles IX en y ajoutant le mot « paix ».</p></note> ; le massacre est bien la tuerie des martyrs protestants en 1572 et non pas l’exécution des chefs Ligueurs en 1588<note xml:id="N155-3" place="foot" n="41"><p>Rappelons que pour les catholiques ligueurs, cet assassinat politique possède la même charge d’horreur et la même fonction fondatrice qu’ont les massacres de la Saint-Barthélémy pour les huguenots. Goulart en est pleinement conscient : il critique fortement la tentative d’appeler « massacre » ce qui n’était, selon lui, qu’une « exécution » royale (voir son commentaire des registres du Parlement faisant suite au meurtre des Guises, <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, p. 189-191). Bien entendu, pour le pasteur protestant, aussi bien que pour les pamphlétaires ligueurs, ce n’est pas le nombre des victimes qui donne à la tuerie le caractère de massacre, mais leur statut de martyrs (<hi rend="i">ibid.,</hi> p. 467-470).</p></note>. De là les multimples stratégies discursives qui permettent au rédacteur des <hi rend="i">Mémoires</hi> de<pb xml:id="op156" n="156" facs="pages/9782600015813_p156.pdf"></pb> s’insinuer dans les textes des documents et des pamphlets qu’il cite, de doubler le discours d’autrui par ses corrections et ses commentaires, finalement de faire taire les uns et de donner la parole aux autres. Régisseur omniprésent du théâtre de ses livres, heureux second du grand dramaturge divin, Goulart fait entendre sa voix, en aparté. Ainsi, en citant un pamphlet catholique qui explique la médaille frappée par le roi en commémoration de la Saint-Barthélemy :</p><quote><p>Outre s’est rencontré par juste compassement la lettre T. Droitement sur la couronne, signe salutaire, représentant la croix de nostre Seigneur Jesus Christ, et aux Hebrieux consommation, comme leur lettre finale, telle que nous espérons à ce coup de la secte nouvelle. La croix (de papier) aussi fut comme vraye enseigne des militants en l’Eglise Chrestienne (Papale) portée tousjours depuis ce vingtquatriesme jour d’Aoust, pour signal és chapeaux des bons (meurtriers) Catholiques, et vray sujets du Roy (de la tyrannie), comme Esechiel la vid marquée par l’Ange és fronts des fideles (Mais il y a autant de convenance entre le Thau des Hebrieux et la croix de papier, que portoyent ces bons Catholiques, qu’entre un Chrestien et un massacreur)<note xml:id="N156-1" place="foot" n="42"><p><hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, vol. 1, p. 368v.</p></note>.</p></quote><p>Le « nous » collectif de la première phrase est bien le porte parole des massacreurs qui se réjouit de la consommation de la secte huguenote. Mais dès la phrase suivante s’insinue, entre parenthèses, la voix de Goulart qui souffle au lecteur le sens à retenir : les croix des massacreurs n’étaient pas la réactualisation de la croix du Christ, pas plus que celle du Tav hébreu. Le pasteur de Genève bloque les engrenages bien huilés des allégorisations, dénude leur caractère fictif : ces croix étaient en papier, donc fausses, tout aussi que les massacreurs sont des faux chrétiens et leur église n’est qu’une invention papale<note xml:id="N156-2" place="foot" n="43"><p>Pour d’autres occurrences de cette stratégie rhétorique, v. par exemple, <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, p. 193-195.</p></note>.</p><p>A ces falsifications catholiques, aux massacres infâmes Goulart ne peut opposer que ses livres. Cette « mémoire de papier » est certes, décevante. Combien des noms de martyrs y font défaut…<note xml:id="N156-3" place="foot" n="44"><p>Voici comment Goulart introduit le martyrologe inséré dans le premier volume des <hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, p. 368v : « Le temps nous fera recouvrer (s’il plaist à Dieu) les noms des autres, afin que la posterité les cognoisse, comme ils en sont dignes pour leur innocnece. Et s’il avient que ce grand nombre de quinze ou dix-huit cents hommes meurtris en si brief espace dans Lyon demeure enseveli sous silence, pour cela ils ne laissent pas de vivre d’une meilleure vie qu’en papier et devant les yeux des hommes. Nous suivrons en ce denombrement l’ordre de l’alphabet… ». Voir aussi la Préface à ce volume.</p></note> Reste au régisseur de la scène des <hi rend="i">Mémoires</hi> de donner sa voix à ceux qui en ont été privés. Sur les pages des <hi rend="i">Mémoires</hi> Goulart va donc faire parler les députés de la noblesse huguenote, qui n’a jamais été invitée à harenguer le roi aux Etats de Blois. Il va témoigner de la vérité à la place des victimes des massacres, ces enfants arrachés aux ventres de leurs mères et qui n’ont jamais pu demander vengeance à Dieu :</p><quote><p><pb xml:id="op157" n="157" facs="pages/9782600015813_p157.pdf"></pb>Dire la verité ce n’est point difammer : mais libelles diffamatoires sont ceux qui iustifient les meurtres de tant de personnes innocentes, de tant de vieillards, dames honorables, femmes âgées, femmes enceintes, filles, jeunes enfants, et petits innocents bougeant ès ventres de leurs mères, dont les uns ont tiré les mains par l’ouverture que les dagues des meurtriers y ont faite, afin de demander vengeance à Dieu, lequel en a chastié, et en chastiera très rudement la misérable France<note xml:id="N157-1" place="foot" n="45"><p><hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, vol. 1, p. iiij v.</p></note>.</p></quote><p>Goulart semble lui-même gros de ces voix des victimes qui bruissent sur ses pages. Il se livre à une sorte de ventriloquie, brouillant les frontières grammaticales et typographiques entre parole citée et commentaire, récit et discours<note xml:id="N157-2" place="foot" n="46"><p>Par exemple le « nous » dramatique, interjecté au milieu de la narration de la Saint-Barthélemy menée à la troisième personne : « Et lors c’estoit fait de nous, s’il ne se feut trouvé en haut un Juge pour tenir ces loups enragez par le cordeaux… » (<hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, p. 474). Un aperçu cursif des divers caractères d’imprimerie utilisés dans l’édition Stœr des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi> suggère que ces différences typographiques ne permettent pas au lecteur de distinguer les diverses voix mises en scène par Goulart dans son livre.</p></note>.</p><p>Si l’on peut s’attendre à ce que Goulart se mette à l’écoute des victimes et coupe la parole aux bourreaux qui veulent assourdir par leur voix les plaintes des martyrs, que dire s’il intervient de même dans la Parole de Dieu ? Bien entendu, son rôle de prophète lui commande de faire parler le Seigneur par sa bouche. Face à l’horreur des massacres, la réaction appropriée n’est ni la lamentation, ni le silence, ni le rire fou, mais la joie paisible en Dieu, l’écoute de sa Parole<note xml:id="N157-3" place="foot" n="47"><p><hi rend="i">Mémoires de Charles IX</hi>, vol. 1, p. 286-295 ; <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, vol. 3, p. 482-484.</p></note>. Il est donc tout à fait prévisible que la parole biblique résonne dans le discours du pasteur de Genève. Qu’en est-il cependant si le rapport s’inverse et que la parole de Goulart vienne parasiter la voix du Seigneur ? Tel semble être justement le cas lorsque, dans la Préface au troisième volume des <hi rend="i">Mémoires de la Ligue</hi>, Goulart exulte en évoquant la punition que Dieu infligea aux Guises : « Nous avons une ville forte, les complots de la ligue et la puissance des enfers ne peuvent rien à l’encontre » (p. iii v). La phrase commence donc par une citation d<hi rend="i">'Esaïe</hi>26, 1 (« Nous avons une ville forte ; Il nous donne le salut pour murailles et pour rempart »), mais bifurque immédiatement après la fin de la première proposition en une attaque contre la Ligue Catholique.</p><p>Il serait pourtant abusif de voir en cela une manipulation politique de la Bible. Goulart remplit tout simplement le rôle qu’il s’est assigné dans les <hi rend="i">Mémoires</hi> : celui du second après Dieu, du secrétaire fidèle de la fable, dont la Providence divine est l’auteur suprême. Goulart est le régisseur de la scène tragique sur laquelle Dieu a distribué les rôles et pour laquelle Dieu a écrit le drame. Mais la métaphore théâtrale, omniprésente dans les livres que Goulart consacre aux temps de Charles IX et à ceux de la Ligue est aussi à prendre dans un autre sens. Il s’agit du théâtre de la mémoire, appareil textuel bien connu de l’art mnémonique de<pb xml:id="op158" n="158" facs="pages/9782600015813_p158.pdf"></pb> la Renaissance<note xml:id="N158-1" place="foot" n="48"><p>Parmi l’abondante production critique consacrée à l’art de la mémoire, signalons plus particuliè Lina Bolzoni, <hi rend="i">La Chambre de la mémoire. Modèles littéraires et iconographiques à l'âge de l'imprimerie</hi>, Genève, Droz, 2005 (l’original italien est de 1995).</p></note>. Les textes d’autrui qui y sont allégués sont autant d<hi rend="i">'imagines agentes</hi>choisies et disposées sur la scène textuelle moins pour informer le lecteur protestant sur des faits récents, que pour lui rappeler la vérité essentielle, celle de la fable fondatrice qu’il vit de concours avec l’Eglise.</p><p rendition="#right">J<hi rend="smallcaps">an</hi> M<hi rend="smallcaps">iernowski</hi><lb></lb> University of Wisconsin-Madison<lb></lb> Institute for Interdisciplinary Studies « Artes Liberales »<lb></lb> University of Warsaw 159</p></div></div><div type="section" xml:id="Zsec_22"><head><pb xml:id="op159" n="159" facs="pages/9782600015813_p159.pdf"></pb>DU MONUMENT RELIGIEUX À L'ÉCRITURE DE L'HISTOIRE<lb></lb>La continuation de l<hi rend="i">'Histoire des martyrs</hi>par Simon Goulart<note xml:id="N159-1" place="foot" n="1"><p>Cette communication est la version remaniée de « <hi rend="i">Dal monumento religioso alla scrittura della storia : la continuazione dell</hi>’Histoire des martyrs <hi rend="i">di Simon Goulart</hi> », paru dans Achille Olivieri éd., <hi rend="i">Immagini dell'uomo e transformazioni della storia nel Rinascimento</hi>, Milan, Edizioni Unicopli, 2000, p. 127-144. Je remercie A. Olivieri de m’avoir autorisé à reprendre ce texte.</p></note></head><p>Les éditions du martyrologe calviniste français se succèdent de 1554 à 1619. Au fil des rééditions, l’œuvre s’est augmentée. Entreprise par l’éditeur Jean Crespin, elle a été continuée par Simon Goulart, à partir de 1582, et jusqu’en 1619. La continuité de ce travail de mémoire protestante sur près de soixante-dix ans constitue un objet d’étude privilégié : du temps de la Chambre ardente aux prodromes de la Guerre de Trente ans, des évolutions, des inflexions, voire de nouvelles orientations modifient le projet initial, et révèlent des changements significatifs dans la conception de l’histoire religieuse. Nous limiterons notre étude aux rééditions assurées par Simon Goulart.</p><p>Les rééditions crespiniennes avaient déjà connu de notables évolutions. Comme Jean-François Gilmont l’a montré<note xml:id="N159-2" place="foot" n="2"><p>Jean-François Gilmont, <hi rend="i">Jean Crespin, un éditeur réformé du XVI<hi rend="sup">e</hi>siècle</hi>, Genève, Droz, 1981.</p></note>, le projet initial est tout entier centré sur les martyrs : lorsque Crespin dispose d’une documentation suffisante, il compile et rédige des notices détaillées contenant épîtres, extraits de procédures, confessions de foi, disputes théologiques des martyrs avec leurs accusateurs… Dans les <hi rend="i">Acta martyrum</hi>, la perspective juridique est prédominante. Crespin produit les pièces à conviction d’un double acte judiciaire : celui d’une justice humaine qui a iniquement condamné la foi, et, en un deuxième temps, celui des martyrs dont ces actes, au lieu de légitimer la sentence du juge, légitiment la confession de foi. Le <hi rend="i">témoin</hi> qu’est étymologiquement le <hi rend="i">martyr</hi> signe par son sacrifice la Vérité, et la lègue au lecteur du martyrologe. « Marque », signe que Dieu « habite » « la vraye Eglise »<note xml:id="N159-3" place="foot" n="3"><p>Crespin, préface de la première édition du martyrologe (1554) : « Entre les marques de la vraye Eglise de Dieu, ceste-cy a esté l’une des principales, à savoir, qu’elle a de tous temps soustenu les assauts des persecutions. Car puis que Dieu habite au milieu d’icelle, & que sa verité a esté tousiours maintenue par son ministere,… » (<hi rend="i">Histoire des martyrs persecutez et mis à mort pour la verité de l’Evangile</hi>, rééd. par D. Benoit et Matthieu Lelièvre, Toulouse, Société des Livres religieux, 1885-1889, I, p. XXXIII : sauf indication, toutes nos références renvoient à cette édition).</p></note>, il se tourne à la fois vers le tribunal de Dieu<pb xml:id="op160" n="160" facs="pages/9782600015813_p160.pdf"></pb> pour témoigner de sa foi et y assigner ses juges, et vers l’avenir d’une collectivité ecclésiale fondée ou refondée par son sacrifice, et qui se rassemblera dans sa commémoration. Comme l’a rappelé David El Kens<note xml:id="N160-1" place="foot" n="4"><p><hi rend="i">Les bûchers du roi, la culture protestante des martyrs (1523-1572),</hi> Seyssel, Champ Vallon, 1997.</p></note>, les martyrs écrivaient beaucoup, et se préoccupaient parfois de la diffusion de leurs lettres : ils <hi rend="i">testaient</hi> devant Dieu et pour la postérité de l’Eglise. Le martyrologe est donc un monument, un tombeau, qui conserve non le corps des martyrs, puisque la Réforme exècre le culte des reliques et entend délier du matériel et du corporel une foi toute spirituelle, mais leurs écrits et leur voix :</p><quote><p>Or comme des long temps i’en ai donné advertissement, ce ne sont point des os, ne des cheveux, ne membres de leurs corps, ne quelques haillons ou pieces de leurs habillemens, ne fables de Legendes dorees, pour les recommander & en faire des reliquaires à l’usage de vostre partie adversaires se & de la Synagogue maudite ; mais ce sont eux-mesmes parlans en leurs escrits, consolans & enseignans ceux qui restent encore en ceste course<note xml:id="N160-2" place="foot" n="5"><p>Goulart, <hi rend="i">A l'Eglise de nostre Seigneur et à tous ses vrais enfans espars entre les peuples et nations</hi>, <hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, I, p. XXVI.</p></note>.</p></quote><p><hi rend="i">Acta et monumenta,</hi> comme le recueil anglais de Foxe, le recueil crespinien se veut pièce juridique et monument religieux.</p><p>Au cours des rééditions assurées par Crespin, ce projet, cependant, s’est déjà infléchi, pour deux raisons solidaires. Il y a eu l’influence du livre de Foxe, qui associe au martyrologe la perspective plus globale d’une Histoire ecclésias. Dès le titre de l’édition de 1564, Crespin annonce ainsi l’insertion dans les <hi rend="i">Actes des martyrs</hi> d’un « recueil de vraye histoire ecclésiastique »<note xml:id="N160-3" place="foot" n="6"><p>Gilmont, <hi rend="i">op. cit</hi>., p. 171 sq.</p></note>. Et il y a eu surtout l’Histoire : depuis 1560 (tumulte d’Amboise), ou 1562 (premiers grands massacres et début des guerres civiles), la France est en guerre, et les batailles et massacres ont succédé aux exécutions judiciaires des martyrs, de telle sorte que le martyrologe a dû s’ouvrir à l’histoire des troubles, et accueillir par exemple de larges insertions de l<hi rend="i">'Histoire ecclésiastique</hi>de Bèze. Ces modifications, cependant, ne gênent pas vraiment Crespin. S’il établit une distinction entre les martyrs proprement dits et les « fideles persecutez »<note xml:id="N160-4" place="foot" n="7"><p>Gilmont, <hi rend="i">Les martyrologes protestants au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, essai de présentation générale</hi>, Louvain, 1966, p. 141.</p></note>, c’est un scrupule de pure forme, car il accorde sans difficulté le statut et la dignité de martyrs aux victimes des massacres, à « tant de milliers d’excellens personnages qui ont esté martyrisez comme tout en un coup, lors qu’en lieu d’un Bourreau, il y en a eu infinis, & que<pb xml:id="op161" n="161" facs="pages/9782600015813_p161.pdf"></pb> les glaives des soldats & du peuple ont esté la loy, le iuge & l’executeur des plus estranges cruautez qui ayent iamais esté exercees contre l’Eglise »<note xml:id="N161-1" place="foot" n="8"><p>Conclusion de l’édition de 1570 (la dernière publiée par Crespin), citée par M. Lelièvre, <hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, III, p. 266, note.</p></note>. Il n’en ira pas tout à fait de même avec son continuateur, Simon Goulart.</p><p>Goulart augmente considérablement le martyrologe. Dès 1582, il enrichit la disposition en huit livres adoptée par Crespin en 1564. Outre diverses additions au texte de son prédécesseur, il ajoute le livre X consacré aux années 1564-1574, et le livre I, ensemble composite contenant un bref discours sur le martyre, une histoire des persécutions de l’Eglise primitive des Empereurs romains « iusques au temps de Wiclef »<note xml:id="N161-2" place="foot" n="9"><p><hi rend="i">Id</hi>. I, p. XLVII.</p></note>, un « Discours des iugemens de Dieu sur quelques persecuteurs de l’Eglise primitive chrestienne » et un « Traité des afflictions qui avienent aux fideles ». En 1597, pour suivre l’histoire, il ajoute encore les livres XI et XII.</p><p>Dans les livres qu’il ajoute ou dans ses interpolations, Goulart, qui maîtrise parfaitement les effets de marqueterie, ne se contente pas d’accumuler de nouvelles pièces. Il garde le souci de la cohérence. S’il développe longuement les passages sur les Vaudois et Albigeois, c’est dans le droit fil de l’argumentation historique des protestants qui opposent à la <hi rend="i">successio personarum</hi> des Catholiques une <hi rend="i">successio doctrinae</hi> que rend manifeste au Moyen-Age la réaction vaudoise aux dévoiements de la papauté médiévale<note xml:id="N161-3" place="foot" n="10"><p>Sur l’importance des Vaudois dans la polémique historico-théologique, voir la note en appendice à notre édition des <hi rend="i">Tragiques</hi>, Paris, Champion, 1996, p. 861-3.</p></note>. Il complète donc dans un souci apologétique. De la même façon, certains effets d’agencement sont significatifs. Dans le livre VII, il insère en 1582 la <hi rend="i">Confession de foi</hi> des Eglises réformées de France, et la place au milieu du récit de la fameuse Mercuriale de 1559<note xml:id="N161-4" place="foot" n="11"><p>Ce récit a été ajouté par Crespin à l<hi rend="i">'Histoire des martyrs</hi> en 1570.</p></note>, qui avait été perçue par de nombreux contemporains comme un coup de force tyrannique d’Henri II contre la liberté du Parlement. Le sens est clair : les protestants instaurent une « police » civile et religieuse au moment même où la monarchie valoise connaît un profond dévoiement politique et moral. Effet renforcé par l’ajout du « notable discours des pratiques & tragiques deportements de l’Inquisition d’Espagne » à la fin du même livre, qui assombrit le tableau en profilant derrière la corruption de la monarchie la menace des abominations espagnoles. Par ces effets de montage, Goulart produit discrètement dans le <hi rend="i">Livre des martyrs</hi> les thèses dites « monarchomaques » et le plaidoyer en faveur de l’insurrection protestante que développent explicitement les traités qu’il a compilés dans le tome II de ses <hi rend="i">Memoires de l'estat de France sous Charles IX</hi><note xml:id="N161-5" place="foot" n="12"><p>Cette composition montre des effets d’agencement similaire. C’est par l’agglutination d’un certain nombre de pièces, notamment poétiques, que le tome I des <hi rend="i">Memoires</hi> parvient à marquer le caractère exceptionnel du massacre de la Saint-Barthélemy, et à en faire plus qu’un événement tragique, une sorte de point de fixation de la réflexion politique et de la méditation spirituelle.</p></note>. Le livre suivant, de fait, sera consacré aux<pb xml:id="op162" n="162" facs="pages/9782600015813_p162.pdf"></pb> guerres civiles. Goulart fait donc bien plus que compiler dans un ordre chronologique un certain nombre de matériaux, et ce souci de cohérence rend d’autant plus significatives les incertitudes de la continuation.</p><p>Au cœur de celles-ci, il y a la raréfaction des martyres. Dans l’Europe du Nord, les changements politiques ont rendu les exécutions pour hérésie plus rares ; la réforme a triomphé en Angleterre. En France, depuis le début des guerres civiles, on meurt au combat ou au cours d’un massacre, on ne meurt presque plus sur un bûcher après une condamnation en forme. Il peut en découler une certaine inquiétude, que suggère sous la plume d’Agrippa d’Aubigné, la nostalgie d’un jeune martyr du temps des « Fers » (des guerres civiles) :</p><quote><lg><l>Nos pechez ont chassé tant de braves courages,</l><l>On ne veut plus mourir pour les saincts tesmoignages<note xml:id="N162-1" place="foot" n="13"><p><hi rend="i">Les Tragiques</hi>, IV, « Les Feux », v. 745-6, éd. citée, p. 404.</p></note>.</l></lg></quote><p>C’est que le combat pour la foi perd sa lisibilité. Au legs spirituel, ces « THRESORS bien precieux »<note xml:id="N162-2" place="foot" n="14"><p><hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, I, p. XL.</p></note> transmis par le martyr, se substituent des combats et des massacres, qui n’ont plus la lisibilité, le pouvoir édifiant des bûchers. Ce n’est pas vraiment un problème théologique qui gêne Goulart. Il sait que toute victime des guerres de religion n’est pas un martyr. Les critères étaient rigoureux. A. d’Aubigné les rappelle :</p><quote><p>Est à noter que tous les susnommés [les noms des martyrs qui viennent d’être rappelés d’après le martyrologe] sont appellés Martyrs à la difference d’une grande multitude qui furent engloutis dans les massacres, sans avoir loisir de se desdire, estant une Loi que les plus exacts maintiennent, asçavoir estre juste, parce que le nom de Martyr ne s’attribue qu’à celui qui meurt purement pour la foi, et qui jusques au dernier point a le choix de la vie ou de la mort<note xml:id="N162-3" place="foot" n="15"><p><hi rend="i">Histoire universelle</hi>, éd. A. Thierry, I, Genève, Droz, 1981, p. 237.</p></note>.</p></quote><p>Mais sur ce point, même s’il manifeste une gêne qu’a parfaitement mise en évidence Gérard Moreau<note xml:id="N162-4" place="foot" n="16"><p>La Saint-Barthélémy, le martyrologe de Jean Crespin et Simon Goulart », dans <hi rend="i">Divers aspects de la Réforme aux XVI<hi rend="sup">e</hi>et XVII<hi rend="sup">e</hi> siècles, études et documents</hi>, Paris, Société de l’Histoire du Protestantisme Français, 1975.</p></note>, Goulart reste proche de Crespin :</p><quote><p>Ç’a donques esté une estrange ruse du diable, que, ne pouvant esteindre ceste grande lumiere qui apparoissoit en la constance des Martyrs executez par les sentences des Juges, il a tasché de l’obscurcir, les faisant saccager par le bras furieux de la guerre […] le tout sous pretexte de conspiration, rebellion, sedition, & autres tels crimes […]. Mais ceux que Dieu esclaire voyent assez que<pb xml:id="op163" n="163" facs="pages/9782600015813_p163.pdf"></pb> c’est proprement à la doctrine que l’on s’attache, & qu’on employe tous moyens pour l’esteindre, faisant mourir ceux qui en font profession, lesquels estans accablez par armes iniustes, & par la rage du peuple, meritent d’estre mis au nombre de ceux qui par ci-devant ont souffert la mort par l’inique condamnation de ceux qui ont souillé le siege de iustice par tant de sang innocent<note xml:id="N163-1" place="foot" n="17"><p><hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, III, p. 639-640.</p></note>.</p></quote><p>Les victimes sont peut-être encore des martyrs. Mais leur mort n’est plus aussi immédiatement lisible.</p><p>Ainsi, tout en voulant continuer le martyrologe avec les catégories de son prédécesseur, Goulart sent qu’elles ne suffisent plus à rendre compte des événements, à structurer le récit historique, et à le rendre édifiant<note xml:id="N163-2" place="foot" n="18"><p>Sur le même problème dans les <hi rend="i">Tragiques</hi>, voir A. Tournon, « Le cinquième sceau. Les tableaux des <hi rend="i">Fers</hi> et la perspective apocalyptique dans les <hi rend="i">Tragiques</hi> », dans <hi rend="i">Mélanges à la mémoire de V.-L. Saulnier</hi>, Genève, Droz, 1984, p. 273-283, Fr. Lestringant, <hi rend="i">Agrippa d'Aubigné, les Tragiques</hi>, Paris, PUF, 1986, p. 41-7, et <hi rend="i">La cause des martyrs dans les Tragiques d'A. d'Aubigné</hi>, Mont-de-Marsan, Editions InterUniversitaires, 1991, et nos propres analyses dans <hi rend="i">Tracés, ruptures, la composition instable des</hi> Tragiques<hi rend="i">,</hi> Paris, Champion, 1990, p. 368-384.</p></note>. Ces « recits d’histoire » qui se multiplient en lieu et place des notices consacrées aux martyrs, n’ont pas la même puissance de convaincre. Les martyrs le faisaient. C’est de leurs réponses aux bourreaux, de leurs épîtres, que le livre tirait son efficace :</p><quote><p>[…] la verité de Dieu n’a point esté revelee à l’Eglise pour demeurer simplement en des livres, qui sont prescheurs muets, ains aussi pour estre en la bouche des esleus de Dieu, afin de maintenir en leur vocation la gloire de leur Seigneur & Pere, & le tesmoignage de leur salut<note xml:id="N163-3" place="foot" n="19"><p>I, p. 1.</p></note>.</p></quote><p>Leur rhétorique, par leur véhémence<note xml:id="N163-4" place="foot" n="20"><p>Sur ce point, les analyses de J. R. Knott à propos du martyrologe de Foxe sont applicables à celui de Crespin : « <hi rend="i">Vehemency in the defense of God's truth becomes a distinguishing characteristic of Foxe's martyrs. Confession assumes much greater importance as protestant martyrs, through disputation with their examiners and often through prison writings, give shape to their faith and seek to communicate it. Their agon includes suffering comparable to that of the early martyrs but takes on a new dimension as they wield the sword of Scripture against examiners testing them with crucial doctrinal questions that would determine whether they were judged to hace accepted the authority of the church</hi> » (<hi rend="i">Discourses of martyrdom in English literature, 1563-1694</hi>, Cambridge University Press, 1993, p. 50).</p></note> ou par sa simplicité évangélique face aux catégories « subtiles » des pharisiens manipulateurs de la Loi, rendait la vérité manifeste. Et leur constance extraordinaire, leurs non moins extraordinaires gestes de triomphe sur la douleur et de confiance en Dieu au plus fort de l’épreuve, tous ces <hi rend="i">topoi</hi> que Crespin et que Foxe reprennent aux martyrologes malgé la méfiance protestante à l’endroit du miraculeux et des séductions trop sensuelles de l’image<note xml:id="N163-5" place="foot" n="21"><p>Voir T. Cave, <hi rend="i">Devotional poetry in France</hi> : « <hi rend="i">For the Calvinists, the Incarnation has to remain abstract, any appeal to the senses being suspect ; and the martyrologies which provide somme kind of remote parallel with Passion meditations belong to the history of polemical rather than devotional literature</hi> » (Cambridge University Press, 1969, p. 49).</p></note>, révèlent la présence du divin : « la constance de ceste belle armee de<pb xml:id="op164" n="164" facs="pages/9782600015813_p164.pdf"></pb> tesmoins […] monstre clairement qu’il y a eu une vertu plus qu’humaine qui les accompagnoit et les vivifioit (comme c’est son propre) au milieu de la mort »<note xml:id="N164-1" place="foot" n="22"><p><hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, I, p. 2-3.</p></note>. En filigrane, une dimension épiphanique. Reconnue au martyre depuis la patristique<note xml:id="N164-2" place="foot" n="23"><p>Voir H. Delehaye, <hi rend="i">Les origines du culte des martyrs</hi>, Bruxelles, 1912, p. 9. L’auteur cite notamment Saint Cyprien.</p></note>, elle joue un rôle capital dans les <hi rend="i">Tragiques</hi> d’Agrippa d’Aubigné<note xml:id="N164-3" place="foot" n="24"><p>D. El Kens développe cette idée à propos du martyrologe de Crespin, en s’appuyant sur le martyre d’une jeune fille dont les mains saignent au moment de la mort (<hi rend="i">op. cit</hi>., p. 142, <hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, III, p. 880). L’exemple n’est pas tout à fait probant, car il s’agit ici d’une transposition en prose d’un passage des <hi rend="i">Tragiques</hi> (v. 1065 <hi rend="i">sq</hi>.), interpolée par Goulart en 1619 dans la dernière édition du martyrologe. Reste cependant qu’Agrippa d’Aubigné n’a selon nous fait qu’accuser fortement le caractère épiphanique des martyres, latent dans de nombreuses notices de Crespin.</p></note>. Les martyrs sont de puissants prédicateurs. A leurs confessions de foi, ils ajoutent une <hi rend="i">actio</hi> spectaculaire, des gestes (embrasser le poteau, lever les mains au milieu des flammes, etc.) qui font du bûcher une pantomime prodigieuse et terrible. Malgré la volonté protestante d’éviter la théâtralité catholique, ces gestes sont longuement rapportés par Crespin comme par Foxe : ainsi, entre autres, des martyres de Bilnee ou de Baynam<note xml:id="N164-4" place="foot" n="25"><p><hi rend="i">Id</hi>., II, p. 279 et 283.</p></note>. Moments de visibilité édifiante et <hi rend="i">parlante</hi>, que retiennent les illustrations du livre de Foxe, et qu’Agrippa d’Aubigné place de manière programmatique au début de son martyrologe poétique<note xml:id="N164-5" place="foot" n="26"><p>Voir sur ce point <hi rend="i">Tracés, ruptures</hi>, p. 385 sq.</p></note>. Tout cela explique la fortune du martyrologe au théâtre en Angleterre<note xml:id="N164-6" place="foot" n="27"><p>Voir V. Norskov Olsen, <hi rend="i">John Foxe and the Elizabethan church</hi>, Berkeley, Los Angeles, Londres, University of California Press, 1973, p. 58, et Isabelle Fernandès, « Les représentations du martyr dans The Acts and Monuments de John Foxe, ou la tentation théâtrale », <hi rend="i">Revue des sciences humaines</hi>, Lille, 2003, n° 269, p. 135-151.</p></note> : chaque martyre forme une totalité exemplaire, chacun est une pièce de théâtre où s’associent puissamment le <hi rend="i">docere</hi>, le <hi rend="i">movere</hi> et le <hi rend="i">placere</hi>.</p><p>Les « récits d’histoire » n’ont plus cette lisibilité ni cette efficacité. Il leur manque les significations <hi rend="i">in verbis</hi> et <hi rend="i">in factis</hi> léguées par les martyres « en leurs Confessions, Responses & Disputes » et « en leur constance & perseverance, afin que nous en soyons edifiez »<note xml:id="N164-7" place="foot" n="28"><p>I, p. XXVI.</p></note>. Au lieu d’une histoire des martyrs, la continuation tend à devenir une chronique de l’état de l’Eglise<note xml:id="N164-8" place="foot" n="29"><p>Comme la compilation de <hi rend="i">L'Estat de L'Eglise depuis le temps des Apostres …</hi> (Berg-su-Zoom, 1605). L’ouvrage, anonyme, a été continué par le pasteur Jean Taffin.</p></note> retraçant les persécutions dont celle-ci est victime. Elle ne propose plus des notices spectaculaires et édifiantes, elle développe un récit principalement centré sur les protestants :</p><pb xml:id="op165" n="165" facs="pages/9782600015813_p165.pdf"></pb><quote><p>Il est temps maintenant de tourner les yeux vers les Eglises que le Seigneur avoit recueillies au royaume de France, pour voir en ce livre quel traitement elles ont receu, puis la fin des premieres guerres civiles iusques à la mort du Roi Charles IX<note xml:id="N165-1" place="foot" n="30"><p>III, p. 639.</p></note>.</p></quote><p>Aussi la chronique des persécutions de l’Eglise doit-elle tenir compte de tous les facteurs politiques, et inclure des récits et des analyses politiques et militaires :</p><quote><p>Nous avons entrepris de comprendre sommairement, en ce livre & au suivant, l’estat des Eglises du Seigneur en divers endroits de l’Europe… iusques à l’an mil cinq cens nonante, en telle sorte que nous y entremeslerons des recits d’histoires de choses paravant avenus ça et là, qui se rapportent à l’intention principale de ces recueils ; item, quelques discours et traitez notables pour l’instruction & consolation des fideles<note xml:id="N165-2" place="foot" n="31"><p><hi rend="i">Id</hi>., p. 735.</p></note>.</p></quote><p>Au risque de perdre la spécificité de l’histoire religieuse. Les protestants affirmaient la nécessité d’une histoire religieuse célébrant la Providence et la grandeur de Dieu par opposition aux histoires profanes qui montrent seulement la diversité et la fragilité des choses humaines<note xml:id="N165-3" place="foot" n="32"><p>Voir le « <hi rend="i">Proœmium de historiae huius utilitate et fructu</hi> » de Foxe (<hi rend="i">Rerum in Ecclesia gestarum</hi> […] <hi rend="i">Commentarii</hi>, Bâle, 1563, signet a i) : « <hi rend="i">Quod si autem in caeteris historiis tam lubenter versari solemus, res civiles & externas pertractantibus, gaudemusque in his varios rerum humanarum casus contemplari, ducum ac imperatorum stratagema, bellorum fremitus, direptiones urbium, regnorum ac populorum aestus considerare</hi>. » Foxe s’étend ensuite sur les lettres humaines, pour placer au-dessus d’elles et de l’histoire profane l’histoire religieuse.</p></note>, ou qui exaltent la seule gloire humaine<note xml:id="N165-4" place="foot" n="33"><p>Voir la Préface de Crespin à la première édition du martyrologe : « Les profanes sont si diligens à rediger par escrit les faicts & gestes de leurs gens, n’ayans en cela autre but que de perpetuer leur memoire, sans avoir esgard à la gloire & honneur de Dieu, & les Chrestiens cependant seront endormis quand Dieu leur met la plume en la main pour mettre par escrit ses faicts & œuvres admirables » (<hi rend="i">Histoire des martyrs,</hi> I, p. XXXIV).</p></note>. Goulart voit sous sa plume cette histoire religieuse perdre sa spécificité. De fait, il emprunte de larges extraits aux <hi rend="i">Memoires de l'estat de France</hi>, compilation d’abord historique même si d’inspiration explicitement confessionnelle. Avec pour conséquence l’invasion d’une matière en partie étrangère au martyrologe, et qu’il est impossible de traiter <hi rend="i">in extenso</hi>. Il arrive à Goulart de laisser à « l’histoire generale de nostre temps, la consideration des conseils & des circonstances des choses passees »<note xml:id="N165-5" place="foot" n="34"><p>III, p. 640.</p></note>. Il révèle alors une double préoccupation : d’un côté il s’efforce de maintenir l’unité compromise de l’histoire religieuse dans un récit qui tend de plus en plus à devenir une chronique historique, de l’autre il souligne le caractère forcément lacunaire de ce récit. Le martyrologe se réinscrit progressivement dans l’Histoire générale, et le cadre général se modifie : au lieu de pérenniser des<pb xml:id="op166" n="166" facs="pages/9782600015813_p166.pdf"></pb> moments exceptionnels et fondateurs, le livre retrouve le désir d’exhaustivité de l’Histoire. Constatant la difficulté de se procurer la documentation nécessaire, Goulart renonce au martyrologe, au livre-monument, pour confier le devoir de mémoire… aux historiens : « mieux vaut prier instamment les excellens personnages que Dieu conserve encore en ces lieux là, de procurer qu’avec le temps soit inseré dedans les corps de l’histoire generale & memorable des Pays bas […] un ample discours de tous les tesmoins de Christ »<note xml:id="N166-1" place="foot" n="35"><p>Id., p. 808.</p></note>. Le martyrologe se pensait comme une histoire des <hi rend="i">gesta Dei</hi> supérieure à l’histoire des hommes. Il va désormais se résorber dans celle-ci<note xml:id="N166-2" place="foot" n="36"><p>Voir Frank Lestringant, <hi rend="i">Lumière des martyrs</hi>, Paris, Champion, 2004, p. 123.</p></note>.</p><p>Les conséquences sont profondes. L’exemple précédent montre comment la perspective nécessairement universelle du martyrologe doit être abandonnée : l’histoire de l’Eglise se divise pour s’intégrer à l’histoire de chaque nation, la définition communautaire nationale supplantant la définition communautaire religieuse. Pour des raisons purement techniques (collecte de l’information, traitement de celle-ci) – mais les modes de fabrication technique de l’histoire ne sont pas dissociables de son idéologie<note xml:id="N166-3" place="foot" n="37"><p>Voir M. de Certeau, « L’Histoire, science et fiction » dans <hi rend="i">Histoire et psychanalyse entre science et fiction</hi>, Paris, Gallimard, 1987.</p></note> – le théologique se situe dans le politique (et non l’inverse), à une époque où précisément Henri IV fait prévaloir en France une rationalité politique et où l’intégrisme religieux est défait, où la raison d’Etat et les « accommodements » avec le temps se théorisent dans la pensée politique ; où les pratiques sociales et la réflexion se sécularisent<note xml:id="N166-4" place="foot" n="38"><p>Voir, sur les rapports du politique au religieux, A. Dupront, « Vie et création religieuse dans la France moderne (XIV<hi rend="sup">e</hi>-XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle) », dans M. François éd., <hi rend="i">La France et les Français</hi>, Paris, Gallimard, 1972 ; sur la reformulation de ces rapports chez les intellectuels, J. Jehasse, <hi rend="i">La renaissance de la critique</hi>, Saint-Etienne, Presses Universitaires, 1976 et M. Fumaroli, « <hi rend="i">Aulae Arcana</hi> », <hi rend="i">Journal des savants</hi>, 1981, 2 – et, pour l’ensemble de ces problèmes, M. de Certeau, <hi rend="i">L'écriture de l'histoire</hi>, Paris, Gallimard, 2<hi rend="sup">e</hi> édition, 1978, p. 123-212.</p></note> ; où l’Eglise est pensée dans l’Etat, et non plus, au contraire de ce que voudrait la foi, l’Etat dans l’Eglise. Une formule d’Optat est souvent répétée. Par Pasquier, notamment : « Car à vray dire jamais ne fut mieux, dit que ce que nous apprenons d’Optat, que dans l’Estat estoit la Religion, et non l’Estat dans la Religion »<note xml:id="N166-5" place="foot" n="39"><p><hi rend="i">Cathéchisme des Jesuites</hi>, éd. Cl. Sutto, Les Editions de l’Université de Sheerbroke, Sheerborke, 1982, p. 131.</p></note>. Et tous les esprits religieux s’en émeuvent à la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle : Panigarola, qui dénonce les <hi rend="i">Politiques</hi> comme « ceux qui joignent la religion à l’état et non l’état à la religion »<note xml:id="N166-6" place="foot" n="40"><p>Cité par C. Labitte, <hi rend="i">De la démocratie chez les prédicateurs de la Ligue</hi>, Paris, Durand, 1966, p. 176.</p></note>, les auteurs des fameuses <hi rend="i">Plaintes des Eglises</hi> protestantes de 1596, qui affirment que<pb xml:id="op167" n="167" facs="pages/9782600015813_p167.pdf"></pb> « l’Etat doit marcher après, & bien loin après, la Religion »<note xml:id="N167-1" place="foot" n="41"><p><hi rend="i">Memoires de la Ligue</hi>, Amsterdam, 1758, VI, p. 431.</p></note>, celui de la déclaration anonyme <hi rend="i">Sur l'édict du mois d'avril 1598</hi>, qui critique une « police » définie « comme n’estant pas l’Estat dans la religion, ains la religion dans l’Estat, ainsi qu’il est trop vulgaire »<note xml:id="N167-2" place="foot" n="42"><p>Cité par F. Laplanche, <hi rend="i">L'Ecriture, le sacré et l'histoire, érudits et politiques protestants en France au XVII<hi rend="sup">e</hi> siècle</hi>, Apa. Holland University Press, Amsterdam et Maarssen, 1986, p. 131.</p></note>. Cette maxime nomme et exorcise une réalité nouvelle pour les pratiques politiques et sociales comme pour la conscience chrétienne : la sécularisation de l’histoire. C’est cette réalité que, contraint par la matière de son histoire, Goulart vérifie dans sa pratique même d’historien.</p><p>La substitution du récit d’histoire aux « notices » des martyrs a une autre conséquence, proche : l<hi rend="i">'actio</hi>puissante des martyrs, leurs dits et leurs écrits édifiants, tout nourris de la Bible, appelaient une ecclésialité. Le caractère fondateur de leur sacrifice se vérifiait dans ces assemblées auxquelles on lisait leurs notices : les prédicateurs les citaient en chaire, on en faisait des lectures pour le service du soir<note xml:id="N167-3" place="foot" n="43"><p>Voir l’introduction de Daniel Benoît à l<hi rend="i">'Histoire des martyrs</hi>, p. XVIII.</p></note>, le pouvoir royal avait ordonné en Angleterre que des exemplaires du martyrologe de Foxe soient placés dans les églises<note xml:id="N167-4" place="foot" n="44"><p>Knott, <hi rend="i">op. cit</hi>., p. 6.</p></note>, où ils étaient souvent enchaînés dans le chœur à côté de la Bible<note xml:id="N167-5" place="foot" n="45"><p>Voir Fr. A. Yates, <hi rend="i">Astrée, le symbolisme impérial au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle</hi>, Paris, Belin, 1985, p. 71 et 138, n. 67.</p></note>. Le martyrologe avait une dimension cultuelle, que n’a pas l’histoire politique, qui ne dégage pas facilement images édifiantes et mots frappants de la continuité du récit. Le livre se déplace alors du temple vers la bibliothèque, et à la lecture publique se substitue la lecture solitaire : le souvenir n’est plus sollicité en vue d’une célébration collective, il s’isole dans le cabinet de l’humaniste ou de l’érudit.</p><p>Un humaniste, un érudit inquiet. Car les récits d’histoire ne sont plus structurés par aucun modèle. Le récit historique a besoin d’une fin qui le structure et le rende intelligible. L<hi rend="i">'Histoire ecclesiastique</hi>d’Eusèbe de Césarée est orientée vers le triomphe de l’Eglise sous Constantin : elle retrace une fondation. Il en va de même pour l’histoire ecclésiastique de Foxe : elle s’achève avec le règne d’Elizabeth, nouveau Moïse et nouveau Constantin, auprès de qui Foxe est un nouvel Eusèbe<note xml:id="N167-6" place="foot" n="46"><p>Voir Norskov Olsen, <hi rend="i">op. cit</hi>. p. 183 sq., Knott, <hi rend="i">op. cit</hi>, et surtout Yates, <hi rend="i">op. cit</hi>.</p></note>. Le récit foxien trouve donc sa fin dans l’avènement de la vérité. Cette téléologie se retrouve dans le genre de l’histoire politique : Jacques-Auguste de Thou ou Pierre-Victor Palma Cayet veulent tous deux retracer une histoire de la paix et la genèse épique d’une restauration de la monarchie française.</p><p>Rien de tout cela dans la continuation de Goulart. Certes, le martyre garde sa capacité fondatrice sur le plan théologique : les martyrs ont scellé de leur sang une<pb xml:id="op168" n="168" facs="pages/9782600015813_p168.pdf"></pb> nouvelle confession de foi. Mais dans la suite des temps, à l’heure des guerres et des compromis, ils tendent à s’effacer au profit du récit historique, qui lui-même ne s’oriente plus vers un triomphe. Les martyres se raréfient, la chronique des guerres civiles se prolonge indéfiniment. Le modèle historiographique d’Eusèbe, écrire un passé fondateur à la lumière d’un ordre final qui légitime un historien solidaire du monarque instrument de Dieu, n’est plus opératoire. Goulart ne retrace pas l’histoire d’un avènement. Il tient une chronique des persécutions, qui s’allonge indéfiniment à chaque réédition du martyrologe. L’absence de cette finalité est d’autant plus difficilement ressentie qu’il s’inspire très explicitement d’Eusèbe pour le premier livre qu’il ajoute dès 1582 au martyrologe de Crespin, et qu’il insère en 1597 l<hi rend="i">'Apologie pour l'Eglise d'Angleterre</hi>de Jewell<note xml:id="N168-1" place="foot" n="47"><p><hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, II, p. 753. L’Angleterre, et le modèle qu’elle offre d’une monarchie réformée, reste un exemple douloureux pour la théologie politique du protestantisme français, qui est confronté à l’abjuration d’Henri IV. Ainsi pour le pasteur Pierre du Moulin, ou pour certains écrits d’Agrippa d’Aubigné.</p></note>, qui reprend précisément le mythe foxien. Les modèles d’une téléologie historique sont connus de lui, ils s’inscrivent dans sa compilation, mais ils n’informent plus le matériau des événements récents, qui envahissent la chronique.</p><p>Pire : les histoires ecclésiastiques retracent une lutte entre l’Eglise et ses adversaires, qui montre les victoires provisoires de ceux-ci au temps des persécutions, puis le triomphe de la vérité. Dans tous les cas, la matière est nécessairement conflictuelle. Mais l’avènement d’Henri IV a signifié, outre cette « autonomisation de la raison politique » sur laquelle insiste Olivier Christin<note xml:id="N168-2" place="foot" n="48"><p><hi rend="i">La paix de religion, l'autonomisation de la raison politique au XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle</hi>, Paris, Seuil, 1997.</p></note>, la possibilité d’un <hi rend="i">modus vivendi</hi> entre les différentes confessions de foi. Goulart en est gêné. En témoigne une des dernières additions de l’édition de 1619, qu’il faut citer en entier :</p><quote><p>Or, combien que, depuis l’an 1589. iusques au present 1618. les Eglises de Christ ayent veu de merveilleux changemens, & que la Ligue pour quelque temps ait fait de terribles efforts ; toutesfois Dieu a tellement moderé les choses que les fideles ont esté garantis de persecution, mesmes ont obtenu de leur Prince, en diverses occurrences, des relasches & faveurs. Car le Roi, es premieres annees de son regne, continuant en la profession de la vraye Religion, en laquelle il avoit esté instruit & eslevé, poursuivit courageusement les Ligueurs & Espagnols, le grand Dieu des batailles benissant le droit & les iustes armes de ce Prince, à la confusion de tous ses ennemis. Estant depuis avenu que le mesme Roi s’est rangé à la profession du Papisme, encore que les afaires du Royaume ne soyent pas amendees, neantmoins les Eglises du Seigneur, iouyssans de quelque relasche par le benefice de la paix, se maintienent iusques à ce iour, esperant au milieu des confusions, que la constance de tant de Martyrs, mentionnez en ces recueils & de tant d’autres, dont les noms & actes ne sont encore parvenus à nostre conoissance, produira ses beaux fruicts accoustumez & fera une riche pepiniere pour amener de temps à autre à la conoissance de l’Evangile tous les <pb xml:id="op169" n="169" facs="pages/9782600015813_p169.pdf"></pb> esleus qui en doyvent estre faits participans, en la saison assignee par la sagesse du Tout-puissant<note xml:id="N169-1" place="foot" n="49"><p><hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, III, p. 828-9.</p></note>.</p></quote><p>L’épopée biblique d’un roi favorisé par Dieu a tourné court. Les scénarios apologétiques eussent voulu quelque désastre exemplaire, un châtiment prodigieux, qui ne s’est pas produit. Bien plus, ce règne papiste représente « quelque relasche » pour les Eglises. Elles « se maintienent », et ce <hi rend="i">maintien</hi> n’a plus rien de conquérant, on ne saurait y retrouver la contagieuse exaltation des bûchers des martyrs. Surtout, il rend plausible l’hypothèse d’une coexistence, d’une paix sociale qui primerait sur l’absolu religieux : le choix « politique » qui fut celui d’Henri IV. Le malaise de Goulart est sensible. Aussi, pour retrouver les scénarios des persécutions, en définitive rassurants, il s’emploie à projeter sur cette paix l’ombre d’on ne sait quelles « confusions ». C’est que la situation est pour lui indéfinissable, qui ne lui permet de retrouver ni l’âpreté, ni le zèle qui donnaient à l’histoire son sens. Elle est trop « tiède », pour reprendre un mot biblique omniprésent dans la bouche de tous les radicalismes qui excluent le compromis, les prédicateurs ligueurs par exemple, ou encore, chez les protestants, Agrippa d’Aubigné.</p><p>Alors Goulart attend, en espérant pour l’avenir de nouvelles moissons de chrétiens et de martyrs. Le conflit entre le bien et le mal, la vérité et l’erreur, l’Eglise de Christ et l’Eglise de l’Antéchrist (Rome), n’est plus au devant de la scène pour permettre le déchiffrement des événements. L’histoire n’est plus le lieu de la démonstration et de la preuve, c’est celui de la confusion et de l’attente.</p><p>Les signes d’inquiétude de l’apologète sont nombreux et révélateurs. Il doute de l’efficacité du martyrologe. Il termine le livre I, qui est tout entier de son cru, par un <hi rend="i">Traité des aflictions et persecutions qui avienent ordinairement aux fideles</hi>, qu’il introduit ainsi :</p><quote><p>Au reste, pource qu’il ne se peut faire (selon qu’il ne demeure tousiours que trop d’infirmité en ceux qui sont les plus fermes) que les Fideles qui lisent ces Recueils ne soyent merveilleusement agitez en voyant unt telle mer de sang des enfans de Dieu & qu’il est besoin d’estre fortifiez en diverses sortes pour subsister au milieu des persecutions, quand le Seigneur nous daigne tant honorer que de vouloir que nous souffrions pour son Nom, nous avons ici adiousté un docte & Chrestien traité fait par un bon serviteur de Dieu, pour la consolation & instruction de tous Fideles. Ce sera un preparatif & une entree propre & necessaire à la lecture des autres livres […] qui servira aussi de continuel perservatif à toutes les pensees qui pourroyent esbranler la foi, patience & perseverance des enfans de Dieu<note xml:id="N169-2" place="foot" n="50"><p><hi rend="i">Id.,</hi> I, p. 81.</p></note>.</p></quote><p>Goulart semble annoncer non des <hi rend="i">Acta et monumenta</hi> triomphants, mais l’histoire sombre des persécutions, non la Bonne nouvelle d’une réformation militante de<pb xml:id="op170" n="170" facs="pages/9782600015813_p170.pdf"></pb> la foi mais des « tourmens et ennuis »<note xml:id="N170-1" place="foot" n="51"><p><hi rend="i">Id.,</hi> p. 83.</p></note> contre quoi il faut se prémunir. Au début du martyrologe, alors même qu’il vient d’essayer de démontrer la conformité des souffrances des protestants à celle de l’Eglise des premiers temps du christinianisme, au moment où il achève un <hi rend="i">Discours des Iugemens de Dieu sur quelques persecuteurs de l'Eglise primitive chrestienne</hi> qui démontre l’intervention miraculeuse de la Providence dans l’histoire, il semble encore dans la situation qui était la sienne après la Saint-Barthélemy lorsque, au plus noir des événements, les abjurations se multipliaient, et qu’il était obligé de publier sa <hi rend="i">Briefve et chrestienne remonstrance à ceux qui pour éviter la persécution esmeüe en France, principalement depuis le 24. d'aoust 1572, ont abjuré la vraye religion</hi><note xml:id="N170-2" place="foot" n="52"><p>D’abord publiée en 1574 dans un petit volume avec une Epistre de M. Pierre Martyr,… à quelques fidèles touchant leur adjuration et renoncement de la vérité et <hi rend="i">Un discours des jugemens de Dieu contre les persécuteurs de l'Eglise et contre les apostats</hi>, <hi rend="i">Plus un sermon de S. Cyprian, docteur ancien de l'Eglise, traitant des persécutions et révoltes de son temps</hi>, cette remontrance a été ensuite insérée dans les <hi rend="i">Memoires de l'estat de France sous Charles IX</hi> (Meidelbourg, 1578, I, p. 580-597), puis, en 1597, dans le martyrologe (III, p. 810 sq.). Voir sur ce point Amy C. Graves, « Martyrs manqués : Simon Goulart, continuateur du martyrologe de Jean Crespin », <hi rend="i">Revue des sciences humaines</hi>, 2003, n° 269, p. 53-86.</p></note>. Discours de défense, et non plus de conquête. Comme si l’Histoire des martyrs allait inquiéter, et non exalter, et qu’il lui fallait prévenir cette inquiétude, et non susciter l’enthousiasme.</p><p>D’autres indices sont tout aussi caractéristiques. Comme on l’a vu à maintes reprises, Goulart enrichit le martyrologe proprement dit d’un certain nombre de pièces allogènes : les « récits d’histoire » mais aussi des pièces apologétiques, plusieurs <hi rend="i">Discours des Jugements de Dieu sur les tyrans</hi> (antiques, modernes)… Ces pièces rapportées rapprochent le martyrologe des compilations des <hi rend="i">Memoires de l'estat de France</hi> ou des <hi rend="i">Memoires de la Ligue</hi>. Pour une part, elles s’inscrivent dans la logique de Crespin. En 1556, celui-ci avait publié une traduction latine de son recueil sous le titre d<hi rend="i">'Acta martyrum</hi>. Il y ajoutait des poésies. Il y formulait le souhait de faire remonter l’ouvrage aux origines de l’Eglise, mais confessait qu’il n’en avait pas la possibilité, faute de loisir. Il voulait encore ajouter des exemples du châtiment divin des persécuteurs<note xml:id="N170-3" place="foot" n="53"><p>Voir J.-F. Gilmont, <hi rend="i">Jean Crespin, un éditeur réformé du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle</hi>, p. 173 sq.</p></note>. Mais les raisons de Goulart sont plus complexes. Si en historien et en apologète ambitieux il veut embrasser la totalité de l’histoire chrétienne et prouver la conformité de la Réforme avec le premier christianisme, ce qui ne représente rien de bien neuf par rapport à Crespin ou à Foxe, certes, son commentaire a pourtant des accents inédits. Il y a, explique-t-il, des martyrs du diable : « Satan voyant que les vrais serviteurs de Dieu souffrent pour la verité, il a tasché, comme, un singe, d’avoir aussi des tesmoins d’erreur & de mensonge, les mettans en avant aupres des vrais tesmoins de l’Evangile. […] Si les serviteurs de Dieu font des merveilles (comme iadis Moyse en Egypte) pour demonstrer la puissance de Dieu, […] le diable fait aussi & oppose les miracles<pb xml:id="op171" n="171" facs="pages/9782600015813_p171.pdf"></pb> de ses enchanteurs […]. Ceux donc s’abusent, qui arrestent plustost leur veuë sur les croix & peines (qui ne sont point le Martyr) que sur l’infaillible fondement de la verité, laquelle seule monstre la diversité des souffrances des vrais & faux Chrestiens »<note xml:id="N171-1" place="foot" n="54"><p>I, p. 38.</p></note>. Le thème des « martyrs du diable » est classique, de même que l’idée augustinienne que c’est la cause, et non le supplice, qui définit le martyre. Mais c’est cette nécessité nouvelle d’une discrimination qui justifie ici la totalité du premier livre ajouté au martyrologe en 1582 – de fait, depuis que les protestants ont pris les armes et sont parfois parvenus au pouvoir, les catholiques comptent aussi leurs martyrs. Et c’est pour répondre à cette même nécessité que des morceaux de théologie sont insérés dans le recueil. La lecture en est totalement modifiée : le martyre ne suffit plus à démontrer. Il faut tout un para-texte qui le situe dans une histoire globale où par analogie il pourra acquérir sa valeur probatrice. Il faut l’analyse historique, il faut la réflexion théologique. Au lieu d’être un événement donateur du sens, le martyre devient un document en attente du sens qu’une réflexion bien informée pourra lui conférer. Le principe réformé de la simplicité évangélique en est compromis. Jadis le martyr opposait l’évangile à la perverse complexité intellectuelle des docteurs catholiques, tous scribes, pharisiens « subtils ». Les enfants, les femmes, les hommes du peuple, bref tous ceux par qui le XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle emblématise l’ignorance, pouvaient dès lors produire ces vérités<note xml:id="N171-2" place="foot" n="55"><p>Voir la place que tiennent ces différentes catégories de martyrs dans le livre IV des <hi rend="i">Tragiques</hi>.</p></note>. A présent, il faut qu’un théologien érudit mette en perspective le martyre, l’examine à l’aune de l’antiquité chrétienne ou à celle de la théologie. Cela à une époque où précisément, comme Mornay en fait la cuisante expérience lors de la fameuse controverse de Fontainebleau, la controverse théologique devient l’apanage de l’érudition théologique ou historique, ou des techniques de démonstration logique ou dialectique<note xml:id="N171-3" place="foot" n="56"><p>Sur ces différents points, voir J. Solé, <hi rend="i">Au temps de l'édit de Nantes, le débat entre Catholiques et Protestants de 1598 à 1685</hi>, thèse dactylographiée, Lyon, diffusion Aux amateurs de livres, 1985, P. Polman, <hi rend="i">L'Elément historique dans la controverse religieuse du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle</hi>, Louvain, Gembloux, 1932, O. Fatio, <hi rend="i">Méthode et théologie, L. Daneau et les débuts de la scolastique réformée</hi>, Genève, Droz, 1976.</p></note>. Le martyre, révélation immédiate de la vérité par un inspiré, est à présent d’abord un document en attente de son commentaire et de son élaboration, ces effets de montage qui vont lui donner sens. Le temps des prophètes est passé. Au théologien, au compilateur de démontrer, s’il le peuvent, pour d’autres théologiens. Le martyrologe voulait faire l’économie de la bibliothèque : les mots et le corps des martyrs inspirés révélaient le Livre des livres, l’Ecriture sainte. Il n’y avait rien à ajouter. A présent, le martyrologe a besoin de la glose, et besoin des autres livres, qui eux-mêmes s’accumulent, <hi rend="i">pro et contra</hi>, dans la bibliothèque. Au lieu du corps épiphanique, nous devons gloser. Et, dit Montaigne, « nous ne faisons que nous entregloser. »<pb xml:id="op172" n="172" facs="pages/9782600015813_p172.pdf"></pb> L’évidence d’une pure révélation de la vérité dans l’histoire se dérobe. Le martyre devient simplement un des éléments signifiants du récit historique, qu’un pasteur érudit, par toute une série d’opérations, effets d’agencement, jeux d’analogie, commentaires, essaie de faire parler. Il n’est plus la voix de la vérité dans l’histoire. C’est que l’histoire ne parle plus par elle-même. Il revient au pasteur de la mettre en perspective, pour la faire parler. Il faut sans doute reconnaître là une variante de cette volonté de contrôle autoritaire du sens que Pierre Chaunu<note xml:id="N172-1" place="foot" n="57"><p>Voir <hi rend="i">Eglise, culture et Société, Réforme et Contre-réforme</hi>, Paris, SEDES, 2<hi rend="sup">e</hi> éd., 1983.</p></note> a repérée dans les pouvoirs religieux à la fin du XVI<hi rend="sup">e</hi> siècle, et qui, pour David El Kens<note xml:id="N172-2" place="foot" n="58"><p><hi rend="i">Op. cit</hi>.</p></note>, explique la désaffection pour le martyre à la même période. Le martyre devient donc un matériau de l’histoire, et à la claire voix des martyrs se substituent les procédés de marqueterie textuelle d’un éditeur inquiet.</p><p>Continuant le martyrologe, Goulart s’aperçoit que l’histoire de la providence se dilue dans l’histoire des sociétés humaines. Pour que cette histoire parle quand même de Dieu, il doit donc commenter et procéder à des effets d’agencement et de présentation. Malgré sa nostalgie d’un récit simple, car l’artifice est du côté du mensonge tandis que la vérité se présente nue, il met en place des cadres, ou para-textes, il crée des artefacts historiques et théologiques, faute de l’évidence de cette vérité. Pour ne pas devenir un simple historien, le pasteur retrouve des procédés d’écrivain, et fait de l’histoire une élaboration, presque une fiction. Ce n’est pas tout à fait un hasard si, parmi les dernières additions de 1619 au martyrologe, figurent des transpositions en prose des <hi rend="i">Tragiques</hi><note xml:id="N172-3" place="foot" n="59"><p>Voir <hi rend="i">Histoire des martyrs</hi>, III p. 880 <hi rend="i">sq</hi>., 894 <hi rend="i">sq</hi>. et <hi rend="i">Les Tragiques</hi>, « Les Feux », v. 993 <hi rend="i">sq</hi>. et 1097 <hi rend="i">sq</hi>. Le cas du martyr italien Giovanni Mollio est amusant. Goulart insère en 1582 dans le martyrologe une notice qu’il traduit de la <hi rend="i">Martyrum historia</hi> de Pantaleon. Aubigné transpose en vers cette notice, en la transformant si profondément, que Goulart, lorsqu’il lit les <hi rend="i">Tragiques</hi>, ne la reconnaît pas, qu’il croit avoir affaire à un nouveau martyr, et qu’il transpose donc en prose les vers d’Aubigné pour une nouvelle notice qu’il insère en 1619 ! Au XIX<hi rend="sup">e</hi> siècle, l’éditeur du martyrologe, M. Lelièvre, pense à son tour que c’est cette dernière notice qui fut la source des vers d’Aubigné. Histoire et fiction sont décidément indissociables.</p></note>. L’historien ne produit plus des <hi rend="i">actes</hi>, des pièces qui par elles-mêmes font preuve. Il tisse des réseaux autour d’informations recueillies dans l’ensemble inaccessible de l’Histoire : il fabrique du texte.</p><p rendition="#right">J<hi rend="smallcaps">ean</hi>-R<hi rend="smallcaps">aymond</hi> F<hi rend="smallcaps">anlo</hi><lb></lb> Aix-Marseille Université 173</p></div></div></body></text></TEI></istex:document></istex:metadataXml><mods version="3.6"><titleInfo><title>TROISIÈME PARTIE LA FABRIQUE DE L'HISTOIRE LES LIEUX DE MÉMOIRE</title></titleInfo><titleInfo type="alternative" contentType="CDATA"><title>TROISIÈME PARTIE LA FABRIQUE DE L'HISTOIRE LES LIEUX DE MÉMOIRE</title></titleInfo><name type="personal"><namePart type="given">Stéphanie</namePart><namePart type="family">Aubert-Gillet</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><name type="personal"><namePart type="given">Irena</namePart><namePart type="family">Backus</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><name type="personal"><namePart type="given">Jean 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Traducteur de Plutarque, éditeur de Montaigne, adaptateur des chansons d’Orlande de Lassus, commentateur de Du Bartas, auteur d’« histoires extraordinaires », poète lyrique et satirique voire dramaturge, il fut un « passeur » entre les Réformes d’expression allemande et française. Au carrefour de plusieurs disciplines, mêlant philosophie, théologie, morale, musique, astrologie, démonologie et alchimie, son oeuvre encyclopédique qui résume les préoccupations de la Renaissance tardive oriente le calvinisme vers une sensibilité moins austère, plus « littéraire » et humaniste. Successeur de Calvin et de Bèze à la tête de la Compagnie des Pasteurs il s’engagea dans l’action politique de son temps qu’il a analysée avec sagacité en tant qu’historien des guerres de religion. Les études réunies ici explorent pour la première fois la complexité d’une œuvre dont les « intérêts vastes comme le monde » concernent un public averti aussi bien que curieux.</abstract><abstract lang="en">A native of Senlis and a refugee to Geneva beginning in 1561, Simon Goulart (1543-1628) was one of the most prolific polygraphs of his time. Translator of Plutarch, editor of Montaigne, adaptor of the chansons of Orlande de Lassus, commentator of Du Bartas, author of “histoires extraordinaires,” lyric and satiric poet, and even dramaturge, he was a “ferryman” between the German and French Reformations. At the crossroads of several disciples, combining philosophy, theology, morality, music, astrology, demonology, and alchemy, his encyclopedic oeuvre which summarizes the preoccupations of the late Renaissance orients Calvinism toward a less austere, more “literary” and humanistic sensibility. Successor of Calvin and Bèze at the head of the Compagnie des Pasteurs, he got involved in the political movements of his time, which he analyzed shrewdly as a historian of the wars of religion. The studies collected here explore for the first time the complexity of an oeuvre whose “intérêts vastes comme le monde” concerned an informed and curious public.</abstract><subject authority="BISAC"><genre>subject</genre><topic>REL000000</topic><topic>REL093000</topic><topic>REL053000</topic><topic>REL033000</topic><topic>REL102000</topic><topic>LIT000000</topic><topic>LIT019000</topic><topic>LIT004150</topic></subject><subject authority="CLIL"><genre>subject</genre><topic>3080</topic><topic>3146</topic><topic>3349</topic><topic>3345</topic><topic>4024</topic></subject><subject authority="Droz" lang="fr"><genre>subject</genre><topic>Lettres</topic><topic>Religion</topic><topic>Protestantisme</topic></subject><identifier type="ISBN-10">2-600-01581-7</identifier><identifier type="ISBN-13">978-2-600-01581-3</identifier><identifier type="ISBN">9782600015813</identifier><identifier type="EAN-13">9782600015813</identifier><part><date>2013</date><extent unit="pages"><start>141</start><end>172</end></extent></part></relatedItem><relatedItem type="series"><titleInfo><title>Travaux d'Humanisme et Renaissance</title></titleInfo><identifier type="ISSN">0082-6081</identifier><part><detail type="issue"><caption>no.</caption><number>DXIV</number></detail></part></relatedItem><identifier type="nom_pdf">9782600015813_body-4.pdf</identifier><accessCondition type="use and reproduction" contentType="copyright">Copyright 2018 Librairie Droz S.A.</accessCondition><recordInfo><recordContentSource authority="ISTEX" authorityURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr" valueURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr/ark:67375/XBH-984PFWH6-T">droz</recordContentSource><recordOrigin>Converted from (version 1.2.21) to MODS version 3.6.</recordOrigin><recordCreationDate encoding="w3cdtf">2020-10-14</recordCreationDate></recordInfo></mods><json:item><extension>json</extension><original>false</original><mimetype>application/json</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/X4C-89L1G8M5-K/record.json</uri></json:item></metadata></istex></record>Pour manipuler ce document sous Unix (Dilib)
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