La prière de demande dans l'épopée
Identifieur interne : 000B79 ( Istex/Corpus ); précédent : 000B78; suivant : 000B80La prière de demande dans l'épopée
Auteurs : Marguerite RossiSource :
Abstract
La prière de demande est la seule à être vraiment fréquente dans les chansons de geste : récits d'action, les adresses à Dieu qu'elles admettent sont celles qui tendent à assurer l'accomplissement des buts poursuivis et la protection des héros dans les dangers qu'ils affrontent ; de plus, Dieu, constamment sollicité, est rarement remercié de ses interventions : les prières d'actions de grâce sont peu étendues et plutôt exceptionnelles dans les textes épiques. Très caractéristiques, placés à d...
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DOI: 10.4000/books.pup.2837
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Ainsi les communications ont-elles la présentation déterminée par leurs auteurs. Plusieurs textes, qui n’ont pu être présentés au moment du Colloque, ont été ajoutés au volume et placés à l’ordre alphabétique des noms de leurs auteurs. Le bureau et le conseil d’administration du C.U.E.R. M.A. remercient : - l’Université de Provence et l’U.E.R. 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Très caractéristiques, placés à des moments capitaux des poèmes, ces suppliques ont dès longtemps attiré l'attention : leurs sources et leur style, la spiritualité qu'elles expriment ont fait l'objet de travaux auxquels le présent exposé doit beaucoup<tei:note place="foot" n="1"><tei:p> Principalement, E.R. Labande,<tei:hi rendition="#style01"> Le credo épique, à propos des prières dans les chansons de geste</tei:hi>, in <tei:hi rendition="#style01">Mélanges Clovis Brunel</tei:hi>, T. II, 1955, pp. 62-80 ; J. de Caluwé,<tei:hi rendition="#style01"> Sur l'originalité de quelques prières épiques</tei:hi>, Marche Romane, XX, 1970, pp. 59-74 ; M. de Combarieu,<tei:hi rendition="#style01"> L'idéal humain et l'expérience morale chez les héros de chansons de geste, des origines à 1250</tei:hi>, Editions Université de Provence (Etudes littéraires, 3), Aix-en-Provence, 1979, 2 vol., pp. 545-79.</tei:p></tei:note>, et toute étude consacrée à un texte particulier apporte aussi nécessairement sa contribution sur ce point ; tout en tenant compte de tous ces apports, je me propose d'adopter ici un point de vue plus littéraire que religieux, et plus formel qu'érudit, et de traiter de la prière de demande en tant que motif, représentation stylisée ; après avoir défini ses formes, je m'intéresserait donc aux fonctions littéraires qu'elle remplit dans les textes et aux conditions de son emploi<tei:note place="foot" n="2"><tei:p> Sur la "prière épique", Labande propose les résultats du dépouillement de 83 chansons ; pour étudier les autres formes, j'ai recensé les prières de 41 textes des <tei:hi rendition="#style02">xii</tei:hi><tei:hi rendition="#style03">e</tei:hi> et <tei:hi rendition="#style02">xiii</tei:hi><tei:hi rendition="#style03">e</tei:hi> siècles :<tei:hi rendition="#style01"> Chanson de Roland, Chanson de Guillaume, Gormont et Isembart, Couronnement de Louis, Charroi de Nîmes, Prise d'Orange, Aliscans, Bataille Loquifer, Moniage Rainouart, Moniage Guillaume I et II, Siège de Barbastre, Folque de Candie, Guibert d'Andrenas, Beuve de Commarchis, Girart de Vienne, Aimeri de Narbonne, La mort Aimeri de Narbonne, Garin le Lorrain, Gerbert de Mez, Gaydon, Beuve de Hanstone (version continentale I), La chevalerie Ogier de Danemarche, Gui de Bourgogne, Otinel, Ami et Amile, Jourdain de Blaye, Aye d'Avignon, Gui de Nanteuil, La chanson d'Aspremont, Fierabras, Floovant, Renaut de Montauban, Raoul de Cambrai, Huon de Bordeaux, Auberon, Parise la duchesse, Simon de Pouille, Berte aux grans piés, Les Enfances Ogier, Aiquin.</tei:hi> J'ai exclu des relevés les formules de salutation, congé, souhaits, qui peuvent s'apparenter par certains aspects aux prières, mais qui relèvent en fait d'un domaine tout différent et en particulier ont un rôle tout autre que les prières.</tei:p></tei:note>.</tei:p><tei:p rend="break">***</tei:p><tei:p>L'existence de formes stéréotypées n'exclut pas une diversité limitée : on observe, au fil des textes, plusieurs modèles de formulation de la prière de demande. Le plus connu de ces modèles est ce que l'on a pu nommer la "prière épique" ou "prière du plus grand péril"<tei:note place="foot" n="3"><tei:p> La première expression est de D. Scheludko, l'autre de J. Frappier dans son étude sur les prières du <tei:hi rendition="#style01">Couronnement de Louis (Les chansons de geste du cycle de Guillaume d'Orange</tei:hi>, Paris, SEDES, 1965, tome II, pp. 131-40).</tei:p></tei:note> ; comme il a déjà fait l'objet de nombreux travaux, je me bornerai ici à une description assez brève. La prière est introduite par un vers, toujours présent, dont le noyau est le cliché "Dieu reclamer"<tei:note place="foot" n="4"><tei:p> Exemple, les formules introductives des prières du <tei:hi rendition="#style01">Couronnement de Louis :</tei:hi><tei:lb></tei:lb>v. 694 : Deu reclama par grant umilité<tei:lb></tei:lb>v. 975 : Deu reclama par son saintisme nom.</tei:p></tei:note> ; quelques précisions peuvent accompagner cette annonce, précisions sur l'attitude du suppliant, "a genielons ", "en crois", ou sur ses dispositions intérieures - "par grant umilité", "de verai cuer"<tei:note place="foot" n="5"><tei:p> "Souvent descent pour lui agenoillier" (<tei:hi rendition="#style01">Beuve de Hanstone</tei:hi>, éd. Stimming, v. 2277) ; "Devant l'autel fu Hues en crois mis" (<tei:hi rendition="#style01">Huon de Bordeaux</tei:hi>, éd. Ruelle, v. 1513) ; "Dieu de vrai cuer reclame" (<tei:hi rendition="#style01">Gui de Bourgogne, </tei:hi>éd. Guessard et Michelant, v. 2539).</tei:p></tei:note> -, mais ces additions ne sont pas indispensables. L'oraison qui commence ensuite, adressée à Dieu, énumère, souvent fort longuement, par une série de références à l'Ancien et au Nouveau Testament, les étapes de l'action de Dieu en faveur du genre humain<tei:note place="foot" n="6"><tei:p> Détails dans les ouvrages cités note I ; à côté des textes canoniques, les Apocryphes fournissent également un certain nombre d'épisodes ou de détails qui se retrouvent dans beaucoup de textes.</tei:p></tei:note> ; puis vient un vers charnière, du type "Si com c'est voirs, et creire le deit on"<tei:note place="foot" n="7"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Couronnement de Louis</tei:hi>, v. 1022 ;... et nous bien le creon,<tei:hi rendition="#style01"> Ami et Amile</tei:hi>, éd. Dembowski v. 1671. On pourrait multiplier les exemples, identiques aux assonances près.</tei:p></tei:note>, après lequel est formulée la demande qu'imposent les circonstances particulières où intervient le recours à Dieu. Les études de E. R. Labande et de J. de Caluwé montrent que les principaux épisodes scripturaires développés sont toujours les mêmes pour l'essentiel, les innovations propres à un texte se limitant généralement à l'introduction d'un détail, à l'insistance plus grande sur un moment de cette succession, à quelques modifications de l'ordre habituel et chronologique<tei:note place="foot" n="8"><tei:p> Ainsi, pour ne donner qu'un exemple,<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux </tei:hi>est le seul à mentionner que le voile du Temple s'est fendu en deux le Vendredi Saint, et à mentionner -deux fois -, la Pentecôte (v. 2022-3, 1255-6, et 2045-7). Pour les exemples d'ordre inhabituel cf. J. de Caluwé, art. cit.</tei:p></tei:note>, qui ne changent rien au mouvement d'ensemble de l'exposé : le besoin de se démarquer quelque peu, le goût de l'amplification, le désir de modifier légèrement la couleur du motif stéréotypé suffisent généralement à en rendre compte.</tei:p><tei:p>A cette forme longue s'opposent et correspondent des formes brèves : un des traits essentiels de la composition par motifs et clichés est en effet l'alternance, pour un même contenu, de présentations développées et de formulations réduites. Assez souvent, la forme brève de la prière se présente purement et simplement comme une version tronquée de la "prière épique"<tei:note place="foot" n="9"><tei:p> E.R. Labande signale le nombre très élevé de ces prières tronquées ; voici par exemple les références de celles d'<tei:hi rendition="#style01">Aliscans</tei:hi> (éd. Wienbeck, Hartnacke, Rasch) : v. 402 sqq., v. 546 sqq., 981 sqq., 7076 sqq.</tei:p></tei:note> ; le principe qui préside à la réduction est que, le motif développé étant connu, toute partie qui en est extraite pour être utilisée isolément est comprise comme une référence au tout : dès lors, peu importe l'élément choisi pour représenter la prière ; on trouve donc dans ces réductions une ou deux références scripturaires seulement, et elles n'ont généralement pas de relation claire avec le contexte narratif ; elles ne portent pas non plus nécessairement sur les phases cruciales de l'histoire du salut : ainsi, dans <tei:hi rendition="#style01">Fierabras, </tei:hi>trois prières brèves évoquent, l'une les noces de Cana, l'autre la naissance du Christ, la dernière la crucifixion<tei:note place="foot" n="10"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Fierabrás,</tei:hi> éd. Kroeber et Servois, v. 1642-4, 3185-8, 4361-4.</tei:p></tei:note> ;<tei:hi rendition="#style01"> Ami et Amile.</tei:hi> comporte une prière brève où sont mentionnées la Nativité et la Cène où le Christ mangea du "pain d'orge", et une autre où sont retenues et énumérées dans un ordre peu chronologique la mission de saint Pierre, la conversion de saint Paul et la délivrance de Daniel<tei:note place="foot" n="11"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Ami et Amile</tei:hi>, éd. cit., v. 1333-6 et 1667-10.</tei:p></tei:note> ; ces abrégés raccordent directement la demande à ces quelques allusions, la formule "si con c'est voirs" étant généralement absente.</tei:p><tei:p>Une autre forme de prière brève est fréquente : formellement, elle n'a pas de lien avec la prière épique, car elle n'est constituée que de quelques interjections, appels à Dieu et à divers saints, suivies immédiatement d'une formulation sommaire de la demande, parfois même d'un simple énoncé de la situation et de ses difficultés - demande implicite si l'on veut<tei:note place="foot" n="12"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Aliscans</tei:hi>, éd. cit., v. 6257-9 :... Jhesucris Roiamans<tei:lb></tei:lb>Soies nous hui aïde et secourans : Qu'est devenus Rainouars li vaillans ?<tei:lb></tei:lb>ou<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux,</tei:hi> éd. cit., v. 3228-9 :<tei:lb></tei:lb>Sainte Marie, et car nous secorés :<tei:lb></tei:lb>Je ne mengai bien a trois jours passés.</tei:p></tei:note> ; parfois introduite comme la prière épique au moyen du cliché<tei:hi rendition="#style01"> Dieu reclamer</tei:hi>, cette sorte d'oraison jaculatoire a souvent beaucoup moins de relief ; elle peut faire suite à une annonce banale, du type où le verbe <tei:hi rendition="#style01">Dist</tei:hi> est suivi du nom du personnage qui parle, ou même s'enchaîner sur des propos d'une autre nature ; on relève également des formulations au style indirect, dans lesquelles la prière a encore moins de relief ; par exemple :</tei:p><tei:q rend="quotation">Humelement de cuer a Jhesu reclamé<tei:lb></tei:lb>Qu'il en aide soit Olivier son privé<tei:note place="foot" n="13"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Fierabras,</tei:hi> éd. cit., v. 766-7.</tei:p></tei:note>.</tei:q><tei:p>Dans ce modèle d'oraison, plus trace d'argumentation : le recours à Dieu, spontané, ne se donne pas de justification, et ne s'accompagne d'aucun procédé propre à provoquer l'intervention sollicitée. La fréquence de cette forme, réduite et rapide, donc facile à utiliser, est très élevée dans les chansons de geste.</tei:p><tei:p>A côté de ces prières, représentées dans tous les textes, certains groupes de poèmes utilisent également d'autres stéréotypes, qui paraissent en relation avec des situations bien déterminées, et sont de ce fait demeurés d'un usage restreint. Le premier de ces modèles a reçu une désignation propre dans un des textes qui l'emploient : la<tei:hi rendition="#style01"> chanson d'Aspremont</tei:hi> appelle cette façon de prier "Dieu tencier"<tei:note place="foot" n="14"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">La Chanson d'Aspremont</tei:hi>, éd. L. Brandin, v. 4815 :<tei:lb></tei:lb>Qui li veïst a Damerdieu tenchier...</tei:p></tei:note> ; de fait, plutôt que suppliant, l'orant s'y montre violent, réclamant agressivement une intervention divine dans une circonstance où la participation de Dieu à l'action en cours lui apparaît comme un dû ; il ajoute à ses injonctions la menace de cesser tout culte chrétien, si Dieu ne se montre pas quelque peu intéressé à sa propre cause ; c'est ainsi que Charles apostrophe Dieu sur un ton de reproche dans la <tei:hi rendition="#style01">Chanson d'Aspremont :</tei:hi></tei:p><tei:q rend="quotation">Glorïeu sire, dist Caries al vis fier,<tei:lb></tei:lb>Qui m'as donné cest pule a justicier<tei:lb></tei:lb>Que je voi chi devant moi detrenchier<tei:lb></tei:lb>...<tei:lb></tei:lb>Quant jo ces pert que je doi castoier,<tei:lb></tei:lb>Bien vos devroit, sire Dex, anoier...<tei:note place="foot" n="15"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Ibid</tei:hi>., v. 4816-22.</tei:p></tei:note>,</tei:q><tei:p>et qu'il lui adresse un discours menaçant dans<tei:hi rendition="#style01"> Fierabras :</tei:hi></tei:p><tei:q rend="quotation">Damedieus, ce dist Karles, se vous ice soufrés.<tei:lb></tei:lb>Oliviers soit vencus ne mes drois avillés,<tei:lb></tei:lb>Certes toute ert destruite sainte crestīenté,<tei:lb></tei:lb>Je ne lairai en France ne moustier ne autés<tei:note place="foot" n="16"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Fierabras</tei:hi>, éd. cit., v. 1165-8. On trouve le même mouvement dans le<tei:hi rendition="#style01"> Couronnement de Louis,</tei:hi> où Saint Pierre est pris à partie par le pape, et, dans une formulation qui n'est pas vraiment une prière, dans <tei:hi rendition="#style01">Huon de Bordeaux,</tei:hi> où l'abbé de Cluny menace de battre saint Pierre et d'endommager son reliquaire de Cluny au cas où le héros aurait le dessous dans le duel judiciaire :<tei:lb></tei:lb>Je batrai tant saint Pierre qui la gist<tei:lb></tei:lb>Que de sa fiertre ferai tôt l'or caïr (v. 1420-21).<tei:lb></tei:lb>Dans<tei:hi rendition="#style01"> Gerbert de Mez</tei:hi> (éd. P. Taylor), on voit aussi l'un des personnages s'en prendre à saint Martin qui a supporté sans se manifester que le droit d'asile soit violé dans l'église qui lui est dédiée (v. 8756-7).</tei:p></tei:note>.</tei:q><tei:p>On reconnaît là le pendant du motif de l'idole injuriée et battue par les Sarrasins après une défaite<tei:note place="foot" n="17"><tei:p> Ce motif de 1'"idole battue" figure déjà dans la <tei:hi rendition="#style01">Chanson de Roland</tei:hi> (éd. Moignet, v. 2581-91).</tei:p></tei:note>, avec la différence que, dans le cas des chrétiens, la menace remplace l'acte et n'est jamais suivie d'effet, car Dieu, en définitive, ne laisse pas vaincre les siens ; le cadre spécifique de cette prière assez particulière est un affrontement entre chrétiens et Sarrasins, dont l'enjeu est le triomphe de l'une des deux religions : elle est donc en relation avec les thèmes et l'atmosphère de Croisade ; aussi comme<tei:hi rendition="#style01"> Fierabras</tei:hi> et la <tei:hi rendition="#style01">Chanson d'Aspremont,</tei:hi> le<tei:hi rendition="#style01"> Couronnement de Louis</tei:hi> offre-t-il des exemples de ces requêtes impératives. Celles-ci, toutefois, voisinent partout où elles apparaissent avec les formes les plus habituelles de prière ; on peut dès lors estimer qu'elles constituent seulement un élément de variété, dont l'emploi n'a pas connu une grande extension dans la tradition épique.</tei:p><tei:p>Restreint également est l'usage d'une autre sorte de prière, dans laquelle le suppliant tente de provoquer l'intervention divine en arguant de ses efforts et de ses mérites : elle est réservée aux pénitents et aux religieux, les seuls à pouvoir offrir mortifications et bonnes actions (la chanson de geste, quelle que soit sa date, adopte ici, on le voit, la perspective du mépris du monde) ; comme ces derniers jouent rarement un rôle positif dans les textes épiques, on trouve très peu de ces prières,-dans<tei:hi rendition="#style01"> le Moniage Guillaume II</tei:hi>, ce type d'oraison est prêté au héros - ex-ermite redevenu guerrier ; dans<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux,</tei:hi> l'abbé de Cluny, religieux exemplaire, prononce une longue supplication où il offre tous les mérites acquis au cours de sa vie monastique, et même sa "part de Paradis"<tei:note place="foot" n="18"><tei:p> Le<tei:hi rendition="#style01"> Moniage Guillaume II</tei:hi> (éd. Cloetta) est assez laconique dans cette évocation : "S'onques fis cose qui vous venist en gré..." (v. 3249 et 5728), dit seulement Guillaume à l'appui de sa prière ; dans<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux</tei:hi>, l'abbé énumère toutes ses mortifications et ses prières (v. 2051-7 et 2061-70) ; dans un bel élan de générosité, un peu étonnant chez ce pieux personnage, il va jusqu'à offrir sa part de Paradis pour que le héros ait la vie sauve (v. 2070-1).</tei:p></tei:note>, en échange de la victoire du héros en danger ; ces mêmes textes, toutefois, usent largement aussi de la prière épique tout autant que des formes habituelles de prière brève.</tei:p><tei:p>Cette recension conduit donc à la conclusion suivante : réduite ou développée, la prière qui développe des exemples scripturaires à l'appui de la demande est la forme caractéristique des chansons de geste, une marque de genre ; la prière invocation, brève et sommaire, est numériquement aussi importante, mais on peut la considérer comme moins typique ; d'autres formes êlaborées existent, qui sont utilisées en relation avec des situations très particulières : il s'agit en somme de variations, qui permettent des effets d'insistance ou de renouvellement, mais ne supplantent pas les stéréotypes principaux, même dans les textes où elles figurent à côté d'eux.</tei:p><tei:p>Au terme de cette description, il convient encore de se demander si, en face des clichés, n'apparaissent pas parfois des innovations de forme ou de contenu qui s'inspireraient de dévotions réelles ou feraient écho à l'évolution de la piété chez les fidèles ; en fait, on constate que le motif de la prière dans les chansons est particulièrement stable, - en raison sans doute de sa situation de motif oratoire en marge de l'action : les pratiques nouvelles ou les formes de sollicitation réellement utilisées ne trouvent que de rares échos dans les chansons, et généralement hors des formulations de prière<tei:note place="foot" n="19"><tei:p> Ainsi, le seul écho de la dévotion du <tei:hi rendition="#style02">xiii</tei:hi><tei:hi rendition="#style03">e</tei:hi> siècle à la Vierge comme auxiliatrice toute puissante se rencontre dans des vers de<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux</tei:hi> qui sont le commentaire de situations difficiles, - les prières se limitant, là comme ailleurs, aux exclamations traditionnelles : on lit alors<tei:lb></tei:lb>... la dame m'aidera<tei:lb></tei:lb>Qui le cors Dieu en ses dous flans porta ;<tei:lb></tei:lb>Qu'ens li se fie desconfis ne sera (v. 5644-6)<tei:lb></tei:lb>cf. id. v. 2652-5.</tei:p></tei:note>. Si le motif évolue, c'est plutôt par rapport à lui-même - il s'agit d'innovation littéraire et de travail sur le modèle connu ; on note aussi une certaine évolution dans l'usage du motif, les poèmes tardifs ayant tendance à allonger les prières épiques comme à les multiplier, et certains textes combinant dans une même suite des stéréotypes ailleurs indépendants<tei:note place="foot" n="20"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Huon de Bordeaux</tei:hi>, loc. cit.</tei:p></tei:note> ; certes un texte au moins, <tei:hi rendition="#style01">Aiquin</tei:hi>, offre une distorsion majeure, puisque le schéma de la prière épique est utilisé pour supplier un saint, sa vie pieuse remplaçant l'argumentation scripturaire pour justifier qu'on s'adresse à lui<tei:note place="foot" n="21"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Aiguin</tei:hi>, éd. Fournier-Tyssens, v. 1985-2028 ; la distorsion est d'importance : la vie du saint ne saurait démontrer, comme les exemples scripturaires, que la demande présentée s'inscrit dans son prolongement ; elle ne fait que mettre l'accent sur la puissance de l'intercesseur qui a eu de telles vertus. La perspective est donc toute différente de celle de la prière épique.</tei:p></tei:note> : mais, étant donné la date du manuscrit qui nous a conservé ce texte, on peut se demander à qui, de l'auteur ou d'un remanieur tardif, on doit attribuer cette innovation.</tei:p><tei:p rend="break">***</tei:p><tei:p>Nous nous proposons maintenant, à partir des modèles définis comme typiques, de mettre en relief les aspects de la stylisation littéraire de l'acte de prière dans la chanson de geste : les poètes utilisent les données religieuses avec le souci d'en respecter l'esprit, mais, en même temps, ils visent à constituer une représentation de l'acte de prière compatible avec l'atmosphère épique, et susceptible de jouer un rôle littéraire dans la composition des poèmes, rôle qui est essentiellement de mise en valeur de certains moments de l'action ainsi que de leur signification. Cette préoccupation rend compte de la plupart des aspects spécifiques du motif tel qu'on le trouve dans les chansons.</tei:p><tei:p>Un des traits les plus frappants de l'élaboration littéraire est qu'elle a situé la prière en marge des rituels chrétiens : bien que l'étude des sources montre que le motif épique s'inspire de certains textes liturgiques<tei:note place="foot" n="22"><tei:p> E.R. Labande, art. cit.</tei:p></tei:note>, la prière de demande dans les chansons de geste se développe toujours hors du cadre des offices religieux, elle ne reprend jamais les termes des prières rituelles les plus courantes, comme le<tei:hi rendition="#style01"> Pater</tei:hi> ; à cette distance marquée par rapport aux rites, s'associe le fait que le suppliant épique est presque toujours un personnage extérieur au clergé : il s'agit le plus souvent de l'un ou l'autre des protagonistes, priant au cours même de son action ;parfois aussi, d'un proche du héros en difficulté, proche intéressé lui-même très temporellement aux événements en cours : c'est ainsi que Charles prie pour son champion Olivier dans<tei:hi rendition="#style01"> Fierabras,</tei:hi> pour son armée aux prises avec les Sarrasins dans<tei:hi rendition="#style01"> Aspremont,</tei:hi> que Naymes prie pour son neveu Gaydon dans la chanson du même nom, etc..<tei:note place="foot" n="23"><tei:p> On ne saurait objecter ici le cas de Turpin, ecclésiastique qui prie parfois pour des guerriers et comme eux : en effet il est alors considéré comme un combattant. Plus significatif est le fait que dans<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux</tei:hi>, c'est l'abbé de Cluny qui prie pour le héros : effectivement on enregistre là un changement de perspective ; sur les raisons de ce changement, propre à un texte unique, cf. M. Rossi,<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux et l'évolution du genre épique au</tei:hi><tei:hi rendition="#style01"><tei:hi rendition="#style02"> xiii</tei:hi></tei:hi><tei:hi rendition="#style03"><tei:hi rendition="#style01">e</tei:hi></tei:hi><tei:hi rendition="#style01"> siècle</tei:hi>, Paris, Champion, 1975, pp. 518-20.</tei:p></tei:note>. La raison n'en est pas que les poètes écartent délibérément les rites religieux : messe et offices divers sont mentionnés ; des ecclésiastiques figurent dans les chansons, ils sermonnent, célèbrent, absolvent : ils s'acquittent là, si l'on peut dire, de tâches techniques. Par opposition, la prière de demande est la démarche directe vers Dieu du laïc ressentant le besoin d'aide surnaturelle ; il n'y a rien là que d'orthodoxe ; mais on comprend aisément que cette présentation se rattache avant tout à des préoccupations littéraires : ainsi, en effet, la prière se trouve reliée directement à l'action ; il est aisé de marquer comment elle l'influence ; il est possible de lui faire jouer un rôle de commentaire, éclairant et mettant en valeur les événements en cours. Si le personnage qui prie n'est pas le protagoniste lui-même, le choix du suppliant permet de faire ressortir les relations et les solidarités qui existent à l'intérieur de la collectivité en cause dans l'action, et c'est là, on le sait, un point toujours très important dans les chansons de geste<tei:note place="foot" n="24"><tei:p> Par exemple, dans<tei:hi rendition="#style01"> Gaydon</tei:hi>, les prières du lignage pour le succès du héros en butte à une fausse accusation traduisent leur solidarité, mais aussi leur angoisse. Dans<tei:hi rendition="#style01"> Renaut de Montauban</tei:hi> (éd. Michelant, p. 198), la prière d'Ogier montre combien il est partagé entre ses devoirs de vassal et son appartenance de lignage.</tei:p></tei:note> ; ce choix est aussi fonction du ton recherché dans telle ou telle oeuvre particulière : les prières de femmes amoureuses contribuent au climat romanesque comme les prières royales pour des combattants sont un élément constitutif de l'atmosphère héroïque<tei:note place="foot" n="25"><tei:p> Ainsi dans<tei:hi rendition="#style01"> Aye d'Avignon</tei:hi> (éd. Borg, v. 457, 464, 498-502, 510-13), Aye prie pour la victoire en duel judiciaire de celui qu'elle aime ; dans<tei:hi rendition="#style01"> Folque de Candie</tei:hi> (éd. Schultz-Gora), les prières pour les héros sont mises dans la bouche de Sarrasines amoureuses et à demi-converties, avec la même intention romanesque.</tei:p></tei:note>.</tei:p><tei:p>La stylisation consiste d'autre part dans la permanence de certaines présentations au long du texte même de la prière, et d'abord en ce qui concerne les destinataires surnaturels de la demande : le trait le plus frappant est que partout et à toute époque le destinataire premier de la prière dans les chansons est Dieu, tout puissant, créateur et rédempteur ; la distinction des personnes de la Trinité, connue, n'intervient pas dans la forme de l'adresse à Dieu, et la vie du Christ est surtout présentée comme manifestation de la puissance divine et réalisation de l'oeuvre de salut<tei:note place="foot" n="26"><tei:p> Ce qui ne signifie pas que la Rédemption n'est pas mentionnée : au contraire, elle est partout présente ; mais plus comme une manifestation de la toute puissance et du vouloir divin que comme le sacrifice douloureux de l'Homme-Dieu.</tei:p></tei:note>. Cette piété "romane", malgré quelques nuances dans des textes tardifs, n'évolue guère et reste bien caractéristique de la chanson de geste, qui s'oppose en particulier par là à la littérature édifiante.</tei:p><tei:p>L'adresse à la Vierge, invoquée toujours après Dieu, est extrêmement fréquente, mais le plus souvent trop peu détaillée pour qu'on puisse en préciser le caractère<tei:note place="foot" n="27"><tei:p> Deux textes, cependant, précisent qu'on lui demande de prier Dieu, jouant ainsi un rôle d'intermédiaire, sans pouvoir rien d'elle-même : ce sont le<tei:hi rendition="#style01"> Siège de Barbastre</tei:hi>, éd. Perrin, v. 263, et<tei:hi rendition="#style01"> Gaydon,</tei:hi> éd. Guessard et Luce, v. 1382-5.</tei:p></tei:note>. Au contraire, il est très aisé de définir la raison pour laquelle sont invoqués les saints destinataires que l'on supplie d'intervenir auprès de Dieu : de façon tout à fait spécifique, on les prie à cause de leurs liens avec un terroir ou un lignage dont ils sont les patrons, et en quelque sorte, analogiquement, les seigneurs : perspective féodale bien à sa place dans le cadre épique, et qu'explicite clairement un vers du <tei:hi rendition="#style01">Siège de barbastre</tei:hi> où, d'un Breton au combat, il est dit :</tei:p><tei:q rend="quotation">Il cria saint Mallo, le saint de sa contrée<tei:note place="foot" n="28"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Siège de Barbastre,</tei:hi> éd. cit., v. 2903.</tei:p></tei:note>.</tei:q><tei:p>C'est ainsi que sont invoqués saint Denis par et pour le roi de France, saint Pierre pour Rome et le pape, saint Maurice pour Girart de Vienne, et bien d'autres ; les saints Martin, Gratien, Julien sont dans<tei:hi rendition="#style01"> Gerbert de Mez</tei:hi>, le<tei:hi rendition="#style01"> Moniage Guillaume II</tei:hi> et le<tei:hi rendition="#style01"> Moniage Rainouart,</tei:hi> des patrons d'abbayes invoqués comme possesseurs de leurs églises et protecteurs des moines. Rares et tardifs sont les textes qui font référence non plus à cette fonction, mais au pouvoir thaumaturgique, spécialisé ou universel, des saint implorés : un personnage de<tei:hi rendition="#style01"> Gaydon</tei:hi> invoque ainsi saint Nicolas, célèbre par ses miracles exceptionnels, Huon de Bordeaux dans ses errances est invité à prier saint Jacques, patron des pèlerins, tandis que la Berte aux grands pieds d'Adenet s'adresse à de saintes martyres qu'elle prend pour modèles, puis à saint Julien, réputé aider les voyageurs égarés et les errants comme elle à trouver un toit<tei:note place="foot" n="29"><tei:p><tei:hi rendition="#style01"> Gaydon,</tei:hi> éd. cit., v. 8025 ; cf. J. Subrenat,<tei:hi rendition="#style01"> Etude sur Gaydon,</tei:hi> Ed. Université de Provence, Aix, 1973, p. 409 ;<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux,</tei:hi> éd. cit., v. 2650 ; Adenet le Roi,<tei:hi rendition="#style01"> Berte aus grans piés</tei:hi>, éd. Henry, v. 890-1 pour sainte Barbe et sainte Catherine, invoquées en exemple ; et le vers 974 : "Saint Juliens, veuilliez moi herbergier".</tei:p></tei:note>. Sans doute ces derniers exemples marquent-ils que la stylisation du mode d'invocation aux saints a été moins stable que celle d'autres aspects, ce qui peut s'expliquer par le rôle marginal qui est le leur dans la représentation épique de la prière. Mais dans l'ensemble, la forme de la dévotion aux saints apparaît bien comme reliées à la thématique féodale des chansons.</tei:p><tei:p>Quand les arguments avancés à l'appui de la demande sont explicités, c'est-à-dire dans les prières épiques longues ou réduites, on a aussi affaire à un modèle très stable, qui propose une démarche assez singulière : il s'agit toujours en effet, préalablement à la demande, d'un exposé doctrinal, établissant par des exemples tirés de l'Ecriture d'une part la toute puissance de Dieu, d'autre part la réalité de ses interventions en faveur des hommes, des fidèles, et la permanence de son dessein de sauver l'humanité pécheresse mais rachetée ; ce rappel s'accompagne d'une affirmation de foi de la part du suppliant, foi qui le fait comme de droit bénéficiaire de l'action divine. Sa demande s'inscrit dès lors dans le prolongement du plan divin, et il ne semble chercher à travers elle que l'accomplissement d'une volonté dès longtemps arrêtée de Dieu : la supplique vise, en somme, à persuader Dieu au nom de ce que la Révélation fait connaître de ses propres dispositions et de sa propre volonté. C'est une démarche de soumission et de foi qui se rattache, c'est évident, à l'essentiel du christianisme doctrinal. Mais elle est bien à l'écart d'un rituel chrétien de la prière qui, il ne faut pas l'oublier, est centré sur l'offrande propitiatoire : offrande du Christ, offrande des oeuvres, offrandes matérielles, voeux et promesses y ont toujours joué un rôle central. Certes, la chanson de geste n'ignore pas cet aspect de la pratique religieuse : elle mentionne souvent l'usage de l'offrande aux sanctuaires ou de la distribution charitable à intention propitiatoire<tei:note place="foot" n="30"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Charroi de Nîmes</tei:hi>, éd. Mac Millan, v. 843-4,<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux</tei:hi>, v. 1495-8.</tei:p></tei:note> ; mais la demande en forme de prière ne s'accompagne que très exceptionnellement de la mention d'un don ou de la formulation d'une promesse ; on peut citer, à date relativement ancienne, le voeu d'Ernaut en péril de mort dans<tei:hi rendition="#style01"> Raoul de Cambrai :</tei:hi></tei:p><tei:q rend="quotation">Sainte Marie, pensés de moi aidier,<tei:lb></tei:lb>Je referai d'Origni le mostier<tei:note place="foot" n="31"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Raoul de Cambrai</tei:hi>, éd. Meyer et Longnon, v. 2832-3. Berthe aux grands pieds fait également un voeu qui jouera un rôle important dans l'intrigue, voeu destiné à lui obtenir son salut quand elle est égarée dans la forêt ; mais Adenet le Roi est précisément connu pour avoir fortement infléchi hors de la tradition épique les textes qu'il traitait.</tei:p></tei:note> ;</tei:q><tei:p>mais c'est un cas unique ; les quelques autres exemples de voeux figurent dans des textes très tardifs et où les caractères propres de la chanson de geste tendent à s'effacer.</tei:p><tei:p>Par les traits que nous venons d'énumérer, la prière de demande a donc dans les chansons de geste une forme tout à fait spécifique, à l'écart des rites et des usages les plus courants : sur les raisons qui sont à l'origine de cette stylisation, on peut s'interroger ; il est certain en tout cas que s'est trouvée fixée tôt et pour longtemps une forme que n'affecteront ni les pratiques réelles de la piété ni les goûts littéraires nouveaux, car elle est, en fait, perpétuée et préservée comme une caractéristique de genre.</tei:p><tei:p rend="break">***</tei:p><tei:p>Cette stabilité ne peut se retrouver dans le moment ultime de la prière, celui de la formulation de la requête : celle-ci, en effet, est liée à l'action en cours dans chaque poème particulier, et c'est une première cause de variété ; d'autre part, la demande met en évidence le caractère véritable de l'invocation à Dieu qui la précède : il peut se faire que, malgré les apparences de style, l'objet de la demande ou les circonstances où elle intervient neutralisent de fait la nature religieuse du motif et réduisent la prière à n'être plus qu'un artifice rhétorique.</tei:p><tei:p>Les prières les plus commentées, parce que les plus originales par leur contenu, sont celles où la demande associe finalité individuelle et finalité collective ; le prototype de cette requête se trouve dans la double prière du<tei:hi rendition="#style01"> Couronnement de Louis</tei:hi>, si souvent analysée ; le suppliant, engagé dans un affrontement où il est, personnellement, en péril de mort, et dont par ailleurs l'enjeu est la victoire de la chrétienté, demande à la fois sa sauvegarde et le triomphe de la cause chrétienne, résultats qui seront assurés ensemble par sa victoire sur son adversaire<tei:note place="foot" n="32"><tei:p> M. de Combarieu, op. cit., pp. 86-90, et 546-54.</tei:p></tei:note>. L'intérêt individuel du demandeur n'est donc qu'un aspect secondaire, lié et subordonné à des objectifs plus vastes : il souhaite avant tout être l'instrument efficace d'un projet qui le dépasse. Cette forme de demande est celle qui s'inscrit dans les grands affrontements des chansons de Croisade : c'est elle qui s'accorde le mieux avec le mouvement d'adéquation aux desseins divins de la "prière épique" ; d'autant qu'elle se prolonge parfois en demande plus proprement spirituelle, demande de dépassement du conflit par la conversion d'un adversaire païen (c'est le cas dans<tei:hi rendition="#style01"> Fierabras,</tei:hi> dans la<tei:hi rendition="#style01"> Chanson d'Aspremont,</tei:hi> dans<tei:hi rendition="#style01"> Otinel</tei:hi> : elle a en effet vraiment en vue alors le dessein divin de salut universel, l'extension spirituelle du règne de Dieu. C'est vraiment là, dans le cadre de la prière de demande, la forme la plus achevée et la plus haute de la piété épique : c'est aussi en ces cas que l'élaboration littéraire est la plus poussée et produit les textes les plus beaux<tei:note place="foot" n="33"><tei:p> Id., Ibid.</tei:p></tei:note>.</tei:p><tei:p>Toutefois, les chansons offrent plus souvent des exemples de demandes beaucoup plus restreintes, qui, tout en demeurant, dans la plupart des cas, prières du plus grand péril, ne concernent que le sort temporel ou spirituel d'un individu, généralement le suppliant lui-même ; en un danger extrême, il implore de Dieu soit le salut de son âme, soit la grâce d'échapper à une mort imminente<tei:note place="foot" n="34"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Huon de Bordeaux,</tei:hi> éd. cit., v. 8446.</tei:p></tei:note>. Si le mourant lui-même n'a pu implorer son salut, ce sont des proches, des combattants comme lui, qui après sa mort prononcent la prière pour les défunts ; un cas particulier de cette prière uniquement spirituelle est la requête formulée par les Sarrasins convertis, proches de la mort et non encore baptisés : ils prient Dieu de les laisser vivre assez longtemps pour qu'ils reçoivent le baptême<tei:note place="foot" n="35"><tei:p> M. de Combarieu, op. cit., p. 554.</tei:p></tei:note>.</tei:p><tei:p>D'autre part, toutes les situations difficiles sont l'occasion de prières pour la survie : elles interviennent au cours de combats inégaux, de captivités, de naufrages, lors de disettes, quand des femmes accouchent dans la solitude et sans secours<tei:note place="foot" n="36"><tei:p> Combats inégaux,<tei:hi rendition="#style01"> Aliscans,</tei:hi> passim ; captivités, <tei:hi rendition="#style01">Siège de Barbastre,</tei:hi> v. 573,<tei:hi rendition="#style01"> Beuve de Hanstone</tei:hi>, v. 2645 et 2829 sqq. ; naufrages,<tei:hi rendition="#style01"> Ami et Amile</tei:hi>, v. 2673 sqq. ; disette,<tei:hi rendition="#style01"> Renaut de Montauban</tei:hi>, p. 415 ; accouchement,<tei:hi rendition="#style01"> Parise la duchesse</tei:hi>, v. 805 sqq.</tei:p></tei:note>. Il peut se faire qu'en raison de l'intrigue et de la personnalité du personnage en danger, le lien entre la sauvegarde demandée et un intérêt collectif ne soit pas absolument inexistant<tei:note place="foot" n="37"><tei:p> Ainsi dans<tei:hi rendition="#style01"> Fierabrás</tei:hi>, un messager en passe de périr noyé prie pour échapper au péril et pouvoir de ce fait accomplir sa mission, importante pour les Français (v. 4360 sqq.)</tei:p></tei:note> ; mais le plus souvent ces prières n'ont rien qui les distingue, dans leur inspiration et leur objet, des formes de piété les plus courantes : chrétiens convaincus, les suppliants considèrent Dieu comme le recours normal en toute difficulté, car il est la puissance bienveillante dont l'intervention est toujours possible et dont l'attention se porte surtout vers les souffrants et les affligés.</tei:p><tei:p>Il ne s'agit plus de piété authentique dans les poèmes, nombreux, où le caractère de la demande est peu religieux et même peu sérieux ; on l'a souvent remarqué, la prière se réduit alors à la fonction d'élément du langage psychologique : elle est un moyen de marquer le désir, la prise de conscience d'un problème chez les personnages qui la prononcent : c'est encore une loi de l'expression stéréotypée que cette polyvalence des motifs. Certaines de ces pseudo-prières sont anciennes : c'est le cas de la prière pour gagner le cheval d'un adversaire, formulée dans le <tei:hi rendition="#style01">Couronnement de Louis</tei:hi><tei:note place="foot" n="38"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Couronnement de Louis</tei:hi>, éd. cit., v. 676-81, et quantité de textes postérieurs.</tei:p></tei:note>, et bien souvent répétée par la suite. Dans le même esprit, beaucoup de chansons romanesques utilisent la prière comme un moyen d'extérioriser les sentiments amoureux de leurs héroïnes : on trouve de bons exemples du procédé dans<tei:hi rendition="#style01"> Folque de Candie</tei:hi> et<tei:hi rendition="#style01"> Beuve de Hanstone,</tei:hi> entre autres.</tei:p><tei:p>A la limite, il peut y avoir contradiction entre le mouvement de prière et une demande qui ne vise pas, comme elle le devrait, des fins bonnes ; à la vérité, ces exemples de perversion de la prière demeurent rares ; par ce glissement, qui dépeint l'homme oubliant la primauté divine au profit de son désir déréglé, les chansons expriment l'égarement plus ou moins durable de héros démesurés, comme Ogier s'écriant, dans la<tei:hi rendition="#style01"> Chevalerie Ogier de Danemarche :</tei:hi></tei:p><tei:q rend="quotation">Damedeus Pere …<tei:lb></tei:lb>Car me laissiés du roi Karlon vengier<tei:note place="foot" n="39"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">La chevalerie Ogier de Danemarche</tei:hi>, éd. Eusebi, v. 5854-5.</tei:p></tei:note>.</tei:q><tei:p>Egaré aussi, mais plus gravement, le roi Charles de<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux</tei:hi> prie pour la victoire du traître qui a provoqué le héros en duel judiciaire, non pas en vue de la manifestation de la vérité, mais parce qu'ainsi il pourra assouvir sa haine<tei:note place="foot" n="40"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Huon de Bordeaux</tei:hi>, éd. cit., v. 1694 : Hé, Dix, que Karles prie pour Amauri !</tei:p></tei:note>. Ne sont-ce pas également des prières aberrantes que celles où, comme Naymes dans<tei:hi rendition="#style01"> Gaydon, </tei:hi>des personnages aux prises avec une situation sans issue demandent la mort<tei:note place="foot" n="41"><tei:p> J. Subrenat, op. cit., p. 406, n'est pas de cet avis, et trouve cette prière très normale.</tei:p></tei:note> ? Il importe toutefois de souligner que la prière sacrilège, la contre-prière qui serait demande délibérée du mal, ou qui s'adresserait à des puissances mauvaises, n'est pas représentée dans les chansons de geste ; la prière déviée est seulement l'effet de l'aveuglement provoqué par une passion dont l'intensité est mise en relief de cette manière<tei:note place="foot" n="42"><tei:p> Une exception est constituée par le cas où la situation implique que les traîtres prient, ou feignent de le faire ; ou bien le poète affirme qu'ils ne prient pas, ou parfois son embarras est manifeste, comme dans<tei:hi rendition="#style01"> Gaydon</tei:hi> (v. 1016-18), où les gens du traître Thibaut prient pour lui : le poète insiste fortement sur le fait qu'ils ne sauraient être exaucés ; quant aux renégats, ils prient Mahomet dans des scènes de conversion burlesques, mais ils ne détournent ni n'inversent vraiment la prière chrétienne.</tei:p></tei:note>.</tei:p><tei:p>On passe donc, selon les textes considérés, de la représentation authentique d'un acte religieux à des utilisations qui réduisent la prière au statut d'artifice littéraire ; la chanson de geste a su parfois formuler dans des oraisons admirables une spiritualité qui lui est propre, mais souvent le cliché pieux n'y est guère qu'une convention de genre.</tei:p><tei:p>Le problème de l'efficacité des prières ainsi formulées est aussi essentiellement à nos yeux, un problème littéraire : les chansons de geste présentent un schéma propre, qui les oppose à d'autres genres littéraires d'inspiration religieuse, et qui s'écarte aussi de la conception proprement chrétienne des effets du recours à Dieu. En termes religieux, en effet, le croyant qui prie a foi qu'il sera exaucé ; mais il n'escompte pas le miracle et ne pose pas que le recours à Dieu le dispense d'agir en vue du but poursuivi ; par ailleurs, il ne préjuge pas de la manière dont Dieu lui répondra, et par conséquent il accepte d'être exaucé sous une forme qui ne correspond pas à ses voeux. Ce dernier cas n'est jamais représenté dans les chansons de geste : les héros se voient toujours épargner l'épreuve de constater que Dieu ne prend pas en considération leur besoin ou leur volonté ; en bien des cas au contraire, les prières demeurent sans réponse explicite dans les chansons, et le résultat final de l'action où elles s'inscrivent peut être imputé aux circonstances naturelles et aux efforts humains aussi bien qu'à un appui divin peu manifeste. Mais les prières longues accompagnant un affrontement important sont toujours exaucées, le lien de cause à effet entre la prière et l'issue de l'action étant nettement marqué par le poète : c'est qu'il s'agit alors de mettre en évidence un épisode et un résultat dont la portée morale et religieuse est essentielle ; la caution divine, manifestée par le fait que la prière est exaucée et entraîne la réussite, confirme et approfondit la valeur exemplaire des comportements du héros, et indique où se trouvent le droit et le bien<tei:note place="foot" n="43"><tei:p> M. de Combarieu, op. cit., p. 578.</tei:p></tei:note> ; c'est pourquoi d'ailleurs le suppliant ne se voit pas exaucé autrement qu'il ne le désire ; c'est là une stylisation épique, une adaptation de la prière aux fins d'un genre dans lequel l'interprétation des événements politiques et guerriers est essentielle.</tei:p><tei:p>Il faut remarquer par ailleurs que, si la prière obtient le triomphe des bonnes causes, ce n'est pas en général par la voie du miracle : c'est par là, nous semble-t-il, que la chanson de geste se démarque de l'hagiographie. On a souvent remarqué combien le merveilleux, quelle que soit sa forme, est peu compatible avec l'esprit de la chanson de geste<tei:note place="foot" n="44"><tei:p> H.R. Jauss,<tei:hi rendition="#style01"> Chanson de geste et roman courtois</tei:hi>, in <tei:hi rendition="#style01">Chanson de Geste und Hofischer Roman, Heidelberger Kolloquium</tei:hi>, 1963, pp. 60-75.</tei:p></tei:note> ; la prière des héros épiques n'a pas pour effet d'annuler les obstacles ni de supprimer la succession des actes humains nécessaires à la fin poursuivie : elle donne à l'homme la force d'agir jusqu'à la réussite<tei:note place="foot" n="45"><tei:p> M. de Combarieu, op. cit., loc. cit.</tei:p></tei:note> ; elle n'est donc que très indirectement un ressort de l'action, dont les causalités naturelles, le plus souvent, suffiraient à rendre compte<tei:note place="foot" n="46"><tei:p> Les miracles, car il y en a, n'interviennent que dans de rares cas où l'action humaine est impossible (noyade de Rainouart dans le<tei:hi rendition="#style01"> Moniage Rainouart</tei:hi> ; le héros qui là ne peut rien pour lui-même est tiré d'affaire par des saints), ou lorsqu'il s'agit de transcender les règles de fonctionnement de la société humaine et d'avoir raison de coeurs endurcis.</tei:p></tei:note>. Il en va autrement, bien entendu, dans les chansons qui transposent des vies de saints ou des récits édifiants : le miracle est alors plus fréquent ; c'est que, dans la perspective hagiographique, la seule arme du saint est la prière, et le miracle la preuve visible de sa sainteté par la manifestation de la bienveillance divine. Cette inspiration fleurit dans le<tei:hi rendition="#style01"> Moniage Guillaume II</tei:hi> ou dans certains passages du <tei:hi rendition="#style01">Moniage Rainouart</tei:hi>, qui marie curieusement le comique et les intentions édifiantes : on s'éloigne alors nettement des formes et des conventions de la stylisation épique.</tei:p><tei:p rend="break">***</tei:p><tei:p>Nous voudrions pour terminer présenter quelques réflexions sur les rapports entre l'organisation d'ensemble et le sujet des chansons de geste d'une part, et la présence dans les poèmes des prières d'autre part. Nous avons déjà indiqué au cours de la description du motif que leur rôle est d'expression des sentiments et de mise en relief des épisodes marquants et porteurs d'une signification morale. De manière plus globale, si l'on considère l'ensemble d'un texte, la prière apparaît comme un moyen, entre d'autres, de dégager la portée et le sens de l'intrigue : il s'agit alors surtout de la prière longue, qu'elle accompagne le combat singulier livré par Guillaume à Corsolt ou le duel judiciaire qui oppose Huon de Bordeaux, innocent injustement accusé, au traître Amauri<tei:note place="foot" n="47"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Huon de Bordeaux</tei:hi>, v. 1515-64 et 1955-2071.</tei:p></tei:note> ; elle éclaire les données de tort et de droit sans la moindre équivoque, puis que traîtres et méchants ne prient pas ou prient trop mal pour être exaucés. Cette fonction est particulièrement intéressante dans les chansons féodales, où l'évidence du tort et du droit est moins nette que dans les chansons de Croisade : pour ne prendre que l'exemple de<tei:hi rendition="#style01"> Renaut de Montauban, </tei:hi>le héros Renaut prononce la majorité des prières, et, les deux dernières mises à part, elles interviennent dans des circonstances où il est, avec ses frères, en passe d'être victime des menées de Charles et des traîtres : le poète souligne ainsi l'innocence et le bon droit de Renaut, et oriente la réflexion de son public sur le caractère mauvais des excès de l'autorité souveraine.</tei:p><tei:p>Un autre aspect à souligner est que, nécessairement, la prière qui confond dans la demande sauvegarde personnelle et résultat positif pour la collectivité n'a de place et de sens que dans le contexte de la Croisade ; en effet, aucune des chansons qui retracent des conflits intérieurs à la collectivité féodale ne présente l'un des partis comme ayant totalement le droit pour lui, ni la victoire de l'un ou de l'autre comme étant un bien pour la collectivité<tei:note place="foot" n="48"><tei:p> M. de Combarieu, op. cit., pp. 134-80.</tei:p></tei:note>. Il en résulte que même les héros à qui va la sympathie ne prient alors que pour leur survie, implorant la protection de Dieu en face d'un adversaire qui a tort, sans doute, mais dont ils ne peuvent souhaiter triompher. Un seul poète, à notre connaissance, a su, dans la formulation d'une prière, dépasser cette contradiction : il s'agit du<tei:hi rendition="#style01"> Girart de Vienne,</tei:hi> de Bertrand de Bar-sur-Aube, où, non sans romanesque, le trouvère fait prononcer à Aude, soeur d'un des combattants qui s'affrontent pour départager Charles et Girart, et amoureuse de l'autre (il s'agit d'Olivier et de Roland), une prière pour le véritable bien commun, pour la paix<tei:note place="foot" n="49"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Girart de Vienne</tei:hi>, éd. van Emden, v. 5700-20 et passim.</tei:p></tei:note>. En tenant compte, de la même façon, des conventions qui président à l'introduction des prières, on pourrait aussi se demander si la prière est possible, et alors quelle prière, dans les chansons qui organisent tout ou partie du conflit épique autour du duel judiciaire ; celui-ci en effet, par définition, s'inscrit dans une situation où le tort et le droit ne sont pas manifestes, puisqu'ils vont être révélés par l'issue du duel, et il semblerait dès lors que la prière doive être interdite aux deux parties, excepté sous une forme conditionnelle ; en fait, dans pratiquement tous les cas, les données morales sont claires dès avant le déroulement de la procédure, et les prières n'ont pas à être adaptées : elles demeurent le fait du bon parti et demandent sans hésitation la survie et la victoire du bon champion ; on ne rencontre qu'une seule fois une prière conditionnelle, dans la chanson de<tei:hi rendition="#style01"> Gaydon,</tei:hi> où Naymes, qui n'est pas sûr de l'innocence du héros, son neveu, prie pour sa victoire tout en marquant bien qu'elle ne peut se produire que si l'innocence qu'il proclame est réelle<tei:note place="foot" n="50"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">Gaydon</tei:hi>, éd. cit., v. 1382 sqq.</tei:p></tei:note> ; c'est qu'il s'agit d'un texte dont le propos est de montrer à quel point la procédure du duel judiciaire est dommageable pour celui à qui elle est imposée indûment : le doute de Naymes est une offense infligée à un héros irréprochable, par la faute du roi<tei:note place="foot" n="51"><tei:p> M. Rossi,<tei:hi rendition="#style01"> Le duel judiciaire dans Gaydon, Mélanges Jeanne Lods,</tei:hi> 1978, pp. 530-46.</tei:p></tei:note>. La prière subit donc, finalement, fort peu d'adaptations ; sa fréquence ou son absence, sa répartition entre les divers personnages sont plus révélatrices que son contenu.</tei:p><tei:p>Ce constat nous amène à une dernière question : celle de la fréquence des prières dans les différentes chansons de geste. Si elles correspondent à des intentions et à des effets bien déterminés, on doit constater des différences d'usage de texte à texte. C'est le cas en effet, contrairement à ce que pourrait faire supposer une observation superficielle ; E. R. Labande l'avait déjà remarqué. Certains textes ne comptent aucune prière, le <tei:hi rendition="#style01">Charroi de Nîmes</tei:hi> par exemple<tei:note place="foot" n="52"><tei:p> Guillaume, bien qu'il fasse halte en plusieurs lieux consacrés, ne prononce jamais de prières dans ce texte, même à ces occasions. </tei:p></tei:note> ; ailleurs les prières sont rares et brèves, comme dans la<tei:hi rendition="#style01"> Prise d'Orange</tei:hi><tei:note place="foot" n="53"><tei:p><tei:hi rendition="#style01">La Prise d'Orange,</tei:hi> éd. Régnier, v. 498-509, 541-4, 783-90, 804-17.</tei:p></tei:note>, alors que le<tei:hi rendition="#style01"> Couronnement de Louis</tei:hi> et <tei:hi rendition="#style01">Aliscans, </tei:hi>appartenant au même cycle, en comportent un grand nombre ; avec des sujets de même type,<tei:hi rendition="#style01"> Renaut de Montauban</tei:hi> utilise beaucoup la prière, alors que la<tei:hi rendition="#style01"> Chevalerie Ogier de Danemarche</tei:hi> n'offre, tout au long du conflit roi-vassal, que des prières laconiques et rares. Ce ne sont donc ni les sujets traités, ni les traditions d'un cycle qui expliquent la fréquence plus grande des prières, mais bien une orientation morale ou religieuse plus nettement affirmée dans certains textes.</tei:p><tei:p>Généralement d'ailleurs, l'abondance des prières s'accompagne d'une mise en place et de formulations qui donnent toute sa portée à l'expression religieuse : choix du suppliant, insistance sur ses dispositions ou son attitude, accentuation des aspects spirituels de l'action en cours font de certains textes, dans leur totalité ou pour partie, des textes à dominante religieuse, alors que bien des chansons, malgré les clichés chrétiens, sont parfaitement profanes. C'est ainsi que le<tei:hi rendition="#style01"> Couronnement de Louis, Fierabras, La Chanson d'Aspremont, Otinel,</tei:hi> se détachent par leur caractère religieux authentique dans le nombre des poèmes consacrés aux luttes contre les Sarrasins.<tei:hi rendition="#style01"> Huon de Bordeaux, Renaut de Montauban</tei:hi> sont des chansons pieuses, ce que sont moins<tei:hi rendition="#style01"> La Chevalerie Ogier, Gaydon</tei:hi> ou<tei:hi rendition="#style01"> Aye d'Avignon.</tei:hi> Les raisons qui peuvent amener un trouvère à privilégier cet aspect d'un genre qui se présente toujours, globalement, comme chrétien peuvent varier : il n'y a pas d'explication unique rendant compte de textes qui, analysés de près, se présentent toujours avec une cohérence propre et une indéniable originalité. C'est en relation avec les autres données d'un poème que prière et aspects religieux doivent être étudiés et compris.</tei:p><tei:p rend="break">***</tei:p><tei:p>Pour conclure, nous soulignerons d'abord la fixité et le caractère bien particulier d'un motif qui, sans pour autant cesser d'être religieusement orthodoxe, apparaît comme une fabrication littéraire propre à un genre, en marge des courants de la spiritualité, et distinct de la pratique religieuse réelle. De ce motif littéraire, la chanson de geste fait avant tout un usage littéraire, ses relations avec l'action étant déterminées par le souci de mettre en évidence et les moments essentiels de l'intrigue, et la signification des événements qu'elle accompagne ; sa présence fréquente dans un texte, par ailleurs, manifeste l'intention de donner, sous une forme ou sous une autre, une place prédominante à des données spirituelles, car, la chanson de geste étant un genre profondément chrétien, la prière y est toujours restée, pour l'essentiel, la représentation d'un acte religieux, et un des moyens de ce qu'on a pu appeler une pédagogie épique<tei:note place="foot" n="54"><tei:p> M. de Combarieu, op. cit., p. 781 et passim.</tei:p></tei:note>, et qui est réflexion chrétienne sur les problèmes de la collectivité féodale.</tei:p><tei:p>Nous voudrions d'autre part souligner qu'une étude globale comme celle que nous venons d'esquisser met sans doute en évidence des constantes, des traits communs dont l'inventaire est nécessaire, puisque la chanson de geste se construit par stéréotypes mais qu'elle s'interdit du fait même de rendre compte de l'originalité de chaque texte particulier dont il a été question ; ceci pour deux raisons : d'une part l'étude de motifs, en extrayant des développements de leur contexte, neutralise tous les effets d'arrangement, d'éclairage et d'adaptation qui sont essentiels dans ce type de composition ; d'autre part elle privilégie ce qui est commun à tous les textes, au détriment de ce qui caractérise un poème particulier. Il est certain que toute chanson d'une certaine qualité procède à des aménagements du motif traditionnel, et que ce sont eux, en définitive, qui donnent son ton à chaque poème et qui méritent le plus d'attention. L'étude que nous venons de faire n'a d'autre ambition que de faciliter ces analyses en fournissant les premiers éléments d'une base de comparaison.</tei:p><tei:div type="div1"><tei:head subtype="level1">DISCUSSION</tei:head><tei:p>G. BLANGEZ se demande si ces prières, composées par des clercs-auteurs familiers avec le latin de l'office divin, ne sont pas toutes influencées par le<tei:hi rendition="#style01"> modèle liturgique.</tei:hi> des<tei:hi rendition="#style01"> orationes</tei:hi> dont on peut dresser en gros le schéma :</tei:p><tei:p><tei:figure><tei:graphic url="http://books.openedition.org/pup/docannexe/image/2837/img-1.jpg"></tei:graphic></tei:figure></tei:p><tei:p>Cette comparaison, qui reste à faire, pourrait expliquer qu'on trouve si peu de promesses et de voeux dans les prières épiques : ce n'est pas l'usage dans les prières officielles de l'Eglise.</tei:p><tei:p>J. DE CALUWE :</tei:p><tei:p>Vous avez dit, et je suis tout à fait d'accord avec vous, que toute remarque générale au sujet des prières épiques se heurte à des exceptions. Permettez-moi donc d'en signaler deux : si le clergé ne prie généralement pas, certains manuscrits de la<tei:hi rendition="#style01"> Chanson de Roland</tei:hi> font prier Turpin ; si les êtres vraiment mauvais ne prient pas, le manuscrit de Châteauroux du même<tei:hi rendition="#style01"> Roland</tei:hi> fait prier Ganelon.</tei:p><tei:p>M. M. DUFEIL :</tei:p><tei:p>DEMANDE et JUGEMENT. La prière païenne d'échange et la crainte du jugement ne sont pas la demande adorante et sans commerce. La rupture de la société progressiste du 11e s. garde toute la tradition mais offre une nouvelle formulation et le 13e universitaire une nouvelle formalisation. L'épopée déjà est un écrit une modernité, une épuration. Elle est programmée par des clercs comme un portail, un tympan ; elle est acte éducatif, encadrement, iconographie. Le <tei:hi rendition="#style01">miles</tei:hi> et le <tei:hi rendition="#style01">monachus</tei:hi> dont du même primate, l'un en posture de soumission et l'autre de domination (Konrad Lorenz). Dialectiquement incomplets l'un sans l'autre, celui qui prie et celui qui se bat s'accompagnent sans cesse, même sans écriture, en impensé. D'ou le jugement absent que tant craignait-on en littérature, liturgie, épigraphie du 7e s., n'est pas absent : il est dans le dernier combat du héros... combat de Jacob, jugement impliqué, jugement... de Dieu !</tei:p><tei:p>Cl. GALLEY :</tei:p><tei:p>Il est dans l'ordre des choses que les hommes se fassent de Dieu une image semblable à la leur, d'autant que, chez les Chrétiens, Dieu après avoir fait les hommes à son image, s'est fait homme lui-même.</tei:p><tei:p>Outre la foi la plus sincère un des traits qui caractérise la prière dans les chansons de geste c'est la similitude entre les rapports du vassal et du suzerain et de l'homme avec Dieu ; par exemple Roland offre son gant à Dieu :</tei:p><tei:q rend="quotation">v 2366 : Pour ses pechez Deu en puroffrid lo guant</tei:q><tei:p>Il y a une contre-épreuve de cette attitude inspirée par la société de la France du Nord, c'est la prière propre à certains poètes méridionaux vivant dans une oligarchie plutôt que dans une monarchie.</tei:p><tei:p>Peire Cardenal, par exemple, ne craint pas après avoir fustigé les hommes d'écrire un sirventés contre Dieu lui-même. Ce sirventés qui est une prière authentique puisque dans la "tornada" il fait intervenir "donna sancta Maria" pour demander sa place au Paradis, comporte les griefs et les revendications les plus classiques qu'un troubadour peut adresser à son suzerain ou à sa dame :</tei:p><tei:q rend="quotation">farai vos ma bella partida<tei:lb></tei:lb>que'm tornetz lai dou moc lo premier dia<tei:lb></tei:lb>o que me siatz de mos torts perdonans<tei:lb></tei:lb>qu'ieu no les fora si non fos natz enans</tei:q><tei:p>Dieu doit assumer la responsabilité qu'il a prise en faisant naître Peire Vidal, comme la dame doit se sentir responsable de l'amour qu'elle "inflige", il est obligé de se livrer à un marchandage.</tei:p><tei:p>On lui reproche aussi son avarice. Les reproches s'étendent aux saints :</tei:p><tei:q rend="quotation">Vostra porta non degras fa vedar<tei:lb></tei:lb>Que Sans Peire i pren trop d'aunimen.</tei:q><tei:p>A travers la prière nous sentons que le conflit entre France du Nord et France du Sud-Ouest au moment de la Croisade Albigeoise reflétait plus un conflit doctrinal reposant sur une conception différente de l'ordre social qu'une divergence religieuse.</tei:p></tei:div></tei:body></tei:text></tei:TEI></mets:xmlData></mets:FContent></mets:file></mets:fileGrp></mets:fileSec><mets:structMap><mets:div TYPE="chapter" LABEL="TEI version of this chapter, including XML fulltext (source file provided by publisher)"><mets:fptr FILEID="TEI_MD_OB_pup_2837"></mets:fptr></mets:div></mets:structMap></mets:mets></istex:document></istex:metadataXml><mods version="3.6"><titleInfo><title>La prière de demande dans l'épopée</title></titleInfo><titleInfo type="alternative" contentType="CDATA"><title></title></titleInfo><name type="personal"><namePart type="family">Rossi</namePart><namePart type="given">Marguerite</namePart><role><roleTerm type="text">author</roleTerm></role></name><typeOfResource>text</typeOfResource><genre type="chapter" authority="ISTEX" authorityURI="https://content-type.data.istex.fr" valueURI="https://content-type.data.istex.fr/ark:/67375/XTP-CGT4WMJM-6"></genre><originInfo><publisher>Presses universitaires de Provence</publisher><dateIssued encoding="w3cdtf">2014-01-17</dateIssued><copyrightDate encoding="w3cdtf">2014-01-17</copyrightDate></originInfo><location><url displayLabel="electronic resource" usage="primary display">http://books.openedition.org/pup/2837</url></location><language><languageTerm type="code" authority="rfc3066">fr</languageTerm><languageTerm type="code" authority="iso639-2b">fre</languageTerm></language><abstract lang="">La prière de demande est la seule à être vraiment fréquente dans les chansons de geste : récits d'action, les adresses à Dieu qu'elles admettent sont celles qui tendent à assurer l'accomplissement des buts poursuivis et la protection des héros dans les dangers qu'ils affrontent ; de plus, Dieu, constamment sollicité, est rarement remercié de ses interventions : les prières d'actions de grâce sont peu étendues et plutôt exceptionnelles dans les textes épiques. Très caractéristiques, placés à d...</abstract><subject xml:lang="fr"><genre>keywords</genre><topic>prière</topic><topic>religion</topic><topic>saints</topic></subject><classification authority="ISI">Religion</classification><classification authority="ISI">Medieval & Renaissance Studies</classification><classification authority="BISAC">REL012020</classification><classification authority="BIC">HRAX</classification><relatedItem type="host"><titleInfo><title>La prière au Moyen Âge</title></titleInfo><abstract lang="">Le volume rassemble les communications présentées au Colloque du CUER-MA qui s’est tenu à Aix-en-Provence en Mars 1980 sur le thème : LA PRIERE AU MOYEN-AGE Comme les années précédentes, nous avons utilisé les dactylogrammes fournis par les conférenciers (sauf pour ceux d’entre eux qui ont préféré avoir recours aux service d’un secrétariat dont nous avons dû leur demander d’acquitter les frais). Ainsi les communications ont-elles la présentation déterminée par leurs auteurs. Plusieurs textes, qui n’ont pu être présentés au moment du Colloque, ont été ajoutés au volume et placés à l’ordre alphabétique des noms de leurs auteurs. Le bureau et le conseil d’administration du C.U.E.R. M.A. remercient : - l’Université de Provence et l’U.E.R. Arts- Lettres-Expression qui ont fourni leur aide pour l’organisation du Colloque et l’impression de ce volume d’actes ; - la librairie Honoré CHAMPION qui en assure la diffusion.</abstract><subject xml:lang="fr"><genre>keywords</genre><topic>prière</topic><topic>religion</topic><topic>saints</topic></subject><classification authority="ISI">Religion</classification><classification authority="ISI">Medieval & Renaissance Studies</classification><classification authority="BISAC">REL012020</classification><classification authority="BIC">HRAX</classification><genre type="book" authority="ISTEX" authorityURI="https://publication-type.data.istex.fr" valueURI="https://publication-type.data.istex.fr/ark:/67375/JMC-5WTPMB5N-F">book</genre><identifier type="doi">10.4000/books.pup.2803</identifier><identifier type="eISBN">9782821835917</identifier><identifier type="ISBN">9782901104094</identifier><part><date>2014-01-17</date><extent unit="pages"><start>449</start><end>475</end></extent></part><originInfo><publisher>Presses universitaires de Provence</publisher><copyrightDate encoding="w3cdtf">2014-01-17</copyrightDate><issuance>monographic</issuance><edition>2014</edition></originInfo><location><url displayLabel="electronic resource" usage="primary display">http://books.openedition.org/pup/2803</url></location></relatedItem><identifier type="istex">FC64287A3220FEDCEBBDC56E94541FEFCE872F06</identifier><identifier type="ark">ark:/67375/9TJ-14FZNCVF-C</identifier><identifier type="doi">10.4000/books.pup.2837</identifier><identifier type="uri">http://books.openedition.org/pup/2837</identifier><accessCondition type="use and reproduction" contentType="restricted">freemium</accessCondition><recordInfo><recordContentSource authority="ISTEX" authorityURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr" valueURI="https://loaded-corpus.data.istex.fr/ark:/67375/XBH-Z4364Z68-Q"></recordContentSource><recordOrigin>Converted from Open Edition METS1.2.25 to MODS version 3.6.</recordOrigin><recordCreationDate encoding="w3cdtf">2021-01-20</recordCreationDate></recordInfo></mods><json:item><extension>json</extension><original>false</original><mimetype>application/json</mimetype><uri>https://api.istex.fr/ark:/67375/9TJ-14FZNCVF-C/record.json</uri></json:item></metadata><serie></serie></istex></record>Pour manipuler ce document sous Unix (Dilib)
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